《华严经》070（第二一卷）十无尽藏品 第二十二（中）
上节课，功德林菩萨给我们讲解了菩萨摩诃萨十种「无尽藏」当中的第六——「施」无尽藏。
听完「施」无尽藏的内涵之后，很多师兄都很感慨，说：当我们真真正正地把自己能舍的都舍掉的时候，才发现一切的烦恼、执著都不见了，而且发现好像这些烦恼、执著从来就不曾存在过。表面上，菩萨们是向这些众生作布施了，其实是在利益自己，让自己断掉了所有的烦恼和执著。 上节课提到，作为转轮圣王的菩萨，他可以舍掉王位，舍掉财宝，舍掉妻子、孩子，舍掉自己身体内外的一切器官，甚至舍掉王位之后，还甘愿作别人的臣子和奴仆（这意味着连「面子」也舍掉了）。如果说，不提到这一点，可能我舍这一切出去还是为一个「好名声」，但是，菩萨们甘愿从转轮圣王变为别人奴仆的那一刻，他的「面子」也没有了，什么都没有了。假设我们也是舍到最后，连我们看得无比重要的那个「尊严」、「面子」也都舍出去了，那这个世界上还有什么能伤害我们？没有任何事物能伤害我们了，因为我们什么都不要了，这才叫作「彻底断了对于三界轮回的贪著」。接下来，看一下十种「无尽藏」的第七——菩萨摩诃萨的「慧」无尽藏。
一提到「智慧」，那么作为无尽的宝藏，这智慧的内涵是什么呢？功德林菩萨说：【此菩萨于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道如实知；】关于色相的原本样貌，以及色相的积集、消灭，让一切对色相的贪恋消灭的方式方法，这一切他们都知道。一切色相丰富了我们的生命内容，而且，一切众生随着时间的演变、科技的发展，正创造越来越多的色相出来，但是这一切色相是无常的，是会坏灭的。如果我们知道了色相是无常的，就不会过于贪著它，就会灭掉对于色相的贪著，就找到了（灭掉对于色相贪著的）方式方法。【于受、想、行、识如实知，受、想、行、识集如实知，受、想、行、识灭如实知，受、想、行、识灭道如实知；】拥有「慧」无尽藏的这些菩萨摩诃萨们，不仅仅了解「色」无常的本质，以及灭掉对于「色」贪著的方法，「受、想、行、识」方面他们也了解。什么是「受」？什么是「受」的积集？「受」是怎样灭的？怎样断掉对于「受」的贪著？什么是「想」？「想」是怎样积集的？「想」是怎样消失、消灭的？怎样灭掉对于「想」的贪著？「行」是什么样子的？「行」是怎样积集的？「行」是怎样坏灭的？怎样灭掉对于「行」的贪著？「识」又是什么？「识」是怎样积集的？「识」是怎样坏灭的？怎样灭掉对于「识」的贪著？相关的智慧，菩萨摩诃萨都了解。 「色、受、想、行、识」合起来就是五阴（五蕴）。上节课讲到了，「色、受、想、行、识」意味着「有为法」，意味着「世间法」，意味着「轮回」。「色、受、想、行、识」就意味着「轮回」！菩萨摩诃萨们知道了怎样灭掉对于「色、受、想、行、识」的贪著，等于知道了怎样灭掉轮回。
【于无明如实知，无明集如实知，无明灭如实知，无明灭道如实知；】
而且，菩萨摩诃萨们也知道无明（愚痴没智慧，不懂自己的真心自性），无明具体有怎样的表现？无明是怎样积集的？无明是无常的，也是会坏灭的，怎么样灭掉无明，回归「明心见性」？怎么样灭掉无明其实就是「灭掉迷、回归觉」。关于这一切的方法，菩萨摩诃萨都知道。 灭掉无明的方法其实就是「三无漏学」——戒、定、慧，再拓展一下就是「六度」，再继续扩展就是「十波罗蜜」，这是灭掉无明的方法。【于爱如实知，爱集如实知，爱灭如实知，爱灭道如实知；】而且，功德林菩萨说：拥有「慧」无尽藏的菩萨摩诃萨们，对于爱欲这个事情也非常了解：什么情况下开始萌生了爱欲了？什么情况下爱欲在积集、在加强、在爆发式地增长？爱欲是无常的，会坏灭的，什么时候意味着爱欲开始坏灭了或者淡化了？菩萨摩诃萨们也了解怎样灭除我们对于爱欲的贪著。 像「如梦观」、「不净观」，这都是很好的灭除爱欲的方法。当然也有一些师兄，他（她）灭掉对于爱欲的贪著，是因为受伤了，甚至屡次受过伤，直到彻底不相信爱情了，这样灭掉了。但这种「灭」，还是「迷」中的灭，不是「觉」中的灭，一旦有合适的因缘，他（她）的爱欲之火还会烧起来，因为他（她）没有「觉」。他（她）在这儿受伤了，在那儿又受伤了，遇到一个因缘，他（她）以为那个人不会再让他（她）受伤了，这爱欲之火又熊熊燃烧。所以，他（她）还是「迷」的状态，没有「觉」。 但是，菩萨摩诃萨们了解的让爱欲灭尽的方法就是根本性的，勘破了它的本质了——爱欲就等于轮回。《涅槃经》讲过的，爱欲就是无明的象征，就等于轮回。总是持戒、禅定、智慧……这样修下来，爱欲就会一天天地淡下去，直到完全消失。当最后一品无明灭尽的时候，爱欲就除了根了。 我们明白，我们指的这个爱欲是「欲染」，它不是大爱、博爱、无条件的爱、大悲，我们灭掉的是欲染之爱、掺杂淫欲心的情欲，这是要灭掉的。
【于声闻如实知，声闻法如实知，声闻集如实知，声闻涅槃如实知；】
拥有着「慧」无尽藏的这些菩萨摩诃萨们，他们也非常了解什么是声闻乘，声闻乘的教法都是什么样子的。 「声闻」，就是佛陀住世的时候，听佛讲法而开悟的这批人。广义上，听佛讲法的弟子都叫「声闻」，用耳朵听声音，觉不觉悟都叫「声闻」弟子；后来狭义的理解，「声闻」就代表阿罗汉，听佛讲法而开悟的这叫「声闻」。那么这个地方的「声闻」其实指的是阿罗汉。 菩萨摩诃萨们了解什么是阿罗汉，阿罗汉的教法是怎样的？基本上就是让你断离「六根」、「六尘」、「六识」的，很出离的，很排斥这个三界轮回的，这是阿罗汉的教法。而且，「声闻集如实知，声闻涅槃如实知」，说，这个人总是领受佛陀给阿罗汉的讲法，慢慢地快证得阿罗汉了，觉悟一天高似一天了，这种状态菩萨摩诃萨们很了解。有一些阿罗汉，证到极致，彻底厌离轮回，就入了「灭尽定」之类的，直接就入涅槃了（也有用三昧真火烧自己，直接就走的）……关于这些阿罗汉的涅槃，菩萨摩诃们也了解。 知道阿罗汉跳出轮回了（这个是必须承认的，至少很长一段时间内跳出轮回了），比不修肯定要好很多。跳出轮回就没烦恼，但是这种涅槃不是特别究竟的，八万个大劫或者更久之后，他们还会回来的。而且入了「灭尽定」的这些圣者他们回来，可能就先做无情众生了。
有一些师兄质疑说：「六道」里没有提到无情众生，难道我们真的可以做无情众生吗？所谓的「无情」、「有情」这都是相对而言。最近网上也有说，科学家已经用仪器测出来了，植物在受伤害的时候，都会呐喊的，那个声音都给你录下来了，那种嚎叫声跟动物的很像。没有绝对的无情众生的，尤其你在禅定中看，我们变来变去的，一会儿是「无情」，一会儿是「有情」……你想想，法界内无论是无情众生还是有情众生，不都是地、水、火、风组成的吗？这些因子总是打乱了，重新再组合。所以「无情」和「有情」就是相对地说，它不是绝对的，是不能割裂的。
况且我们都知道，有情众生有四种生命的形式：胎生，卵生，湿生，化生。我们想一想，湿气都能化生出来生命，这个「湿气」它是有情众生还是无情众生？而它是「气」，那肯定是「无情」了，那还能化生出「有情」来？你说说「有情」、「无情」有边界吗？再说说「化生」，莫名其妙的，虚空当中就化现出来了——无中生了有了。那这「空」它更是无情众生，是不是？还能生出「有情」来。其实从根本上讲，「无情」、「有情」都是我们阿赖耶识（识心）幻化的结果——一切唯心所造，也都是意识、意念，都是震动。【于独觉如实知，独觉法如实知，独觉集如实知，独觉涅槃如实知；】功德林菩萨说：拥有「慧」无尽藏的这些菩萨摩诃萨们，也非常了解「独觉乘」是什么样子，「独觉乘」的教法是什么样子。 「独觉」就是独自觉悟的，没有人教他，自己慢慢就觉悟了。这种圣者，基本上也是过去修过很多世的，属于是慧根或者极利根了。自己就觉悟了，而且这个「觉悟」的状态也是在一直提升，因为每天在进步。对于这些独觉乘的圣人，他们的所识所悟、他们智慧的积集、他们境界的提升，菩萨摩诃萨们也是比较了解的。而且也知道这些独觉乘的圣者，他们也能入「涅槃」（跳出六道轮回了）。虽然独觉乘的「涅槃」跟佛的「涅槃」相比，当然也不够圆满、究竟，但是又胜过阿罗汉的「涅槃」。
【于菩萨如实知，菩萨法如实知，菩萨集如实知，菩萨涅槃如实知。】
而且菩萨摩诃萨们对于「菩萨」当然也比较了解，什么是「菩萨」？菩萨都修习哪些教法？菩萨的境界是怎样提升的？十信、十住、十行、十回向、十地，有的经里还加了「等觉」、「妙觉」，有的经里直接讲「十地」就成佛了（究竟了）。不同的经，讲法是不一样的。 有一些师兄广学经律，也了解像《梵网经》中提到，菩萨「十地」的划分跟《楞严经》中、跟《华严经》中其实就是有差异的。因为认识的角度不同，而这些佛经又都是后人整理的，我们相信整理这些佛经的，即便不是阿罗汉，也都是大菩萨们，但是每一个菩萨对于某一种境界的划分，他都有自己的理解。所以在理性当中，还是有一些个人化（理性中还是有一定的感性）。虽然阶位上说（「五十二阶位」划分上），每部经可能各有不同，但是终点都是类似的（描述佛的境界的时候，几乎都是类似的）。 拥有「慧」无尽藏的这些菩萨们了解菩萨法，了解菩萨智慧的积集（境界的提升），也了解菩萨所入的涅槃。不同阶位（或者不同果位、不同位次）的菩萨们，他们入的「涅槃」当然也不一样了，「高处的」总归比「低处的」要更究竟一点。
【云何知？知从业报诸行因缘之所造作，一切虚假，空无有实，非我非坚固，无有少法可得成立。】
接下来，功德林菩萨说：拥有「慧」无尽藏的菩萨们，了解这、了解那，他们为什么会这么了解呢？从根本上讲，是因为菩萨们知道，这一切「有为」之行都是「从业报诸行因缘之所造作，一切虚假，空无有实」。无论是普通众生，还是阿罗汉，还是独觉乘的圣人，还是菩萨……不管他们是谁，他们在这个相的世界都在造作吧，为什么造作呢？随顺着因缘。因缘从哪里来？从业力的推动而来。过去造了这个事情，感得什么果报，然后他又持续地造作，因为还生存着，对吧？还存在着，还要继续造作，然后不停地有果报……所以说，众生的「造作」引起了「因缘」，然后在特定的「因缘」下又形成了新的「造作」……就这样周而复始。也很难讲是「造作」在前，还是「因缘」在前，很难讲。但是根本上，这一切相都是虚假的，「空无有实」。因为一直无常变幻，所以就觉得不是真的，有一种很空的感觉。「非我非坚固」，这一切无常的、善变的事物，当然不是「真我」（佛性）了，因为「真我」（佛性）——常、乐、我、净（《涅槃经》也讲了）。祂是恒常的，祂不是无常变异的；这无常变异的，当然不是「真我」，也非坚固之法。「无有少法可得成立」，在这无常的变幻中，你能得到什么？好像无所得，无可得。你只是经历，也不知道是这些「因缘」、「造作」经历了「我们」，还是我们经历了这些「因缘」和「造作」。总之，「空无有实，无有少法可得」。
【欲令众生知其实性，广为宣说。为说何等？说诸法不可坏。】
功德林菩萨说：为了帮助众生也了解这一切相都是假的，让大家了解这个事实，所以菩萨就广泛地讲说。讲说什么呢？讲说「诸法不可坏」。【何等法不可坏？色不可坏，受、想、行、识不可坏，无明不可坏，声闻法、独觉法、菩萨法不可坏。何以故？】什么法不可坏呢？「色不可坏，受、想、行、识不可坏，无明不可坏，声闻法、独觉法、菩萨法不可坏」。这就奇怪了，明明是无常的、可坏灭的，怎么又说「不可坏」呢？接下来解释为什么说「不可坏」。因为：【一切法无作、无作者、无言说、无处所、不生、不起、不与、不取、无动转、无作用。】幻有，它是假有，它不是真有。所以说，一切法没有真的造作，也没有真的造作者，没有一切言说，也没有什么处所，一切法（一切存在物）本自「不生、不起、不与、不取、无动转、无作用」，就是这个第一义谛——「大空」。在这个第一义谛——「大空」里，一切的「色、受、想、行、识」好像都不曾存在过，不曾存在过的事物怎么还会坏呢？在这个第一义谛——「大空」里面，无明、声闻，独觉、菩萨好像都不曾存在，因为它不是真有，它是假有，就好像都不曾存在。既然不曾存在，就不可坏。 我们想象一下，说：我把一个玻璃杯摔坏了，意味着什么？那个玻璃杯是存在的，然后呢，摔坏了。如果这个玻璃杯是假的（比如说是画上的），你就不会说：我把玻璃杯摔坏了。它是假的，它不可坏。 所以我们看看佛讲法，一会儿就着「相」说「可坏」，有「成住坏空」、「生住异灭」；一会儿就着第一义谛的「大空」，就着「性空」说「不可坏」。为什么不可坏呢？因为它是假的，它是假有。假的，它又不是真的，不用提它是好是坏。但是也因为佛讲法或者菩萨讲法经常切换角度，给刚学佛法的众生就带来很多的误解。这个众生恰巧听到你讲「有」的时候，他就觉得你不懂「空」；这个众生听那个法师一节课，听他一直讲「空」，就以为人家不懂「有」……众生就常常会误解法师，也常常误解经藏、律藏，说：你看这个「经」和那个「经」是矛盾的，这绝对不是佛讲的。怎么自相矛盾呢？
释迦佛在《涅槃经》当中，用了很多很多的篇幅去讲：我是在这个角度这样讲，那个角度那样讲；针对这个人这样讲，针对那个人那样讲。法没有定法的，是一直变的；法没有自性，依着因缘而变的。智慧都是跟随着因缘在不停地变换它的显化，智慧不是死定的、固定的，不是的。可以讲智慧也没有自性，随顺因缘而生，随顺因缘而灭。从这个角度讲，世界上没有什么理论是绝对正确的。你认为这个理论正确，说明你恰好站对了那个角度，你站在了讲说这个理论者的那个角度而已，你从那个角度看确实是的。
我们也经常发一个图片，说大象究竟长什么样子？你从正面看、从背面看、从上面看、从侧面看……都不一样。你说：哎，那个师父讲的什么都很认可，什么都很认可，讲的什么都很对，为什么呢？你跟他站在同样角度了，比如说，你们都站在大象的正前方看大象，他描述：大象鼻子就是这样垂下来的一个大管子，耳朵什么样……就跟你描述。你说：「对对对，讲得太对了，我跟这个法师太契合了，太有缘了。」然后旁边那个法师，讲侧面大象的时候，你就说：「哎呦，通篇谬论。」那有的法师讲，从尾巴，从大象背后看大象，那你就认为全错，是不是？ 这个法界内不存在绝对正确的理论，全是角度问题，所以也就没有必要争来争去了。我们误解一个人是非常容易的，因为有无量个角度可以看事物；我们理解一个人是非常难的事情，在无量个角度中你要恰好跟他角度是一样的，甚至说他的表达方式恰好就是你的理解方式，他的表达能力恰好就是你的理解能力，这样才能够产生一种共识。这是多么难的事情……
【菩萨成就如是等无量慧藏，以少方便了一切法，自然明达，不由他悟。】
功德林菩萨说：拥有着「慧」无尽藏的菩萨们，成就了以上的无量智慧之藏，好像很轻松地、以少少的方便就了解了一切法。了解一切法很简单，从「空」的角度和从「有」的角度（两个角度），当然「空、有」也是不二的，也是我们用这个意识心去分别的结果。我们生活在「我们对于外在的识别判断」里。有的时候我们讲，我们生活在六根、六尘、六识所造的幻境里。有的时候，我们感觉我们生活在我们的「识别能力」当中。你认识「空」，认识「有」，不都是「识别能力」让你认识的吗？菩萨们很简单地就知道了，从性上讲、从相上讲（从两个角度讲）大概就能把佛法讲清楚了。「自然明达，不由他悟」其实是很简单的，还需要谁再启发我们？不用，很简单的。【此慧无尽藏有十种不可尽故，说为无尽。何等为十？】为什么说「慧」无尽藏呢？智慧无穷尽，有十种「不可尽」，哪十种「不可尽」呢？智慧，越学越觉得自己无知，你听了再多法还是觉得还有很多东西还不懂呢！不能穷尽的，有这个特点。越学越感受到自己的无知。而且善巧也是无穷尽的，因为众生的造作和因缘是无量的，所以我们的善巧也是不可尽的。说「亲近善知识不可尽」，这个世界上有无量的善知识，有一些是过去世的，有的已经涅槃了，还有现在的，不停地有新的菩萨成为真正的善知识。你要去参访善知识，像善财童子，参访了一百多个，算是阅人无数了吧，那才一百多个，这个法界内有无量的善知识，你参不过来的，参访、亲近善知识是不可穷尽的。你听听这个法师讲法，讲得不错，学到不少内容；听听那个讲得也不错……你就这样听下去，哪怕你寿命没有穷尽，你去善知识那儿学，你都学不尽。
每一句法理或者说法义，拓展开来都是无穷尽的，我们针对这一句话可以讲无量劫，如果真地放开讲，真的是「一」含着「无量」，所有智慧都在一粒微尘般的句义当中了。那个法义，你要仔细地剖析的话，是挖不尽的。我们这个法界无量无边大，哪里才是它的尽头？没有尽头。
有一些师兄也看过一些视频，拍的这个宇宙，太阳系外面有银河系，银河系外面有河外星系，总星系……外面还有无量无穷的。深入法界是不可穷尽的，你甚至有一种绝望感，怎么像迷宫一样，走也走不出的。
虽然有无量的智慧，但是最究竟的智慧是什么呢？还是那个不能讲的第一义——「般若波罗蜜」，《大般若经》六百卷还没讲清楚，到底是什么，就是那种「一味之智」。 这指的就是「般若波罗蜜」，祂的庄严是不可穷尽的，正是因为祂无法用语言表达清楚，所以我们用无量、无穷、无尽的语言去表达祂，都无法讲清楚，反而引得我们更想去表达、去探索。那个无法被揣测透的东西，永远显得是那么庄严、那么有吸引力，就是因为祂无法见底，所以永远吸引着我们。这些菩萨们修集福德，要断一切恶、行一切善，你说这个恶断得完吗？就算恶能断完，「贪、嗔、痴」能断完，或者说贪、嗔、痴、慢、疑、嫉妒等等，这负面情绪就算都能断完，但是我们「行善」你却行不完，无量种善。你可以一直行善，行下去，所以菩萨们「行善心无疲倦」，总是有无量的众生有各种各样的需要，行善这件事情是做不完的。所以说「集一切福德心无疲倦不可尽」。「陀罗尼」这里代表一切诸法奥义。假设「陀罗尼」在这里代表咒语的话，你能参破梵文咒语的真正密义吗？你翻译过来的那都是表层含义，内在都有密义，密义在哪里出现？往往在定境中出现。但是定境又一直在变。 比如说，我们念着「六字大明咒」或者听着「六字大明咒」去打坐，是不是每一次定境都在变呢？有的时候看到自己全身的血液变成甘露水了、有的时候看到自己变成观世音了、有的时候看到自己变成正法明如来了，有的时候又分身无量去各个佛国、各个世界了……这都是陀罗尼的「密义」。「六字大明咒」也叫「六字大明陀罗尼」，你想入到一切「陀罗尼」之门，就入到那个「密义」里了，你就会发现那个「密义」是不可穷尽的，也是勘不破、探不到底的。「宝箧印陀罗尼」也一样的，一切「陀罗尼」都是这样子。所以说，「咒语」有的时候就代表「密义」或者「奥义」。
一切众生的语言音声太多、太复杂了，就别说人道的，单单是鸟类的语言音声都是那么多种，你能够分别一切众生的语言音声吗？而且这些生物的物种总有灭绝的，也总有新生的，就算鸟类的语言你都能听懂，不在话下了，那植物也有语言，音调音色都不一样，还有方言……到最后你发现这个「天耳通」的功能也是探测无穷尽的。一开始可能听到的还是人道的声音，慢慢的其他各道的声音都能听到了，但是因为众生充满变化，同一类别的众生他在不同的因缘条件下，也发出不同的语言音声，也有一些密语，你要想把这一切都分别清楚，是不是不可穷尽？所以佛法之门一旦入进来，你就是见不到底的，用无量世修下去都见不到底的，这也是佛法的魅力所在。众生的疑惑重重无尽，各式各样的，有的相对浅显、有的相对深刻，你解决了这批众生的疑惑，还有下一批众生，还有一些乘愿再来的菩萨们入胎之迷的缘故又成了众生，还在问问题。「断一切众生疑惑不可穷尽」也意味着「度众生」这件事情是无穷尽的。【为一切众生现一切佛神力教化调伏令修行不断不可尽故；是为十。】佛的种种神力，《华严经》讲了很多，我们后面还会讲很多种种神通之力。但是我们讲的内容，就别说是沧海一滴水了，就像法界的一粒粟，就像法界的一粒小米、一粒芥子一样，太多太多东西是讲不尽的。我们去给众生讲说或者显现诸佛的神力，去教化调伏众生，引起他们的信心，他们的兴趣，让他们修行不断绝，这个事情是做不尽的。 所以想一想，今生虽然学佛了（修行了），不管修到什么位次，这只是无量世修行当中的一个小小的插曲。
【是为菩萨摩诃萨第七慧藏。住此藏者，得无尽智慧，普能开悟一切众生。】
功德林菩萨说：以上指的就是菩萨摩诃萨的第七「慧」无尽藏了，各个方面的智慧无有穷尽。菩萨们安住在这种「慧」无尽藏，就得到了无尽的智慧，就是因为无穷尽，你才得积集更多！不然你跟别人比不差太远了吗？所以得到无尽的智慧的这些菩萨就能普遍地开悟一切众生了。 我们也都知道，佛作为至臻圆满者，他是「福慧具足」的两足尊，不仅仅在「大悲」（慈悲）方面是第一的，不仅仅「神通」方面是第一的，在「智慧」上也是第一的。 然后比较有意思的一件事情是：无论慈悲、神通、还是智慧，到达极致之后，在禅定中显现的都是光明。一个人即便他暂时还没有神通，还没有太多智慧，但是他「大悲」方面做到极致了，你一看他，光亮得也是要照破法界似的，爆发力也是很强；那这个人慈悲还可以，智慧有一点，慈悲、智慧都没有到达极致，但是「神通」到达极致的时候，（一到达极致）那个能量也显现为光了，也是光明遍照的状态；然后，这个众生如果神通或者慈悲没有到达极致，但是「智慧」上到达极致了，你在禅定中一看他，也是显现为极致的光。所以光就统一了慈悲、神通和智慧。那么佛呢？他是慈悲、神通、智慧三者都是第一（三合一的），他的这个光就更是无量无穷尽的，因为三层叠加。所以圣者与圣者在一起，有的时候不用讲话，不讲法，也不行善，也不显神通，直接以光「论胜负」了，就有点像武侠小说里这些高手，见了面也不比武，直接就看内功了，这内功就说明一切了……这是很有意思的事情！ 感谢《华严经》让我们深入菩萨摩诃萨的十种「无尽藏」！
