《华严经066（第二〇卷）十行品 第二十一之二（中）

我们继续回到夜摩天王的宫殿，聆听功德林菩萨的偈颂。

【远离于我无恼害，恒以大音宣正法，十方国土靡不周，彼绝譬者行斯道。】

这里，功德林菩萨赞美释迦牟尼佛说：

您彻底地远离了那个「我」，彻底地断除了我执，您对于众生没有任何的恼害之心，您恒常地以伟大的妙音宣说着正法，您的法音可以遍及十方的所有世界。只有修到像您一样难以用比喻去形容的程度，才能走在您所行的道路上。

      释迦佛的道路也是越走越高的。在因地修行的时候，和我们没什么两样，但是，次第地增上，这条道路是越走越高 的，到最后高到无极限了，难以用比喻去形容了。

      这个偈颂前面这四个字非常重要——「远离于我」！佛是远离于「我」者。一般的众生，无论想什么事情，说什么事情，做什么事情，出发点都是那个「我」，大家想一想是不是？都是以这个「我」为根本、为出发点、为最终目标，去想事情、说事情、做事情的，都是这样。但佛恰恰没有这个「我」：佛如果想事情，都是在想利益众生的事情；如果说事情，也是为了利益众生而说；做事情，也是为了利益众生而做。这就是佛。

【檀波罗蜜已成满，百福相好所庄严，众生见者皆欣悦，彼最胜慧行斯道。】

功德林菩萨说：

伟大的释迦牟尼佛！您所修的檀波罗蜜（布施波罗蜜）已经非常圆满了，所以，感得您的相貌如此庄严，简直有着百福庄严。

      「百福」是形容美好的程度，难以形容，而且是丰富的、多变的。我们很难用一幅、两幅或有限（有量）的多少数量的佛像，去表达佛圆满报身的庄严，表达不出来。如果画佛像，你总会觉得自己的笔很拙，很难表现出佛的真身；塑佛像也一样，我们看遍了世间所有的塑像和画像，不禁感慨：梦中或定中见到的佛，真的没办法用我们低维世界的这些素材表现出来，很难很难！只能说尽量去接近。

功德林菩萨说：

伟大的释迦牟尼佛！众生谁要是见到您，都会获得无边的欢欣和喜悦，那些拥有着最殊胜智慧的圣者，才走在跟您一样的道路上。

【智地甚深难可入，能以妙慧善安住，其心究竟不动摇，彼坚固行行斯道。】

伟大的释迦佛！您的智慧境界甚深甚深，一般人难可契入。

前面我们说过，一地不知道另一地的事，连「十住、十行、十回向、十地」都是这样，前面这个台阶不懂后面那个台阶。那么，菩萨们在真正成佛之前，可以讲，很难完全契入佛的境界，说类似呀，接近啊，那也都是表象。这样形容吧：一个大人和一个小孩在一起，这个大人惯常有一些习惯性的动作，这小孩子也去模仿，模仿得再怎么惟妙惟肖，他还是一个孩童之体，他还不是大人之体，就是这样的。所以说，佛的境界「甚深难可入」，只有「佛」才能入佛的境界，其他的只是接近、模仿或像不像的问题。

功德林菩萨说：

伟大的释迦佛！您以微妙的智慧，善于安住一切。安住什么呢？其实是以微妙的智慧去导引众生的智慧。

都是花精力、花时间了，都是追求所谓的「智慧」，众生有些智慧还真不能称之为「智」和「慧」。所以，「能以妙慧善安住」，其实是导引众生的心，用佛的智慧去熏染你的心，去影响你、同化你。

「能以妙慧善安住」，我们还可以这样理解：「能善安住以妙慧」。这又是什么意思呢？就是，佛空（kòng）下来，他心中充满的都是微妙的、美妙的、奇妙的、神妙的智慧，他就安住在这里，没有别的。六祖慧能说，「弟子心中常生智慧」。那么「佛」呢，他简直就是自性之海本身，就是智慧海本身，可以说这「智慧」是一直生的，不灭的（或者说是不生不灭的）。

而且佛的「心」究竟不动摇，「真如本体」嘛——究竟不动摇。只有拥有坚固行的圣者，才能走在佛所行的道路上。这个「坚固行」就是指，你的心也要像佛一样究竟不动摇，这才叫「坚固行」。

【法界所有悉能入，随所入处咸究竟，神通自在靡不该，彼法光明行此道。】

功德林菩萨赞美说：

伟大的释迦牟尼佛！您可以入到法界的任何地方，而且您入到法界任何一处都会探个究竟出来（不是说潦草从事）。释迦佛，他的「念」安住在哪里，都会探个究竟，然后也会跟大家分享这些相应的智慧。佛的神通非常自在，想去哪里去哪里。前面讲「十行位」的时候，菩萨们都那么自在了，更何况是佛了？只有那些真正修习正法，又使得自性光明显发出来的圣者，才走在佛所行的道路上。

【诸无等等大牟尼，勤修三昧无二相，心常在定乐寂静，彼普见者行斯道。】

无可比拟的、伟大的释迦牟尼佛呀！您和您的很多分身（应化身），都精勤地修习三昧禅定（可以入到三摩地），而且总是处在一种「无二无分别」的状态，好像时时都在定中一样，您是如此地爱乐寂静。

这里为什么说「诸无等等大牟尼」呢？因为《华严经》到此处已经提到几个「释迦牟尼」了？我们想一想：菩提树下的释迦佛未动，他有一个分身升上了忉利天王的宫殿，引起了殊胜的法会；法会告一段落，忉利天的释迦佛未动，他又有一个分身升上了夜摩天的宫殿，这就等于说了三个「应化身」了。那么除了这三个主会场的「释迦牟尼」之外，还有很多分会场，对吧？十方法界各处都有无量的南阎浮提，每一个阎浮提都有菩提树下的释迦牟尼，那是无量个菩提树下的释迦牟尼；十方法界各处都有忉利天王的宫殿，那儿都有一个释迦牟尼，这是无量忉利天宫的释迦牟尼；接下来，十方法界又有无量夜摩天宫的释迦牟尼……你说有多少「释迦牟尼」？所以功德林菩萨说，「诸无等等大牟尼」——这么多（无量）不可思议的、难以比拟的、无法形容的、伟大的释迦牟尼！

      结合《梵网经》，我们想一想：《梵网经》里讲，释迦牟尼是谁变出来的？报身「卢舍那佛」变出来的，是吧？卢舍那佛一变能变出多少呢？少说一千个，多说百亿个。要是再这样追回去，那真的不知道法界内有多少释迦牟尼了。这还是现出释迦牟尼形态的「释迦牟尼」，还有很多现出种种其他形态的，叫各种不同名字的，在不同世界以不同身份度众生的。在前面的课程中也提到了，大家还有印象吗？释迦佛，可能在这个世界叫这个名字，或者在那个世界叫那个名字，或者在一个世界换不同的名字、不同的身形样貌度众生，是不是啊？那你说法界内有多少「释迦牟尼」啊？原身、主会场、分会场，还有很多像「便衣」的角色……所以释迦佛的这个境界，你不契入佛位怎么去理解呢？

功德林菩萨说：「彼普见者行斯道」，只有那些普遍地见到一切真理实相的圣者，才走在释迦佛所行的道路上。

      「心」一定要足够大！要无量无量（无量的N次方）大，不然你没办法学《华严经》。

【微细广大诸国土，更相涉入各差别，如其境界悉了知，彼智山王行此道。】

功德林菩萨说：

伟大的释迦佛！您可以入到各种各样的世界。这法界内的种种国土，有着各式各样的差别，无论是微细的还是广大的，您都能够入进去。入进去，就看到那个现场了，所有的境界就了知了。只有智慧像山王一样的圣者，才走在您所行的道路上。

      你要是没有伟大的「心」，就不要想着行佛道了。在凡夫之上，有贤人；贤人之上，有圣人；圣人之上，有佛。是这样的一种关系。

【意常明洁离诸垢，于三界中无所著，护持众戒到彼岸，此净心者行斯道。】

功德林菩萨赞美说：

伟大的释迦牟尼佛！您的「心意」（这是心意、意识的意思），是恒常的、明洁的（明：光明；洁：清洁、清净），离开了所有的垢染（佛的心，是干净、透亮的那个样子，很干净，很透亮）。当我们把家打扫得一尘不染的时候，就会瞬间感觉很清新、很明亮，佛的心天天都是那样清净、明洁，所以真正的佛菩萨都是比较爱干净的。

功德林菩萨说：

伟大的释迦佛！您在欲界、色界、无色界这「三界」轮回中无所执著。虽然无所执著，又能够很好地护持众多的戒律，这样才到达了解脱的彼岸。

要说佛不执著，但也有所「执著」，执著什么呢？执著度众生啊，执著「六度」啊，这是佛的「执著」，但是《涅槃经》中讲了，这是「善法执」。好的执著，通向解脱；坏的执著，通向缠缚——这「执著」还真有好坏之分。一切佛菩萨都有所「执著」，都执著善法、正法、清净、「六度」等等。所以，只有那些心非常清净的人，才能走在佛道上。因为「佛」就代表清净、明洁，你要是想成佛，也要这样子。

【智慧无边不可说，普遍法界虚空界，善能修学住其中，彼金刚慧行斯道。】

伟大的释迦佛！您的智慧是无有边际的，难以讲说的，普遍到法界、虚空界。

      这里的「法界」，侧重于一切存在物（一切万有），所以它代表「有」；这个「虚空界」，代表「空」。说，佛的智慧普遍到一切「有」和一切「空」，也就是都包括了。

「善能修学住其中」，佛一直以来就爱智慧，也善于修学智慧，也喜欢安住在智慧当中去运用智慧，所以具有像佛一样金刚智慧的圣者，才真正走在佛所行的道路上。

      佛真的非常非常爱智慧，无量劫以来可以为法舍命（舍掉身、肉、骨、髓），这一切不正说明有多么爱智慧吗？

【三世一切佛境界，智慧善入悉周遍，未尝暂起疲厌心，彼最胜者行斯道。】

功德林菩萨说：

伟大的释迦佛！您的智慧可以周遍地善入「三世」一切佛的境界中，就是说，您一个佛，就具有过去、现在、未来一切佛的所有智慧境界了。成了佛都是这样的，一佛即是无量佛，一瞬间即无量，无量当下就是「一」。而且在勘探一切境界和智慧的过程中，佛从来没有起过疲惫和厌倦之心，所以，只有最殊胜的、把智慧看得无比重要的、不辞劳苦的圣者，才走在佛所行的道路上。

【善能分别十力法，了知一切至处道，身业无碍得自在，彼功德身行此道。】

伟大的释迦佛！您善于分别十种神力之法（意思是，自己已经圆满具足十种神力了），也了知万物的趋向性（其实就是预见未来，了解一切该发展向何处）。

      但确实有很多东西是不可说的，过多地参与预知未来的事情，有时候并不能利益众生，所以很明显，在佛经中佛讲过去世的故事远远多于未来的故事。

佛的身业无有任何障碍，得到了完全的自在（这是神足通），同时也意味着可以变现一切。只有修成了类似佛一样功德身的圣者，才能走在这样的圣道上。

【十方无量无边界，所有一切诸众生，我皆救护而不舍，彼无畏者行斯道。】

功德林菩萨说：

伟大的释迦佛！一直以来，您就发愿要救护十方无量无边世界所有（一切）的众生，您不舍弃任何一个众生。只有像您一样无所畏惧的圣者，才能走在您所行的圣道上。

【于诸佛法勤修习，心常精进不懈倦，净治一切诸世间，彼大龙王行此道。】

功德林菩萨说：

伟大的释迦佛！一直以来，您都是那样爱学习，对于所有的佛法都精勤地修学；一直以来就是那么精进，从来不曾懈怠和厌倦。您以清净去完善这一切（所有）的世间，去改变这一切世界。我倒是看有一些大龙王也有这种精神：一方面呢，爱智慧，爱法；再一个呢，精进，不懈倦。我看他们倒是也已经走在您所走的道路上了。

      「大龙王」（或龙），我们知道，虽然有人把他们划为修罗道，有人把他们划为畜生道，也有把他们划分为鬼道，很复杂。确实，天界也有龙王，也有很多龙守卫天界的宫殿或增加气氛；人界也常有龙出没；鬼道也经常见，所以龙也是穿越好几界。

      这龙王或龙，其中也是有善有恶：有的确实嗔心很重，亲近恶友，受修罗或恶罗刹的影响比较重；但也有很多很多（甚至大多数）龙王和龙族都是很好的，都是亲近佛法的，而且是佛和菩萨们非常有力的大护法，也是超级忠诚的「大粉丝」。所以这些亲近佛法的龙、龙王啊，是真正走在佛道上，甚至可以讲，也都是未来佛。八岁的小龙女都可以即身成佛，何况这些大龙王啊？！

      在我们面对众生的时候，不管这个众生对我们有没有侵害之意，有没有损恼之心，对我们有没有嗔念，我们这个「心」始终要很松、很空地去看着他；不要看到他有嗔，你也跟着有嗔，这样对双方都不利。你这个「心」始终要像虚空一样，你去接纳他的这种本然状态，甚至怀着轻松和爱意去看他，这样你能够柔软他的心，他的这个嗔念慢慢地就会转变。大多数情况下都是这样的。

      有个别的众生，比如说，投生在鬼道或一些灵界了，也是因为宿世恶业的缘故，长相比较狰狞。他们知道，谁见了都不喜欢他们，甚至还排斥他们，他们就对这个世界、对所有众生有更多的嗔害和恶念；但是，当看到你对他们这么包容，你以那么放松的、淡定的、愉悦的状态看着他们，他们的心会变得柔软，会感动，甚至有一些众生会流泪。所以，「以嗔止嗔」并不是上上之计。

      佛菩萨，百分之八九十的时间都以非常仁爱的态度对待所有众生，只有对非常少（极个别、极个别）的众生，要示现得比他们还恐怖，去吓唬他们，其实这种情况非常少见。普遍来讲，众生都是需要爱护、需要尊重的。

      有一些师兄经常说：我打坐时害怕见到鬼、见到龙这些样貌恐怖的众生。其实你要这样想：如果他们都是你的孩子呢？你要像佛、像观世音菩萨，看众生就像看孩子一样；再丑也是你的孩子呀，这时候你就不会害怕任何狰狞的形象了，不管长什么样子，你都会觉得很可爱。在你觉得他很可爱的那一刻，其实他已经被你度了，因为灵界众生心灵感应的速度简直是我们难以想象的，他瞬间就能知道你的心，你的心的状态其实直接影响他的状态。从根本上讲，也是「心」造了一切嘛。我们的「心」要是讨厌他，他就示现得好像很讨厌；我们的「心」要是怜爱他，他确实就显得惹人怜爱。「心」左右着一切——关键还是我们的「心」！

      一些有神通的师兄也总会发现：我虽然有神通，但我必须学习佛法。因为神通只能解决一些「相」里的小问题，像习气和烦恼这样的根本问题，还是需要听经闻法，只靠神通是解决不了的。因为我们知道：天界有二十八层天，每一层天的天众都有神通；鬼道众生，也是各式各样的类型；还有一些修罗，也有各种神通……他们不都有烦恼和习气吗？有神通不代表就修好了，对吧？反而很多有神通的众生，他的烦恼、习气比人还重，他比人还痛苦。所以，「佛法」真的很重要！

      在我们修行过程中的一段时间内，可能我们也会迷于「路上风景」或很多玄奇的感应等等，但是那个阶段过去之后，你还是要回归法理的，这是注定的。然后你还会继续爱一些非常究竟了义的经典，因为只有这些经典才能真正让你的心解脱。「神通」并不能直接让众生解脱，所以有神通的很多众生都没有解脱，这也意味着「法布施」是真的非常重要！

      不管怎样，迷于给众生施食啊，烟供啊，火供啊，大家注意：最好在家里用播经机或不用的手机循环播放一些讲经，这样真的非常利益众生，而且是从根本上利益他们！有时候我们对于众生的施食、火供和烟供，如果不配合足够的法布施，也形成了一种「溺爱」，因为他在那一道也能吃饱饭了，也过得不错呀，也开始「富裕」了，之后他还想解脱吗，你想想？过苦日子的时候还想解脱，这日子不苦了就不想解脱了，「富贵学道难」嘛，鬼道众生也是一样的。所以在进行财布施的同时，法布施一定要跟上，甚至要加大比例。

      在《乾隆大藏经》·华严部·《佛说如来兴显经》中讲了一句话，非常简单又非常透彻。说，到底什么是「佛」呢？这里讲：「晓了一切，本净自然，则为佛矣。」就这么简单，这就是「佛」了！不需要追逐那些「相」里的神通变幻，你要晓了一切，即要拥有一切智慧——智慧很重要！没有一切智就不是佛，再怎么有神通也不是佛。而且「本净」——回归到了根本的清净，心要极清净，不管你是哪一道的众生，你的心必须极清净才能成佛，那个时候你现化的状态就是自然而然合于道的状态。「晓了一切，本净自然，则为佛矣」，看着简单，要真正拓展开讲，那就是「三藏十二部」了。

      「神通」这个事情呢，是我们修行当中必然会出现的「副产品」，但绝不是最终目的。我们也知道，有很多神话故事也讲仙道、神道，大家都有神通，结果用来干什么呢？用来嗔恨和互相伤害了：看看谁的法力高，谁杀生的业造得最重……某一些仙啊神啊，就把这神通都用在造业上了，那还不如没有呢，对吧？但「佛」呢，其实就是「本净」——回归根本清净，就是晓了一切，就这么自然、轻松、简单、舒适，这就是佛。

      关键是你能放下吗？对于我们普通人来讲，我们能放下「五欲六尘」吗？「五欲」是什么？「六尘」是什么？自己讲给自己听，能讲明白了吧？能解释清楚了吗？那么，有神通的这些众生，你舍得放下你的神通，回归本净自然状态吗？在真的什么都不求的时候，反而什么都来了。不要害怕「放下之后就什么都没有了」，你放下，还什么都有了，关键是能不能放下？执著什么就放下什么，看看自己这个「执著」还在哪里？把它都断干净了，断彻底了，那就是本净自然，那样就成佛了，就清净了，到最后就不用佛给你讲法了，你就可以开始给一切众生讲法了。

「如来至真，为大药王，具以圣慧，饶益众生，多所疗治。若觐如来色身，眼即清净；耳闻三昧，则得彻听；若嗅戒香，鼻自然净；服尝法味，充饱众行。其有得闻如来所讲，舌自然净，辩才无量；若有遭遇如来光明，便得法身；其有思念于如来者，其心等净。」

——《佛说如来兴显经》