《华严经》 016(第〇七卷)中〔终极版〕
大方广佛华严经 卷第七
普贤三昧品 第三
上节课我们讲到,普贤菩萨入到了「一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧」,在这种三昧中,他得到了十方无量诸佛的无量加持。
此时,普贤菩萨就在佛手绽放的光芒当中被包裹着……非常温馨、美好,又震撼的画面。
就是说刚才普贤在这里被十方诸佛摩顶的这个场景,又被批量复制了。说批量复制,其实也不准确,因为这样好像有一个时间差,好像这里出现第一个场景之后,又出现其他场景一样。实际上,一切世界海,以及一切世界海的每粒微尘中,普贤被十方佛摩顶的这些相同的无量场景,跟在华藏世界这里普贤被十方诸佛摩顶这个场景,是「同时出现」的,没有时间的滞后性。不是说先出现了这个场景,依次地又出现了其他,而是同时出现的。
这就告诉我们,这个法界内任何一个「点」这里发生的事件,同时遍及整个法界!所以,你说一个「点」重不重要啊?相当的重要!你也是一样的,你在这个法界内的一个点(一个微尘)这里做任何事情,法界内就出现无量的点,都在做你这一模一样的事情。所以,世界上没有真正微细的、微小的事物,任何微细的、微小的一个点,就是整个体。这个法界,就由无量个这样的「点」所组成。
这个「点」,在经中经常被叫作「微尘」,科学家有的时候叫它「量子」。什么是量子呢?就是能量的最小单位。科学家认为,存在的一切物质都有自己的能量,这个能量,给它拆分到最小最小的单位,就叫「量子」。目前,科学家提出的一个概念——「量子纠缠」,其实讲的就是一定数量的量子之间的相互影响。这边这个量子这儿发生什么变化了,隔它多远,那个量子也发生类似的变化,这种感觉好像就是在「一定范围」内,聚焦之后得出的结论。但是《华严经》,因为它不聚焦,它讲「整个法界」内的事情。
《华严经》讲,一粒微尘里发生的事遍及整个法界所有微尘,那些微尘都在发生这样的事情,就是一种「遍及化」(「遍」周遍的遍,「及」就是到达的意思),这跟观察的范围有关系。科学家只是在「一定范围」内观察量子,他(她)就认为是有少数的量子在相互纠缠;但是佛或者十地菩萨去看这个法界,他看得很广远,他看着无边无际整个法界,法界内的量子也是无数的,产生纠缠的也是无数的。当提到「量子」的时候,大家就感觉太科学或者物理化了,我们就说一个「点」、一个点大家就很好理解。
如果说法界内有这么多的点具备一致性的话,也从某一个角度向我们证明了「法界是一个真正的整体」,是一个「一」。你看分隔开的远远近近的各个点,都同时在显现同样的相,这是不是能够证明一种整体性呢?比如说:一面镜子被摔碎了,摔得七零八落的很多个碎片,每一个碎片都照出相同事物的时候,这些破碎的镜子依然让你有整体感,是不是?当然这个镜子的比方也不是绝对的就那么准确,只是要那种「整体感」的感觉,因为镜子它因为碎片大小和形状不同,它在不同的角度照同一个事物,如果这个事物不是一个圆球的话,从不同角度照这个事物,它的显相还是有差别的。
但是《华严经》中提到的是,当聚焦「毗卢遮那佛」的时候,说「毗卢遮那佛」证道了,有什么样的瑞相的时候,整个法界内的所有世界每一粒微尘中的一切地方,显现的都是跟「毗卢遮那佛」有关的相;当聚焦「普贤菩萨」的时候,说他被十方诸佛摩顶怎么样殊胜,法界内的所有世界海的所有微尘显的普贤都在被十方诸佛摩顶……也就告诉我们,这个法界所呈的相,它跟你的聚焦有关,它跟你的注意力的落脚点有关,是不是?你的聚焦在「毗卢遮那佛」那儿,那么显现的全是跟他有关的相;你的聚焦在「普贤」这儿,显现的全是跟「普贤」有关的相。就是说「呈相」受什么影响?受你的聚焦点影响。换句话讲,也是在证明「一切唯心所造」,你的心念住著在哪儿,此时这个世界就是你所住著之处的那个样子。
比如说:乐观的人整天找一些笑话看,喜欢看一些阳光的新闻报道,喜欢正能量的诗歌或者信息,那么因为他的聚焦点总是正能量,就会使得这个世界真的只表现正能量的那个样子。因为你所聚焦之处,即是法界内所有地方所呈现出来的相。那么一个很悲观的人、一个愤世嫉俗的人,他(她)就喜欢看负面新闻(负面报道),他(她)心里充满了负能量,他(她)所聚焦之处这一个点、在整个法界内同时显现的所有点都是这个样子的,所以,他(她)只能看到这样的相,他(她)看不到别的相了!因为你的心聚焦在此处,法界只显相关的相!
那我们怎样转变这个世界的样貌呢?就是转变我们心意识的聚焦点,也就是转变你注意力的落脚点!
讲到这里,大家就深深地感受到了,《华严经》是佛学、是科学、是物理学、更是哲学、也是心理学……它什么都是,很究竟!你的心念放在哪儿,那个就是事实!
所以,为什么天天念阿弥陀佛的师兄他(她)就容易看到阿弥陀佛,是不是很好解释了?大家都理解,他(她)心念就聚焦在这儿嘛,显的都是这个相嘛!念久了,看哪儿都是阿弥陀佛,是不是?那念观世音菩萨念久了,看哪儿、看谁都是观世音(桌、椅、板、凳都是观世音),是不是?——也是这样!
你说:我怎么还没有看到周围的事物是我所念的那个佛或者菩萨?——因为你功夫没到位,你没有真的聚焦在那个点!你表面上可能「嘴到了」但「心未到」,是不是啊?你的心没到(你的心念没有真的住著在那儿),它就显的还是你心念偏向的那个地方的相。
那么,我们就知道了,我们怎样去塑造一个事实出来?就是你把你的心念完完全全地聚焦到一处,这个法界的「呈相」就只有它,没别的了,那个就是此时的事实。你要想延长这个事实让它久一点,那么你这个心就一直聚焦在那儿不要变地方。比如说你聚焦毗卢遮那的时候,只聚焦他一直聚焦他,那法界里任何一粒微尘,每个点显的都是毗卢遮那,一直持续,一直持续地聚焦,这就是事实。但如果你的这个聚焦是动荡的,是变化的,它这个显的相就是动荡的变化的。所以净土宗的大德告诉我们念佛要打成片,很重要,是不是?你不打成片,感觉它对你的这个生活、工作的影响就不那么大,可能你只是几秒钟、几分钟、几十分钟或者几天聚焦了。但是这个聚焦的程度不够深,那个相还没有完全显出来的时候,你就丧失信心了,就怀疑了,你就切换了聚焦点了,那个相就更不显出来了,就前功尽弃了。就好像挖井挖到地下一百米能出水,你挖到八十米的时候,没出水你放弃了,那么你挖的这八十米就前功尽弃了,都浪费了是不是?念佛号、念咒语经中经常提到数量,至少念一百零八遍或者是什么三遍、七遍、二十一遍,意思就是让你聚焦久一点。那按这个道理推算,我们聚焦得越久,是不是那个力量越强,肯定的!也经常有师兄问,说我念一个佛的名号念久了总是厌倦得、头疼得都受不了了,就想换别的名号可不可以?那当然可以了,只要你聚焦在佛那儿,这个频率是佛的频率,其实换佛的名字相并不太影响他的呈相。但是你这个聚焦也是要真聚焦,不是假的,不是做做样子,因为所有佛他其实都是同一种共振,「法身」都是同一个,「应化身」都能互变,可以说所有佛就是一个佛,就是名字相在变。你今天叫张三,明天叫李四,其实就是一个你。换佛的名号并不影响你的禅定,也并不会像某些人讲的说心就会乱,因为你念某某佛某某佛那个后缀不都是「佛」或者是「如来」吗?那不都一个意思吗?那个是关键的关键。
为什么念佛要伴随持戒呢?我们在第三期的禅修课上讲,净土宗凡是有成就的大德也都很重视戒律的。因为你持戒持得好,身口意清净,你念佛的时候妄念就会很少,就不会经常动荡不安地去聚焦,这个聚焦比较稳。有的师兄修得,就是他(她)受了五戒,妄念少了很多,受了菩萨戒,守好菩萨戒,妄念几乎是没有。早晨念一声佛号,可能能撑一整天,也没什么其他杂念,那就等于始终在聚焦他(她)所念的佛。所以,持戒真的是帮助禅定的。念佛其实也是修禅定的一种方法。禅定不就是「心一境性」嘛,禅定其实就是你的心稳稳地和外境融为一体,融为一体融到哪儿呢?融到法界的根上,融到法界(法身)的根这儿就是禅定。你和你周围的世界完完全全地都融在了法界这个根这里了,那就不跑了,那就不动了,这就是禅定。
当你一直念佛、一直念佛……你和周围的所有一切好像都融在了你所念的佛中了,此时是不是慢慢念着念着……就入法身状态了?所以念佛也是一种禅定。
说这个时候十方一切的世界海靠着诸佛的威神力,也靠着普贤菩萨的三昧之力,十方所有一切世界海,都在微微地震动了。世界海在震动,不仅仅是一个两个世界……是所有世界海都在震动,为什么震动呢?靠着这十方一切诸佛的威神力,也靠着普贤的三昧力,都在震动。
每一个世界都是众宝庄严,而且发出妙音,在讲说着种种法。
刚才提到这个法界的真相(一个点,即是所有点)的时候,大家已经明白了这个道理。佛讲的话为什么不是妄语?因为他是基于「理」,基于那个「事实」去讲——这是事实,所以佛才敢讲。你想当时他已经被众生推举到那么高的位置,三界六道众生,天龙八部……都在护持他,都在供养他,如果佛讲假话,他站得住脚吗?有神通的那些灵界生命那么多,低层级的、高层级的……都看着呢,佛要讲个假话人家都认得出来的呀,是不是?所以佛讲的是那个真相(真理),经一万个大劫,它也不会变化,所以才会让人信服。天龙八部神通再广大,也是围着佛来转。
大家都是渴望真理的,只有真理才能让人彻底的解脱。天龙八部,都有神通,围着佛来学真理,这也证明了真理胜过神通,某个角度是这样的。然后,我们修禅定修久了,见的这些境界多了之后,也能发现每个境界也都在说法,都在表现那个事实,那个真理。
比如说我们可以见到你在定中如果吃西餐,吃一个无情众生,糕点肯定是无情众生,当你切开这个糕点的时候,你能够看到这个糕点,一念之间能够看到它是有生命的,它是有眼睛、鼻子、嘴……它甚至能跟你交流,它是有生命的,但是它没有那种痛感的觉知。无情众生因为它也是心意识的幻化(无情众生,大家了解,它也是心意识的幻化),是一种意念、意识的显相,它可以讲是有生命的。但是呢,它没有对于痛感的觉知。所以人吃无情众生(比如说吃植物或者植物间接做的一些糕点的时候)就有点理所当然的感觉。我们在定中也能发现,我们切开一块糕点吃的时候,它就算出现了眼睛、耳朵、鼻子,甚至它能跟我们对话,但是我们切它的时候,它像打了麻药一样,它是不痛的。所以你吃的时候就理所当然,你没有罪恶感。但是有情众生就不一样了,你即使不用天眼看,也不用入定看,你直接用肉眼看,有情众生哪个不怕死。一头猪被杀的时候那个惨叫,很多的师兄都听过猪的惨叫,是吧?还有你去杀鸡的时候,鸡的挣扎;你去杀鱼的时候,它的那种强烈的想逃脱的感觉,就告诉我们有情众生因为它有痛感,你去吃它的时候,你去杀它的时候,它有痛感。所以吃这些动物类的,我们是有罪恶感的,佛弟子是有罪恶感的。
说一切众生都有佛性,有的师兄也问过这个问题,《涅槃经》中佛其实回答过,当然是从理论上回答的。我们结合定境来看的话,无情众生连痛感都没有,它怎样觉悟成佛呢?
没有痛感,意味着什么呢?它没有「觉识」。但是觉识是我们觉悟的一个前提,就是我这个头脑要开化,我想有智慧,我想有一切智,我得具备有智慧的能力。就算你在定中看到你在吃无情众生,它显相给你有眼睛、鼻子、嘴的时候,它没有痛感,没有觉识,你跟它讲什么,其实都白费力气,所以它怎么成佛呢?说一切众生都有佛性,无情众生能成佛吗?它不能成佛,它没有觉识的缘故,它能显幻相给你,那只是个幻相。
那有情众生就能成佛。我们过去在经文中找各种资料查,说畜生道的众生能否直接成佛,查了很多资料没有找到经文中的出处,我们就不敢讲——不敢讲动物是否直接能成佛,但是在禅定中也能看到动物能成佛。
我有一次打坐就看到一只小黄狗,因为听经闻法开悟,它自己也修了一段时间,后来在定中显示,它直接就是由狗慢慢地开始上升,整个飘到空中,慢慢地融到佛性大光明藏里去了(就是直接入了那个大般涅槃)——狗都能够即身成佛!但你找经文的话你找理论依据是困难的,因为很多经流失了。如果我们不去实证,我们就不知道这个事情到底能不能发生?可不可以发生?我们只能找经文,经文上没写就以为是不可能,这很显然是错误的。那我们入定去看,看那个事实真相就呈现在眼前才知道——哦!动物也能够即身成佛!
如果一直被认为愚痴的动物都能,那么鬼道众生当然也能,是不是啊?其实很多鬼道众生他并不愚痴,他只是贪心重,或者也有一部分是嗔心重,他们也能即身成佛。这就给了我们很大的安慰。因为有些师兄家里是养小宠物的,小猫小狗是跟着天天都在听经闻法的,还显现得很开心、很欢喜。这些师兄也很关心说:我的宠物能不能直接成佛?是否还要找那无数个机会中罕有的机会投胎成人、还要有极大的福报、再去修六度、再圆满……原来不需要那么麻烦。
所以「定」就是「慧」。我们修着修着、修禅定修久了发现,「定」就是「慧」。你在禅定中遇到的一切都在给你讲「法」。什么是「法」?就是事实和真理(那个事就是那个理)。所以知道了这一点,大家很安慰:我就好好地修行。同时我们在播放经文或者一些比较了义的经典的时候,周围何止是这些小宠物在听、微生物在听,还有很多的这些无形众生也在听(它们也在听)……它们很多都很可能比我们先成佛(直接人家先走了)。那有的师兄问说:那个狗成的那个佛有没有具体的叫什么什么佛?当时看没有,它没有叫具体的某个佛,但它就是归向了诸佛如来的(这种像「毗卢遮那如来性海」一样的)「大光明藏」了,属于诸佛法身的一部分了。至于它未来是否再应化,那就是随因缘,它已经跟所有佛融为一体了……看到这个真的是让我们很喜悦。
所以,我们相信,释迦牟尼佛给我们讲的「六度」(六门功课),是诸佛成就的要诀,绝对是没错的。这六度结合起来啊,不管你以哪种方法修禅定——你是打坐修、还是念佛修、还是极致地去持戒来修……不管怎么样,这「六度」结合起来,绝对能够让我们也成为「无上正等正觉」者,直接就「看到」那个真理、真相,不需要再去找那二手、三手、五手、八手的资料去翻,也不需要受周围人的影响,你直接去「看」事实真理。