《华严经》066（第二〇卷）十行品 第二十一之二（下）
上节课我们提到了龙，这个龙啊很厉害，在各界穿梭，神出鬼没。但是龙也有天敌（我们知道）——就是迦楼罗，也就是大鹏金翅鸟。
大鹏金翅鸟，他在吃龙之前会先找相应的龙，他不是所有的龙都吃的（还是有点讲道德的），他会先飞在虚空中，用他清净的眼睛去观察（大鹏金翅鸟的眼睛，可以说是「千里眼」或者是「无量由旬眼」，隔着好远就能看到龙的宫殿）。因为「依报随着正报转」，这个龙要是处在青壮年呢，他的宫殿熠熠生辉，大鹏金翅鸟就有感觉，时辰未到，这个地方没有我要捕食的对象；要是看到哪里的宫殿开始变形了，衰微了，就知道这里的这个龙命将终了。这个时候，大鹏金翅鸟就会突然飞得很高。为什么要突然飞得很高？因为他翅膀太大了，他要舒展开他的翅膀的缘故，他要飞得很高。 传说大鹏金翅鸟的翅膀（左右两侧的翅膀）分别有四千由旬那么长。一由旬，少说也是11.2公里，要多说可能40里，甚至还要多，乘以4000，每一个翅膀这么长，非常大的翅膀。为了让大翅膀得以伸展发挥，就要有足够大的空间，所以大鹏金翅鸟突然飞得很高，然后就振动他的翅膀。这样使劲儿一扇动翅膀，就把海水给劈开了，这宫殿里的龙，还有龙的妻妾眷属就露出来了，大鹏金翅鸟就去吃了。 大多数情况下，大鹏金翅鸟不是随便就去攻击龙的宫殿的，会等到那个对的时辰才去攻击。真正吃龙的时候，饭量还不小（据说一顿饭就能吃掉一个龙王和五百条小龙）。
有的师兄挺喜欢龙的，也喜欢龙王，觉得有点悲惨。那怎么办呢？其实也有业报，也算是对于龙族的一种馈赠吧。因为大鹏金翅鸟他也会死的，而他的心脏又是一颗宝珠，大鹏金翅鸟死了之后，就恰巧掉到海底，掉到海底，他的心脏的宝珠就会被龙王获取了，龙王就戴在头顶上，这样戴在头顶上，就可以防御平常一些杂七杂八的大鹏金翅鸟攻击自己。然后呢，也因为大鹏金翅鸟一生总是吃龙，有的时候也吃大毒蛇，所以体内就积蓄了很多的毒气，到命终的时候，那个毒发作，他没办法再吃东西了，于是也很痛苦，上下翻飞七次，飞到金刚山的顶上，就自焚而命终了（自己焚烧自己，就这样消失了），留下的就只有他的心脏（宝珠），那颗宝珠就留在龙族，成为龙族的护身符了。
但是大鹏金翅鸟很多也在修行（我们知道），因为他们也是有感于自己的业力不能自控，他们很难做到吃素的，但是想想从生到死也很悲惨，厌倦了轮回，所以也会认真地修学佛法。 大鹏金翅鸟和龙都是天龙护法（天龙八部）里面的，而且大鹏金翅鸟在亲近佛的时候，变得很温柔，很温和。过去我们在禅定中也见过大鹏金翅鸟，他们来的时候，有的时候完完全全示现为一个人；有的时候示现成幼年的大鹏金翅鸟——嘴巴尖尖的，翅膀小小的，很萌（很可爱）的。我们知道鸟类（不管什么鸟），幼年时期都是特别可爱的，他示现为那么萌的样子，亲近佛的时候，他那种暴力完全都收起来了。 在《长阿含经》中讲过：金翅鸟，他也是有卵生的、胎生的、湿生的、化生的（四种）。卵生的这种金翅鸟，他们就吃那种卵生的龙；胎生的金翅鸟，可以吃胎生以及卵生的龙；湿生的金翅鸟，可以吃湿生、卵生以及胎生的龙；化生的金翅鸟，就可以吃化生的以及其他各种龙。金翅鸟，这一种鸟就有胎、卵、湿、化；龙呢，也是有胎生、卵生、湿生、化生。
前阵子在网上还看到一个视频，有一种鱼就是胎生的。我们知道，大多数的鱼都是卵生，是吧？但有一种鱼真的是胎生的，大鱼生小鱼，就像生小娃娃一样（像人类分娩一样），直接生一个成品出来，只是个头要小一点，但是五官什么都具足。
那什么样的众生会变成大鹏金翅鸟呢？在《大智度论》中提到：「骄人多慢，嗔心布施，堕金翅鸟中，常得自在。」就是这个人呢，非常骄慢，脾气也大，嗔恚心强，但是挺爱作布施的，这种人就有可能会变成金翅鸟。跟龙一样，金翅鸟里有正面角色，也有反面角色，有真修行的，也有不修行的。 在我们国家古代庄子的《逍遥游》里曾经提到：「北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。」这种鹏鸟，据说就是大鹏金翅鸟，也就是佛家讲的「迦楼罗」。 好，今天关于一些扩展的知识，我们就先学这么多，因为总是讲功德林菩萨的偈颂，也担心大家厌倦，就插播一点内容，但是这些内容是早早晚晚在佛经中也都会提到的。
我们继续看，这个夜摩天王的宫殿当中，功德林菩萨献给释迦佛的偈颂：
【了知众生根不同，欲解无量各差别，种种诸界皆明达，此普入者行斯道。】功德林菩萨说：伟大的释迦牟尼佛，您了解众生根性有着种种的不同，众生的欲求、爱好以及他们的理解力也是无量的，有着种种的差别。关于众生所处的各法界、各类别，您都完全明了通达了，只有那些普入到一切智慧当中的圣者，才能够走在您所走的道路上。因为释迦佛总是修禅定，遍知一切（问他什么，他都知道），所以你必须也能够契入到一切境界，契入到一切世界，契入到一切法界，遍知一切，你才走在佛所走的道路上。【十方世界无量刹，悉往受生无有数，未曾一念生疲厌，彼欢喜者行斯道。】功德林菩萨说：伟大的释迦牟尼佛，十方世界有着无量的国土，您可以到任何一个国土去受生（去化生或者叫投胎转世都可以，可以去到任何一个国土，数不清有多少），而且在这个过程中，您从来就不曾生起一念的疲惫厌倦心，只有这些欢喜于去到一切世界受生的这些圣者，才走在您所走的道路上。 其实这些圣者，好奇心还是蛮强的，又喜欢探索未知的世界，在探索中他们会得到极致的欢喜，这些圣者走在佛所走的道路上；那有一些众生好奇心不强，安于自己所拥有的一点点生活内容就满足了，他们肯定也不会像释迦佛一样，往来于十方世界的任何一个国土。 这个世界上的众生各有各的爱好，有的从小到大、到老、到命终，一辈子都生活在自己的村子里，也没觉得有什么不好；有的走遍了全球一百多个国家，还觉得不够，还想上月球、上火星，众生的爱好有种种不同……
【普放无量光明网，照耀一切诸世间，其光所照入法性，此善慧者行斯道。】
功德林菩萨说：伟大的释迦牟尼佛，您普遍地放射着无量的光明之网（光明是一道道散放出去的；光明网证明光明与光明之间还有交叉渗透的现象；而且不同的色光要是撞到一起，有的时候颜色还会变化）。佛所放的这个光明是无量无数道，所以互相交叉又形成网状了，照耀着一切所有的世间。在释迦佛的光所照到的地方，众生都跟着入到「法性」，入到万物的源头和本质这里了。佛的光照你不是白照的，不是给你照亮的；是把你照到生命的根本里面的（照到「法性」里的），只有那些拥有「善巧智慧」的圣者，才走在佛所行的道路上。 「善巧智慧」意味着这个智慧并不僵化，非常的灵活、非常的机巧，能够因时、因地、因人而变，这是真灵活的智慧，也象征着「理事无碍」的境界。【震动十方诸国土，无量亿数那由他，不令众生有惊怖，此利世者所行道。】功德林菩萨说：伟大的释迦佛，您的出现于世，震动了十方的所有世界。这世界有多少呢？大概是无量亿数那由他（数也数不清），而且您震动了这么多世界，却不让众生有惊恐害怕的感觉。众生本能地就知道，这是吉祥之兆。虽然世界大变了，但是这新旧世界更替之处的震动，预示着未来的吉祥，只有那些一直利益世间的圣者，才走在您所行的道路上。 利益世间的圣者也是有很多，有大有小（有大圣者，有小圣者），但这些利益世间的人，都是参与了世间改变的人（哪怕是小小的改变，他们都参与了、都介入了），某种程度上，也可以理解为他们也在用自己的力量去震动原有的世界。
【善解一切语言法，问难酬对悉究竟，聪哲辩慧靡不知，此无畏者所行道。】
功德林菩萨说：伟大的释迦牟尼佛，您善于了解一切语言之法（对于一切的语言运用自如），当遇到一些众生的问难的时候（挑衅，提一些很难回答的问题，甚至砸场子等等），都不害怕，回答得非常完美和究竟。功德林菩萨赞美释迦佛——您是如此的聪明，富有哲理，您有着微妙的辩才和无边的智慧（什么都知道），只有那些无所畏惧的圣者才走在您所行的道路上。这些无所畏惧者，就是相当自信的这些圣者，为什么自信呢？要真的「有料」，他才自信；胸有成竹，他才自信；一切都准备好了，所以自信。（我这儿就是个大金矿，不怕你来挖，就这么自信）。【善解覆仰诸国土，分别思惟得究竟，悉使住于无尽地，此胜慧者所行道。】功德林菩萨也是见多识广，对于法界内的佛国也有一些认识和了解。他赞美释迦佛说：您善于了解法界内的种种国土，无论是覆盖着式的，还是仰躺着式的……各种形态的国土您都了解，而且「分别思惟得究竟」，就是了解到什么程度呢？可以给你解析得很准确，甚至说你想去哪个国土，释迦佛可以当导游了，到这个程度，这叫「分别思惟得究竟」——非常熟悉，非常了解，而且使得众生都能够住于「无尽之地」。什么是无尽之地？有相的国土都是有尽的，它都是有生灭的；无尽之地是什么？无生灭的，就是透过这国土的妄相帮助众生住于无生无灭的法性（法身）当中。只有拥有极其殊胜智慧的圣者，才走在佛所行的这样的道路上。 就是你也要了解法界内的一切国土，如数家珍（就好像数你家里藏着那些宝贝一样。家里藏的宝贝我们尤为用心，有的是把玩许久，轻拿轻放，甚至里三层外三层地包好，所以非常熟悉。） 我们有一天就要像佛一样，了解法界内的任何国土，就好像了解自己家里收藏了很久的珍宝一样，细细地讲给你听。
【功德无量那由他，为求佛道皆修习，于其一切到彼岸，此无尽行所行道。】
功德林菩萨说：伟大的释迦佛，您的功德是无量那由他（数也数不清的），您为了求佛道，什么都可以去修、去学习，而且在修学佛道的过程中，学什么都探个究竟，不会半途而废，「于其一切到彼岸」，这一点在《菩萨善戒经》里也提到，真菩萨（也就是未来佛），他注定了做事情是有始有终的，不会是虎头蛇尾的，也不会三分钟热度，他会坚持到底，直到拿到那个完美的成果。所以只有那些行「无尽行」的圣者，才走在佛道上，意思是我们做事情要用我们全部的心力，一直做到极处去，中间不要停歇下来。【超出世间大论师，辩才第一师子吼，普使群生到彼岸，此净心者所行道。】功德林菩萨说：伟大的释迦牟尼佛，您是超出世间的「大论议之师」，您非常擅长讲法！您的辩才是第一！您一讲法，震撼力特别强——狮子吼。如果说菩萨们都在讲法，各种大小佛都在讲法，这里为了衬托释迦佛，就说释迦佛是狮子吼里面的第一名——第一狮子吼，可以普遍地让各种各类的众生都到彼岸。 你要是只讲一种两种法，你只能度一种两种的众生，就不能使各种各类的众生都到彼岸，所以佛讲了四十九年——三百余会（「四十九年」——「三百余会」，也并不是非常精确的数字，可以讲释迦佛证道之后，讲法讲了一辈子，直到涅槃）。 为什么要讲那么多种法呢？就是因为众生的种类太多了，数量太无穷了，众生的需要是各式各样的，所以什么类型的法，基本上佛都讲了，「三藏十二部」虽然比较浩瀚，但是流失得更多，被魔烧毁了很多很多……还有被一些居心不良的众生篡改的也有不少，但是如果我们的内心极致清净，跟佛靠拢的话，我们就能够辨认出哪些是佛法，那些是魔法，非常鲜明。「此净心者所行道」，你的心极致清净了，你就跟佛是「同道中人」了，你就走在释迦佛所走的道路上了。
在《乾隆大藏经》华严部《佛说如来兴显经》当中提到：「如来之道，亦复如是，睹群萌心，志性所归。虽有所照，亦无照相，则为自然，是故名曰如来之道。」佛的觉悟之道，就是首先去观这各种各类众生的需要和根性，观众生真正需要什么，他们的志性将归向哪里，根据他们的需要和根性去引领他们，但虽然佛光一直照着这各种各类的众生，但又没有任何的刻意，不是说佛想着：我要照他们，不是的。
私下里有的时候，师兄们开玩笑说：老师，你用你的光照照他……照照谁，是开玩笑。佛的照耀，他没有刻意的照耀之想。他存在于哪里，这个光自然就显发出来，他不是刻意的，好像打个手电筒一样刻意地照一下，没有「照」想。本身佛总是处在那种真空当中，无我、无人、无众生、无寿者，照无所照，这是真正的自然状态，这才是真正的如来之道，如来之照。 那有没有可能佛特意地也照照哪个众生作为加持呢，这也可以了，这是另一个角度了。但是佛的本然状态，其实就是无为状态——「虽有所照，亦无照想」，是这个状态。「佛无所想，亦复自然，法界自然，虚空自然，亦无自然，以晓了此成最正觉。」 佛平常没什么想法，就安静得像法界虚空性本身一样，他就是这么自然，法界就是这么自然，虚空就是这么自然。说「自然」这个词汇，用这个词汇去描述好像也是挺牵强的，无所谓自然不自然的，「自然」都是你的分别心，你的知见立知。「言语则道断」，没有办法形容了。总之，只要你懂了你就知道，这种状态就是成了最正觉了。
如果说佛和菩萨一定要去做比较的话，应该说菩萨身上慈悲性显现得更明显；佛的身上这个智性（智慧性）以及出离性显现得要更明显一些，所以佛就总是显得「不取于相，如如不动」，这种状态要更多。那么佛在相的世界要行使特定使命的时候，确实常常化现为菩萨去行使使命，而且化现出来的这些菩萨不能说都是完美的，但是他确实能够把该办的事儿办好。一切佛的这种应化身未必都像真身（圆满报身）那么完美，可能也会偶尔让我们看到一些习气，甚至他们示现有烦恼，但是把该办的事儿能完成。可以讲如果说佛设定了一个棋局的话，那么他的应化身就好像是棋子一样被运用，这些被运用的棋子，有的时候都不知道自己正在被运用。佛的「真身」总是无为——「空无所有」这种状态，所以就没有任何的挂碍。
你去看佛的心——就是最空最空的心，但菩萨的心一般都没有完全的空。在《乾隆大藏经》华严部当中还有一部经是《大方广入如来智德不思议经》，里面也提到了佛的这个本质（特性），说佛就好像是非常干净透明的玻璃一样，非常干净透明的玻璃（我们知道），把它放在什么颜色的衣服上，它就显现什么颜色。这一块干净透明的玻璃，放在黄衣服上，它就显黄色；放在青赤色的衣服上，就显青赤色……你把这个玻璃放在什么颜色上，它就显什么颜色。为什么呢？因为玻璃本自无色，它又是透明的，佛的这个「性空」就是类似这样子的，佛的特质有的时候跟随众生而转，但是这个玻璃虽然在不同的衣服上变换它的颜色，但它的本质变了吗？它还是那块干净透明的玻璃，没有变，没有分别。佛的这种「性空」由众生而感作种种的样貌、颜色显现，但佛的本质一直没变。要是有的众生应该见到金色身的佛才能被调伏，佛就示现金色身；有的众生喜欢琉璃佛，佛就示现琉璃身；有的众生喜欢珍珠似的佛——白里发着亮，很圣洁、又很富贵的样子，佛也可以示现为珍珠佛；有一些师兄可能喜欢各种珍宝颜色的佛（七彩的），佛也可以这样去示现；可能有的师兄内心深处是喜欢钻石的，见过钻石做的佛，或者钻石作为佛身上的某一个法器；也有一些众生注定是不会被佛所调伏，但是却会被一些天王所调伏。比如说忉利天王、大梵天王、四大天王……有的众生对他们超有感觉，见了他们能被调伏，那佛就可以示现为这些天王的形象。
所以有的时候，我们禅定中见到天王了，那也不一定是真天王，也有可能是佛或者菩萨依着你的内心暗自的祈盼而变出来的（依着你内心深处的这个需要和爱好变出来的，有可能）。
那也有的众生，他是必须得见到地狱的苦他才能得度，才会被调伏。佛甚至能够化现一个地狱出来，让你去受苦，佛有这个能力。有的众生他虽然怕鬼，但是又会被鬼调伏：因为害怕，他见了鬼了——害怕，疯狂地念佛、诵经，后来鬼没了，这样一直修，修下去……听到我们「终极版华严」了，听到这儿才知道，原来那鬼是佛变的、是菩萨变的，来度我的，还真是逆增上缘。原来好讨厌各种鬼吓唬我，后来知道是佛菩萨变来度我的，他总是出现吓唬我，我就疯狂用功，去念佛、诵咒，去念经，结果我成就了，发现那是某某佛、某某菩萨……这些挺搞笑的，也是比较温情的。有的众生，他是必须见到一些畜生道的形象才能被调伏，然后佛菩萨也可以示现为畜生身。
据说原来有个人爱吃穿山甲，有一次烧穿山甲，发现那个穿山甲一直弯着身子，抱缩在一起，一般情况下火一烧，穿山甲应该都是舒展开身体，那个穿山甲就是抱缩着身体，一直到火灭尽，它都烧得焦黑了，还是抱缩着身体，后来弄开一看，怀抱着一个小baby，小穿山甲还是完好无损的。从那之后，这个众生再也不吃穿山甲，而且再也不杀生、不吃肉了，开始学佛了；再后来的后来，学到《华严经》终极版了，学到这里了，知道那个穿山甲妈妈说不定真是佛菩萨化现的来度我的！这样学习《华严经》再学下去，发现什么呢？万物都是佛菩萨化现的，来度我们的。
有的师兄经历过濒死体验，也见过阎罗王（阎王），还跟阎王对话过，现在学到这里一想，那阎罗王也不一定是佛菩萨变现的，还是真阎罗王。
我们这个法界内一切——色界、无色界、胎、卵、湿、化种种众生，各种各类，有色生、无色生、有想生，无想生、非有想、非无想生……不管是哪一道的众生，只要促进了我们的修行和最终的觉悟，或者没有促进觉悟，仅仅是让我们断恶修善了，都有可能是佛菩萨变现出来的。 像我醍醐个人，很多师兄也知道我为什么学佛呢？因为姐姐意外跳楼身亡……当天晚上，梦见两朵莲花，梦见从来没有听说过的《楞严经》，然后就开始学佛了。之前是信基督教的，所以我学佛之后，一直觉得姐姐是不是菩萨来度我的，这个事件好像又是一个好事件，因为度了我，不然我不知道自己还要迷多久，还要痛苦多久……从小就有那种与生俱来的痛苦，不知道那个痛苦源自哪儿，但是很确定地知道它关于人类，关于这个世界……不管我做任何事情，那个痛苦一直就缠绕着我，压迫着我，让我窒息，直到学了佛，那个痛苦才渐渐地消失。
在去年有一次打坐的时候，我姐姐跟我说话，已经去世多年的姐姐跟我说话，而且当时就知道她是菩萨，虽然没有示现色相，却示现声音，她跟我说：「我一直在你身边，想为你做点什么，但是觉得你也不需要我做什么……」就是很安心、很放心的那种声音，说完她就走了。所以我就越来越确信姐姐是菩萨，再加上也认识几个有神通的大师（民间的大师），也都说过一些关于姐姐的身份来历，包括关于我的身份来历的一些事情。我呢，在修习佛法以来（尤其是这两年），也在找回更多的记忆，很多东西日渐清晰，再加上这一次我们第三遍学习《华严经》（终极版），整个世界、整个宇宙、整个法界好像所有的答案都推在了眼前一样（可能大家也有这样的感觉）。
不过在《大方广入如来智德不思议经》里也提到：虽然佛菩萨可以依着众生的需要作种种的示现，但也不是特别刻意，也都是随顺因缘的。不是说我故意一定要示现这个相，或者我故意一定要示现那个相，他们完全是「以众生心为心」的，这一点其实又回到了「万法由心所造」上。佛菩萨根据我们的需要去示现，那是佛菩萨左右了我们，还是我们左右了佛菩萨呢？既然一切都根据「我们」的需要去示现，那岂不是我们在左右一切，我们才是根源的根源？ 这个非常奇妙的佛法，它是不停地切换新的高度、新的视角、新的角度，但是我们了解到的最终都是同一个事实。这无量的佛经在提供不同的论据，甚至更新奇特的论据给我们，旨在证明一个事实——就是万法唯我们所造，唯我们的心所造。
