《华严经》066（第二〇卷）十行品 第二十一之二（上）
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如来无心。
乃能入游无量之念。
如倚虚空。造立一切。
因其由趣。有所成就。
——《佛说如来兴显经》
上节课我们讲到，功德林菩萨在夜摩天宫的讲法，已经使得气氛到达了一个小小的高峰。【尔时，功德林菩萨承佛神力，普观十方一切众会暨于法界，欲令佛种性不断故，欲令菩萨种性清净故，欲令愿种性不退转故，欲令行种性常相续故，欲令三世种性悉平等故，欲摄三世一切佛种性故，欲开演所种诸善根故，欲观察一切诸根故，欲解烦恼习气心行所作故，欲照了一切佛菩提故，而说颂曰：】这个时候，功德林菩萨就在释迦佛威神力的加持下，普观整个十方法界（普遍地看着这遍及十方法界的一切众圣云集的大会），之后就讲了一个偈颂。讲偈颂的目的，是为了让佛的种性不断绝，为了帮助菩萨的种性清净，为了使得大家发下的大愿的种性不退转，为了使得菩萨们圣行的种性一直相续，为了让（过去、现在、未来）三世的种性完全平等，为了摄取过去、现在、未来世一切佛的种性（为了拥有过去、现在、未来一切佛的种性），也是为了开演（开说、演示）所种的种种善根，也是为了观察一切众生的根性，也是为了了解烦恼、习气「心行所作」（为了让大家进一步地了解，你的一切烦恼和习气都跟你内心的念头有关系。内心的念头，外显出来就成为了我们的烦恼和习气，所以根源是「心念」），也是为了照了一切佛的菩提（觉悟），所以才讲下面这个偈颂。 因为「十行位」刚刚讲完，那么功德林菩萨讲说这个偈颂，也相当于是在做一个总结，首先赞美的是释迦佛：【一心敬礼十力尊，离垢清净无碍见，境界深远无伦匹，住如虚空道中者。】
首先，请让我一心一意地向您顶礼，表示我内心的尊敬。伟大的世尊！您是具足「十种神力」者，您离除了所有的垢染，无比的清净，您可以了见一切，没有任何障碍。您的境界无比的深远，没有谁可以跟您相媲美，您是住在如同虚空一般的真如之道中的圣者。【过去人中诸最胜，功德无量无所著，勇猛第一无等伦，彼离尘者行斯道。】想一想，过去在人间也出现过很多很多的殊胜者，他们的功德是无有限量的，他们都像您一样无所执著。修成佛，就是世间勇猛最第一的，没有谁可以跟佛相媲美，只有那些离开了对于尘俗的挂恋的圣者，才能够走在佛所行的道路上。【现在十方诸国土，善能开演第一义，离诸过恶最清净，彼无依者行斯道。】功德林菩萨说：现在，在我们这个时间点，放眼望去，十方的所有国土当中，伟大的释迦佛，您都非常擅长开说、演示关于第一义的一切法奥。您离开了所有的过失，离开了所有的恶行，您是世间最清净者。只有那些真正无所依著的人才能走在您所行的道路上。【未来所有人师子，周遍游行于法界，已发诸佛大悲心，彼饶益者行斯道。】未来当然也会成就很多佛，他们都是人中的狮子王，他们会周遍游行在整个法界。这些未来佛已经像伟大的释迦佛您一样，发下了诸佛的大悲心，他们将利益一切众生，他们就走在您所走的道路上。【三世所有无比尊，自然除灭愚痴暗，于一切法皆平等，彼大力人行此道。】
伟大的释迦佛，您是（过去、现在、未来）三世加在一起，任何事物都无法比拟的世尊。您已经回归到了自然最本真的状态，在这种状态里，您已经除灭了所有愚痴的幽暗，在您这里，一切法都是如此地平等。 这个地方的「法」一方面代表法理（宗派、流派的哲学思想），其实这个「法」也代表一切存在物。在佛这里，一切的理、一切的思想和一切的存在物都是平等的，佛完全没有不平等之心，他永远不会自赞毁他。「彼大力人行此道」，只有拥有像佛一样神奇伟大力量的人才能走在佛所行的道路上。【普见无量无边界，一切诸有及诸趣，见已其心不分别，彼无动者行斯道。】功德林菩萨说：因为佛已经具备五眼六通，所以可以普遍地观到无量无边的法界的一切所有存在物，以及他们所从属于哪一道、哪一类、哪一界。可以说在佛这里，这个法界（这个宇宙）是没有秘密可言的。佛一看就看透了，非常明晰。虽然见到了这一切，但是他的心并不执取和分别。所以只有那些定功深厚的、不会轻易被相所转的那些「无动者」，才走在佛所走的道路上。如如不动，只有这样的人才跟佛是同道中人。【法界所有皆明了，于第一义最清净，永破瞋慢及愚痴，彼功德者行斯道。】伟大的释迦佛，您已经明了了法界内的一切，您也完全晓悟了第一义，可以说对于第一义的理解，您是最透彻的，最清净的，最没有障碍的。您永远地破除了瞋恚、骄慢和愚痴。只有那些自身完完全全破除了瞋恚、骄慢和愚痴的人（这些有强大功德的圣者），才走在您所走的圣道上。 所以我们要是想跟释迦佛成为同道中人，我们就要破掉自身的瞋恚。想一想，遇到生活中的一些逆境和违缘的时候，或者我们被人诋毁、伤害、打骂种种情况的时候，我们还有没有瞋恚心？最微细的也不要有。我们身上还有没有骄慢？要仔细地剖，要挖那个根。我们还有没有愚痴？根本的愚痴就是最后一品无明。如果说最后一品无明还没有破，那就是愚痴还存在，还没有到达彻底无漏的状态。如果我们破掉了瞋恚、骄慢、愚痴，我们就离佛很近很近了。什么都不做，就凭着这种清净、这种光耀，我们就已经拥有了无量的功德，可以利益无量的众生。一个真正解脱的圣人，他即便什么都不做，他就在这里放光，从他这里经过的众生，都会不同程度地受益。我们明白：为什么说不同程度呢？因为众生的业障不同、根性不同，但是一定会有不同程度的受益。
【于诸众生善分别，悉入法界真实性，自然觉悟不由他，彼等空者行斯道。】
功德林菩萨说：伟大的释迦佛，您善于分别晓了所有的众生。 因为佛是完全空心的，他没有小我的主观色彩，他也不会有任何的偏私（不平等、不公平），所以他看众生的时候，就是极客观的。但如果还没有修到佛这个程度，或多或少我们的主观色彩都会影响我们对于众生的判断。 所以同样一个众生，你让不同的人去判断他，就会得到不同的答案了。如果你让一个阿罗汉去判断他，让一个几地菩萨去判断他，再找一个等觉、妙觉果位的菩萨，再找一个佛都去判断他，那得出的结论肯定都是不一样的。因为，我们前面提到了，观察者决定了被观察者，它显的相是完全不同的。也可以讲，所有你请来的给出结论的观察者，他们的结论都是对的，但是角度不一样，但最客观的就是佛。所以，最具有参考价值的是佛的判断。功德林菩萨说：伟大的释迦佛已经完完全全地契入到法界的真实性当中，这个法界是一切万有存在的主体，也是存在的空间和范围。法界也意味着一切万有，佛已经完全融入其中，成为与法界等同的（等身的）。所以说，契入了法界的真实性，佛就是法界，法界就是佛。佛就是一切万有，一切万有就是佛。佛也是承载一切万有的本体，这承载一切万有的本体就是佛。而一切万有的本体，我们也知道，是「心」。所以。佛就是心，心就是佛。佛就这样归向自己心的本体，就自然觉悟了，那一刻没有谁帮他，他自己就觉悟了。只有那些把自己空得像佛一样空的圣者，才走在佛所走的道路上。【尽空所有诸国土，悉往说法广开喻，所说清净无能坏，彼胜牟尼行此道。】功德林菩萨说：「尽空所有诸国土，悉往说法广开喻，所说清净无能坏，彼胜牟尼行此道。」第一句讲「空」，第二句讲「有」。「尽空所有诸国土」就是法界内的一切世界，不管是污秽的还是清净的，所有国土，其性本空。佛一直在强调这一点——凡所有相，皆是虚妄；凡所有国土，其性本空。这就把一切的国土都空化了。接下来又讲「有」，虽然空了，但是有「幻有」。所以呢，「悉往说法广开喻」，佛可以去到法界内的任何一个国土去讲法，广泛地启发大家开悟。佛所讲的法非常的清净，没有谁能坏灭佛的正法。它可能暂时不在这里显现，但并不意味着它就坏灭了。因为佛讲的法，就是真理实相。真理实相是恒存的，不会因为你表达而存在，因为不表达就消失。即便你不表达，甚至表达错了，那个真理实相还存在。功德林菩萨说：这最殊胜的、最伟大的释迦牟尼佛就是这样做的。
【具足坚固不退转，成就尊重最胜法，愿力无尽到彼岸，彼善修者所行道。】
佛在这一路上，具足了坚固之心，一直不退转（什么苦都能吃）。所以才成就了让一切人、天尊重的，让一切三界六道尊重的最殊胜之法。佛的愿力是无有穷尽的，这样到达了解脱的彼岸。那些认真修的人，才走在佛所行的道路上。 「善修者」就是认真修的人，「善修」还代表修对了的人。网友也讲，怎么样把一件事做成功呢？首先要做一件对的事；再一个，要用对的方法去做这件事。这个「善修」就恰恰体现了这两点，要做对的事，要走对的道路，同时，在走这条道路的过程中，要走对，别走错、别走偏、别走歪，这就是「善修」。【无量无边一切地，广大甚深妙境界，悉能知见靡有遗，彼论师子所行道。】「无量无边一切地」，这个「地」也代表境界，有时候也代表修行层次，无量无边的一切境界，一切修行层次，广大甚深，微妙不可思议的境界（境界就是状态或者境相），佛完全了知，完全明见，没有任何剩余，那些非常擅长讲法的狮子王，就走在佛所行的道路上。 就是我们知道这个事情，还要分享给大家，只知道不能分享，这就不是大乘，所以「论师子」，其实就是论议当中的狮子（讲法者当中的王者），佛是讲法者当中的王者。【一切句义皆明了，所有异论悉摧伏，于法决定无所疑，彼大牟尼行此道。】功德林菩萨说：释迦佛了解一切的文辞、句义，非常明了。他可以摧伏所有不科学的、不准确的奇言怪论，对于究竟之法（真理实相），佛是真正地、没有疑惑地解了了，伟大的释迦牟尼佛就是这样做的。【远离世间诸过患，普与众生安隐乐，能为无等大导师，彼胜德者行斯道。】
功德林菩萨赞美说：伟大的释迦牟尼佛，您远离了世间那些众生常犯的过失，也远离了他们经常苦恼的一些忧患，您可以普遍地赐予众生安隐、舒适和快乐，你是无法比拟的大导师，只有拥有最殊胜德行的人才跟您走在一样的道路上。【恒以无畏施众生，普令一切皆欣庆，其心清净离染浊，彼无等者行斯道。】伟大的释迦牟尼佛，您总是把无所畏惧的安全感布施给众生。可以说，您所存在的地方，大家都是如此的欣喜和快乐。您的心是这样的清净，离开了所有的染秽和污浊。只有那些无法比拟者（到达极处的圣者），才跟您走在一样的道路上。这里强调佛是「极清净者」。【意业清净极调善，离诸戏论无口过，威光圆满众所钦，彼最胜者行斯道。】接下来就讲：「意业清净极调善，离诸戏论无口过，威光圆满众所钦，彼最胜者行斯道」。 越伟大的人，越重视细节，因为细节说明了我们的潜意识。我们「身、口、意」的粗犷之处，有的时候是受我们的第六意识控制的；但是不经意流露出的细节，它是潜意识控制的（它是潜意识的显现）。「意业清净极调善」，这个「意」一方面包括表层意识（第六意识），另一方面也包括潜意识（潜意识就是第七识加第八识）。佛无论是在表层意识还是深层意识，都非常的清净，已经调善到极致了（调御得非常善好而且到达了极致）。 有一些师兄可以讲：我最近修得挺清净的，但是我们学院暂时没有谁敢说「我已经极清净了」，几乎没有谁敢这样讲，对吧？但是，佛是这样「极清净」的；你想找一些最细微、最细微的不清净，都不可能找得到的。 那么佛日常在口方面的表现：「离诸戏论无口过」，他不喜欢那些戏论。什么是戏论？没意义的话，没有实际价值的话，都叫戏论。无论在世间法上还是出世间法上，不能直接利益众生的都叫戏论。那么无论世间法还是出世间法，能够利益众生的那就不叫戏论。佛要么不讲话，要讲就讲有价值的话。
我们学院有一些师兄也处在半闭关的状态，平常讲的废话也已经非常少了。如果一定要讲话，那不是诵经就是在念咒、念佛。这就已经很清净了，是吧？你诵经、念咒、念佛都是在利益众生啊！佛已经没有「口」方面的任何过失了，你要是跟释迦佛在一起，你真的是挑不出来他的毛病的。除非你是以魔心、以恶心去挑，说错的也说对，对的也说错，不讲道理，那是没办法的。如果你讲道理的话，你去挑释迦佛的过失，挑不出来的。口方面的过失主要的就是「妄语、恶口、两舌和绮语」，佛是没有的。佛不打妄语的，看到什么就说什么，但有的时候也有一些技巧，如果实话实说非常伤害众生，委婉点说或者换种方法说能利益众生，佛肯定选择利益众生的方式。比如说你看到这个众生过去做过劫匪，也做过国王，当他问你过去世的时候，你要是告诉他你做过劫匪，他会很难受，甚至不想修了，是吧？那你不如鼓励他，就讲他做过国王。一方面我没有打妄语，他确实做过国王，但有一些不好的可以不提，这确实是有技巧的。 佛是没有恶口的（这里讲的「恶口」是恶性伤人的话），但是恨铁不成钢的这种话，佛是有的，我们知道的。在教化弟子的时候，有时候该批评的批评，该骂的也骂。有的时候也非常严格、非常严厉的。如果说严厉的批评可以使弟子修得更好，那么这种严厉的批评也不能称之为是恶口了。 两舌，其实在其他经中都提到过，尤其是《菩萨善戒经》。菩萨空下来很少讲人的是是非非，就算有人问他，他都是不得已（很不得已的时候才讲）。人家问你半天，你总要回答一下吧？不然也是不礼貌。菩萨不会主动去讲人家怎么怎么不好，不会的！那佛就更是了，佛不会挑拨离间的，明明两个人关系挺好的，你非得搞事儿，佛不是这样无聊的人。 绮语（花言巧语）这不可能的。因为佛只讲真语、实语，他不讲那些花言巧语。你要说谄媚，那更没有必要了。大家来赞美佛，这还差不多，佛还需要去谄媚谁吗？绮语有的时候也代表无意义的语言（浪费时间的语言），佛也不会讲。前面提到了，佛不讲戏论。
功德林菩萨赞美佛说：「威光圆满」，这是功德林菩萨用他的天眼看到的。普通众生用肉眼也不一定能看到佛的威光圆满，但可能觉得这个人比较庄严、寂静。其实，越是有神通的人，有的时候也越羡慕神通、迷恋神通（因为他看得到，他直接就看见了，这个人的光辐射的范围大，那个人辐射的范围小。他就比较钦佩这个光辐射范围大的人，这是自然的）。 所以，因为功德林菩萨他用天眼能看到佛的威光照耀十方法界，所以非常羡慕，这一切圣众都非常的钦佩您。 只有那些世间最殊胜的人，才走在佛所走的道路上。这其实就是在暗自赞美释迦佛是世间最殊胜的人；他走的道路也是世间最殊胜的道路。【入真实义到彼岸，住功德处心永寂，诸佛护念恒不忘，彼灭有者行斯道。】佛才是真正的入到了「真实义」，到达解脱彼岸的圣者。他住在无限的功德之处，功德源头（这功德的源头还是我们的心）。我们的心从一念妄动开始，就起惑造业或者累积功德。佛在心之本源（心之本体），所以总是感觉那么的寂静，好像永恒的寂静。那些被诸佛所护念的人，恒常地护念（护持、惦念），那些已经灭掉了「三有轮回」的圣者才走在佛一般的道路上。 这个地方也可以理解成释迦佛也是诸佛所护念的，永远不会忘记的。因为释迦佛从过去无量世到现在，他虽然也成佛很多次，但是也作为因地的菩萨修过很多世。在这一路上，总有贵人相助的。每一次的成功，背后都是无量无边的贵人。任何一个佛都是这样子的。背后的奉献者是无数的。
我们所有师兄，不管我们现在处在什么行业当中，如果我们稍微的有那么一点小成就、小成绩，就单单说今生，从我们入胎、出胎，到受教育、长大，经历一切到现在，是不是无量的众生帮过我们？这些众生，我们第一时间想起来的，可能是一些与我们关系要好的有情识的众生，但是无情识的众生难道就没有帮过我们？我们吃过的饭、喝过的水、路过的风景、踩过的泥沙、呼吸过的空气、晒过的太阳……一切一切都在帮助我们，铸就我们。我们就生活在「万物佛」的护念当中，就这样成长起来的。那也有一些师兄，此时虽然在听经，但是他处在一些违缘和逆境当中，那你想一想，你从小到大到现在，有没有很多的幸运和幸福，那背后有没有人在帮你，一切的逆境它也是无常的，很快就会结束。在逆境结束的这个过程中，有没有人在帮你？（有情众生、无情众生）一切一切都在帮我们，关键我们怎么样去对待、怎么样去利用。想想这些，我们就会时刻感恩，感恩我们的生命，感恩我们的存在！ 在乾隆大藏经《佛说如来兴显经》当中提到，真正已经证得了「圣性」的这些圣人是拥有真正的平等心的。对于所有的菩萨没有彼此之想（没有你是你、我是我、他是他的这种分裂、分割之想），时刻都是万物一体之想。如果他真的契入到「真如」了（时刻是法界身了），他感觉一切菩萨讲法的时候，都在讲我本身呢！我是「真如」，大家都在讲「我」。这个时候，你就跟任何菩萨不敌对了，而且一切菩萨都是你化现出来的，你感觉一切一切都是你化现出来的，如果你时刻在真如的话。时刻在真如，如果无念，那是没有这些念想；如果有念，你会经常感觉万物都是你化现的，一切菩萨都是、一切佛都是、一切众生都是。一切佛、一切菩萨、一切众生是我们化现的，也滋养着我们，时刻向我们作着奉献，就是这样的感觉。时刻都是万物一体的感觉，如果有念（有情感泛上来），那就是这样的感受，真实不虚。所以常在真如的人是真正的天下无敌者（没有敌人，都是自己），但是一从真如的状态出来，那就坏了，就开始人我是非，对立起来了，甚至草木皆兵。连菩萨都成了敌人，因为他修的方法跟我不一样，他所在的团体跟我不一样，等等等等，就开始对立。我们学习佛经最好的利益之处就是让我们的心回归「真性」，而不被假相所迷惑。
