《华严经》60夜摩宫中偈赞品 第二十（上）

我们在前面提到，释迦牟尼佛有一个分身升上了夜摩天王的宫殿，他吸引来了十方世界的菩萨代表，以及很多很多的菩萨嘉宾，此时菩萨代表们正在依次讲说偈颂。

【尔时，精进林菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

我们今天首先看精进林菩萨的偈颂：

【诸法无差别，无有能知者，唯佛与佛知，智慧究竟故。】

从「性空」的角度讲，一切诸法没有差别，本性如同梦幻。真正了解诸法本质的，其实只有佛，因为佛的智慧已经到达了非常究竟的程度。

【如金与金色，其性无差别，法非法亦然，体性无有异。】

精进林菩萨说：

就好像金子与金子的颜色（金色），这个体性没有差别，都是就着「相」来说；那么一切的法和非法，其实它们的体性也没有差别，都是就着「相」来说的，其性本空。在「性空」的层面上，一切万物是没有差别的。

【众生非众生，二俱无真实，如是诸法性，实义俱非有。】

无论是众生还是非众生，这都是就着「相」来说的，都不是真实的，都是幻有。就类似这样的，一切诸法，一切存在物，它的本性都不是真的存在。

【譬如未来世，无有过去相，诸法亦如是，无有一切相。】

就好像，你到了未来，就找不到过去之「相」了。随着时间的更迭，空间上也一直在变化着，万物的显相都在变化，其实下一秒就找不到上一秒的「相」了，一切都在更迭。

      就拿我们的肉身来讲，细胞时时刻刻一直在生灭。有科学家调查，说我们人体的所有细胞，七年时间就能换个遍（七年时间，所有的细胞都将更新换代，彻底换完），可以说七年之后的我们，已经不再是现在的我们。这还仅仅是从肉身「相」上就着细胞的更迭来讲，实际上每一秒我们这个肉身（这个坚固妄想）都在变化，为什么在变化？因为我们的妄想一直在变化。妄想一直在变化，其实我们的肉身也跟着妄想在变化。

      诸法都是这样的，一直在变化，我们现在看到的一切事物，已经不是过去的事物了，甚至都不是上一秒钟的事物了，而这种变化一直在持续着，永远不会断绝。

在这个层面上，你说万物存在吗？它只是刹那显个影，立刻就变了，你说万物存在吗？因为它变得太快了，就好像没有一样，所以说「无有一切相」，甚至说我们看到的一切，只不过是视觉上的残留而已。我们真的看到万物了吗？

【譬如生灭相，种种皆非实，诸法亦复然，自性无所有。】

就好像万物的生灭、生灭，一直不停住，让我们感觉这万物好像没有真的存在过。我们看到的不过是视觉残留的「相」，这一切万物都不是真的存在，一切诸法都不是真的存在，其性本空，无所有。

【涅槃不可取，说时有二种，诸法亦复然，分别有殊异。】

所谓的「涅槃」这个文字相，它到底是什么？如果说涅槃是一种状态，那么一切的状态也是在变化的；只要是变化的、无住的，它就好像仅仅是一种视觉上的残留，或者一种感知层面的记忆，祂真的存在吗？但就着「相」，我们会说有「生死轮回」和「涅槃解脱」两种情况，这都是就着「相」说。我们分别一切诸法，都是就着「相」去进行分别：好像万物与万物的差别蛮大的。

【如依所数物，而有于能数，彼性无所有，如是了知法。】

当我们面对一堆苹果的时候，说数一数这苹果有几个呀，一个两个三个四个……十二个、十三个……这样数数（shǔ\shù），依着这一堆苹果我们就能数数了（数出这些数字来）。如果苹果都并非是真的存在，只是我们视觉上的留影，那么数数又有什么意义呢？苹果之性无所有。万物都是这样的，都是一种幻觉。

【譬如算数法，增一至无量，数法无体性，智慧故差别。】

就好像算数之法：1+1=2，2+1=3……这样一直加下去，能够加到无量，对吧？可以一直无穷尽地加下去，但这一切都是就着「相」在说而已。要是你勘破了「相」，这一切的算术之法也毫无意义。

我们所有的智慧，它应用在哪里呢？应用在「相」中。「非相」当中不需要智慧啊，对吧？说这个人很有智慧，也是在「相」中体现。

【譬如诸世间，劫烧有终尽，虚空无损败，佛智亦如是。】

要是看世间的「相」啊，随着时间的流逝一直在变化，只要开始，就有结束。如果说这个世界上「永恒」是存在的，那就只有虚空了。虚空是不会毁坏的，这个「非相」——这个虚空，它不会毁坏，虚空「无所谓生，也无所谓灭」，好像一直在。这个世间只有佛的智慧是这样的——没有损败，因为佛的智慧就好像虚空一样，不著一切物，不著一切相，本自不生，也无所谓灭。永恒的，只有佛的智慧，因为佛的智慧像虚空一样。

【如十方众生，各取虚空相，诸佛亦如是，世间妄分别。】

就是因为十方世界的众生都著「相」了，不仅著「有」之相，还著虚空之相。就是因为众生著「相」，所以佛在教化众生的时候，也得就着「相」去说「相」啊。众生都著着「相」呢，你不从「相」讲起怎么讲法？没法讲，是吧？其实佛也知道，他一讲法就是在世间随顺众生进行虚妄的分别，但没办法。

      这「法」是从「分别」讲起的，讲着讲着告诉你「离分别，不分别」，就到了究竟了义了。但你真正证得了无分别（不分别）的状态，在这个「相」里玩的时候，这个「分别」的功能（或者说识知判断的功能）还是要起作用的，不然是没办法参与这个「相」的游戏的。

      那么，佛和众生的区别其实就是：众生的分别，带来烦恼；佛虽然分别，但他也没有烦恼；就是这点区别。都分别，但一个有烦恼，一个没有烦恼。

【尔时，力林菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

接下来看力林菩萨的偈颂：

【一切众生界，皆在三世中，三世诸众生，悉在五蕴中。】

一上来也挺究竟的！很理性、很科学地分析，说一切众生界都存在于（过去、现在、未来）三世当中。（过去、现在、未来）三世的所有众生都在哪里呢？都在（色、受、想、行、识）五蕴当中，对吧？一切众生都在「五蕴」里忙活着：在一切色相里，在色相给我们的感受里，在色相在我们内在的留影里，在我们轮回的惯性里，在我们的五识、六识、七识、八识里……

【诸蕴业为本，诸业心为本，心法犹如幻，世间亦如是。】

这个力林菩萨，开口就很有力度！说，「五蕴」（色、受、想、行、识）以什么为根本呢？以「业」（以众生的造作）为根本。那么众生的这种种业（种种造作）以什么为根本呢？以「心」为根本。

这个「心」，指妄心（心法），这个妄心（心意识），它也是像幻梦一般的。我们的一切心意识（意识、意念、念头），都像幻梦一般，整个世间都像幻梦一般。

【世间非自作，亦复非他作，而其得有成，亦复得有坏。】

世间的一切万物，很难讲是我们自己创造的，是吧？在我们生出来之前是谁创造的这世间万物啊？也不能讲是谁谁谁创造的，但世间万物怎么就成就了呢，而且有成还有坏？

【世间虽有成，世间虽有坏，了达世间者，此二不应说。】

你就着「相」说，这一切世间有形成、有败坏，但了达世间「相」的本质的人不会这样讲（不会讲成与坏这些事）。了达世间「相」本质的人就觉得一切法无生，既然无生，也就无灭，他就不会讲成坏啊，生死啊……不会讲这些。

【云何为世间？云何非世间？世间非世间，但是名差别。】

力林菩萨说：

到底什么是世间呢？什么是非世间呢？世间、非世间这些名字相，都是就着「相」来讲概念上的差别。

【三世五蕴法，说名为世间，彼灭非世间，如是但假名。】

我们可以讲，过去世、现在世、未来世就是世间；我们也可以讲，（色、受、想、行、识）五蕴构成了世间。这都没错。如果过去、现在、未来消失了，或者说「五蕴」不存在了，那么世间就消灭了。我们可以这样讲，但这一切都是就着「相」在说，都是虚假的名字相，它并不是那个「真实」。那个「真实」里没有这些名字相，什么都没有的，我们知道。

      其实力林菩萨讲的这些内容，很多师兄也都悟得很透，甚至在群里发言讲的偈颂，很多也很像力林菩萨的偈颂，这都属于「空法」。这「空法」我们要是学好了，但你一直讲这「空法」有意义吗？你还要不要生活、要不要工作？如果你天天只是讲「空法」，其他什么都不做，你就会发现：你周围的家人、同事、朋友就不能理解你了，觉得你像着魔了、像神经病一样的。

      空法，是佛法的一部分，但它不是全部，大家要知道，不能天天把所有时间都用在「空法」上。《华严经》也不是只讲「空法」的，它是一会儿讲「空」、一会儿讲「有」的，——大家一定要平衡好。

      空法，我们只是需要懂就可以了，然后在用的过程中，它是增加了我们的包容心，增强了忍辱的能力，也能够帮助我们断粘著，这是「空法」的好处。但「空法」有一点不好，就是使我们不切实际，甚至忘记了手边的工作、手边的责任等等。

继续再回到「空法」。

【云何说诸蕴？诸蕴有何性？蕴性不可灭，是故说无生。

分别此诸蕴，其性本空寂，空故不可灭，此是无生义。】

为什么讲这「五蕴」呢？讲「五蕴」，目的是什么？「五蕴」——色、受、想、行、识，其性本空啊。「五蕴」，其性本空，这「空」就是不可灭的。「空」，意味着不存在，它没有生；没有生，它就不会灭。

【众生既如是，诸佛亦复然，佛及诸佛法，自性无所有。】

众生如果是「五蕴」构成的，就生活在「五蕴」中；诸佛也一样，逃脱不了「五蕴」，只要显相，就在「五蕴」当中。无论是佛还是一切佛法，其性本空，自性无所有。这是大家都了解的。

【能知此诸法，如实不颠倒，一切知见人，常见在其前。】

大家若了解了这个「空法」第一义的内容——真如实际，你就不会颠倒了。

      这「空法」是给整个佛学理论打了一个地基的，是打底的，一切佛法理论是建立在「空法」基础上的，从「空」中再讲幻有。这个地基打好了，了悟了空性了，你就能悟到诸佛的本质到底是什么，——其实诸佛都藏在这个「真空」当中。

「以色见佛，以音声求佛」，那你求的还是「幻相」嘛，那不是本质，那还是在颠倒，所以必须了悟「空法」，才能够见到真佛。真佛是无有「相」的，我们知道，有「相」就不「空」了。

【尔时，行林菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

接下来看行林菩萨的偈颂：

【譬如十方界，一切诸地种，自性无所有，无处不周遍。】

前面力林菩萨讲「空」法，行林菩萨怕大家偏空，就开始转到「有」来了。

说，「就好像十方法界一切诸地种，自性无所有」。这里的「地种」（组成万物的要素），其实是「性空无所有的」，这种「性空无所有」却到处周遍。这种「空性」到处周遍，哪里都是这样的。

【佛身亦如是，普遍诸世界，种种诸色相，无住无来处。】

佛的真身（这种空性）普遍到所有世界，祂能化现种种色相；但佛的真身，祂又无所住、无来处，还是那个「空性」。——这里就把「空」和「有」给圆融在一起了。

佛的「空性」到处遍在，又到处都能化现，这就是「有」；虽然「有」，但是「无住、无来处」，还是「空性」。从「空」到「有」再到「空」。

【但以诸业故，说名为众生，亦不离众生，而有业可得。】

因为有一切的造作，我们说，有造作这一切业的主体——众生。如果离开了众生，哪有业呢？谁在造作呢？

【业性本空寂，众生所依止，普作众色相，亦复无来处。】

——这里又讲「空」又讲「有」。

说这个「业性」（造作之性）是空寂的，但众生一直在造作，甚至造作了种种的色相。

      人类一直在创造更多的「相」出来，但实际上这一切的色相，究其根本（那个来处），还是不可得的，还是幻有。因为造作再多的色相，它都是生灭的东西，它都是「不住」的；一个停不住的东西，你能说它存在过吗？比如说，打开窗户，一阵风吹来了，吹来又走了，消失不见了。你说，风在这儿吗？只能说「风来过」，是吧？风存在于你的屋子里吗？它吹来又走了，消失不见了。它存在吗？它「来过」。那么这个风是从哪里来？你讲不清楚它从哪里来。你说，它从虚空中来，又回到虚空中去了。从「空」来到「空」去，那说明什么呢？本质是「空」啊。

【如是诸色相，业力难思议，了达其根本，于中无所见。】

类似的，一切色相，虽然「业」这种造作的力量不可思议——一直在造作，但是你了达「相」的根本，还是「性空」，因为它一直生灭、一直不住，还是「性空」。所以观世音菩萨行深般若波罗蜜多时，照见色、受、想、行、识都是「空」。就像风，来过，它还是「空」，它不住，它变异……

【佛身亦如是，不可得思议，种种诸色相，普现十方刹。】

佛的身形也是这样的，非常不可思议，可以化现种种色相——「三十二相、八十种好」，普遍地显现到十方的世界中。

佛会现「相」，但他也在变，也是生灭的东西，只是速度上有差异。速度上有差异，不是说佛的色相不变化；其实我们在禅定中见到的每一个佛，都是一直在变化的——各种身形、颜色、样貌、体态……

同一个佛，有时候胖，有时候瘦，甚至有的时候显得像个小童子，有的时候显得很沧桑……这都正常，是一直在变化的。

【身亦非是佛，佛亦非是身，但以法为身，通达一切法。】

仅仅有个佛的身形，那他不一定是佛，说不定还是佛像呢，是吧？也说不定是菩萨或魔变的佛，因为很多菩萨都能化现出佛的样貌，魔也能，很多天人也都能把自己变成佛那个样貌。你单单看样貌，那是说不准的。佛，肯定不仅仅是那个色相（那个样貌）。

「佛以法为身，通达一切法」，这里的「法」，代表关于真理实相的智慧。佛以真理、智慧为身，这才是他的本质，他通达了一切真理和智慧。

【若能见佛身，清净如法性，此人于佛法，一切无疑惑。】

你要是能够见到佛的真身，你要是能够清净得就像法性、就像自性一样，那说明你对于所有的佛法一点疑惑都没有了。

      这里的关键字：一个是「清净」，一个是「法性」。佛是非常清净的。有的师兄问：他修成佛了吗？

      你还用问吗？你感受，你在心最极致静下来的时候，感受他清不清净？极致清净才是对的，不清净就肯定不是佛。

      还有「法性」，「法性」一方面指「万物之性」，有时候也指「道」。你去感受，他身上是不是稳稳地体现着「道」，体现着那种宽容、包容、丰富、广博的万物之性？如果他不能跟「道」作连接，那他就不是佛。

      《大藏经》里讲，佛是大导师，其实就是「大道师」，佛就是「道」。你感觉他就是「道」，那他很可能就是佛。

      什么是「道」呢？我们就不解释了，大家细细地品味，什么是「道」？当然你可以结合《道德经》的一部分经义，再结合你学过的一些佛经，去仔细地悟什么是「道」……

行林菩萨说：

【若见一切法，本性如涅槃，是则见如来，究竟无所住。】

如果你能透过一切「相」见到一切法性的本质，原来一切法性的本质（一切存在物的本质），就是解脱，就是涅槃，就是究竟的，没有被遮掩。你要是一看就能看到一切万物的本质，说明你能够见到佛了。

      其实万物，它就是它的本质，表相就是那个本质，赤裸裸地就在眼前，关键是你发现没有？表相与本质不是割裂的，表相时刻在体现着本质，你发现没有？

      有一些做工具的师傅说：功能决定了用途（形式）。功能是它的本质，用途是它显的那个相。那么功能和用途能分开吗？其实是一不是二。本质决定了显相，它是什么本质就显什么相。如果是什么本质就显什么相，那就说本质就是相，它是一不是二。

我们见到一切万物，其实已经见到了一切万物的本质，它的「相」其实就是它的「本质」。要参透到这个程度，就能见到佛了。

      古人说，「青青翠竹皆是法身，郁郁黄花无非般若」。青翠的竹子都是「法身」，葱郁的黄花都是「般若」，你真切地感受到没有？

      我们时刻在呼吸着万物的本质：「五蕴」，就是涅槃，就是佛性，就是解脱；「六根、六尘、六识」，就是佛性，就是涅槃解脱；轮回就是涅槃解脱……你参透没有？

什么时候能参透呢？到这里——行林菩萨说「究竟无所住」的时候。你参透到这里，说明你真的是「究竟无所住」了。你没有任何挂碍，没有任何依著，你时刻就是「真如」本身，你就看什么都是「真如」了；你时刻就是「涅槃解脱」本身，你就看什么都是「涅槃解脱」了……这个世界上就没有不净存在了。这个时候你就见到佛了，看到哪里都是佛，你就不用再求往生了。看到哪里都是佛，看到哪里都是佛国，当下就是佛国，你从来没有离开过佛国。真正的佛国就是「真如」啊，就是我们的「清净自性」，就是我们的「法身」！这才是真正的佛国——永恒不动的佛国！从来没有变化过，你从来不曾离开这个佛国！——这是我们心灵的真正本体。

      刚才提到，说让大家去参那个「道」，去悟那个「道」，——这个就是「道」！本性，自性，佛性，涅槃，解脱，真如，这个就是「道」！

【若修习正念，明了见正觉，无相无分别，是名法王子。】

我们提到了，真正的「正念」是「无念」，真正的「正思惟」是「无思惟」，就是心空净空净的。这种状态中明明了了地才能见到无上正觉的佛，甚至说，只有完全融到「真如」当中才能够见到真佛，不然你见的都是你的妄想、分别和执著。必须在这种完全无相、无分别的状态中才能见到真佛，这个时候才说你是法王子，你能继承佛业。

      在佛经当中经常说「文殊师利法王子」，因为文殊师利菩萨总是一讲法就好像是在描述「真如」一样，时时不离「真如」，时时都是无相、无分别的那种状态。所以说文殊师利是法王子，是千佛之师、诸佛智慧之母。

      很多时候，文殊菩萨就是「真如」的象征，他的形象也经常是莲花上托着般若经典，「般若」不就是「真如」吗？如果悟到这里，人人都是文殊菩萨。你契入到「真如」——与「真如」合一，你就是文殊菩萨，人人都能修成文殊菩萨。这个菩萨、那个菩萨……其实就是「真如」从不同角度的显相而已。

      你，在大慈大悲、在神通方面显相，就修成观世音了；在大行、在定功方面极致地显相，就修成普贤菩萨（普贤王如来）了；你总是福慧两足、六度圆满，就显佛的相了。可以说，我们任何一个师兄，都能修成佛经中提到或未提到的所有佛菩萨。因为我们的本质就是「真如」，你在不同的因缘条件下显相，就可以显任何佛、任何菩萨的相。

      那么一切佛国不也在「真如」中？其实佛国也是「真如」在特定因缘条件下的显相。我们也能把自己修成任何佛国，任何佛国都住在我们身上。又因为所有佛国都在「真如」中，而「真如」无限大；如果祂无限大，一个毛孔就可以藏无量佛国。——你可以从这个角度去理解。为什么一个毛孔里可以藏那么多佛国，佛国里有那么多佛？因为真正的佛国是「真如」。「真如」无限大，所以祂的毛孔也无限大，一个毛孔里就可以装一切！

      好，今天我们就先学习到这里。

      《华严经》，要是往深里讲，就会把我们带到这个「不动」里面……