《华严经》59夜摩宫中偈赞品第二十（下）

上节课讲到，释迦牟尼佛的一个分身来到了夜摩天宫之后，吸引来了十方世界的十大菩萨代表。这十大菩萨代表也带着无量的嘉宾菩萨赶来，之后，这些菩萨代表们就依次讲说偈颂。

【尔时，胜林菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

这个时候，胜林菩萨承佛威神力的加持，普观十方而说颂言：

【譬如孟夏月，空净无云曀，赫日扬光晖，十方靡不充。】

「孟夏」，指的就是初夏（夏天刚开始的时候），大概是农历的四月份。

就好像初夏的月亮，在空净的天空中，没有任何的云彩遮挡它；就好像大太阳在空中照着，把它的光明散放到任何一处。

【其光无限量，无有能测知，有目斯尚然，何况盲冥者。】

胜林菩萨说：佛陀的光是无限量的，没有办法测量清楚。对于有眼睛的众生，都无法测量清楚佛陀放的光的边际，就别说那些盲冥者了（「盲冥者」，就是眼睛有问题的人，看不见一切色相的人）。

有眼睛的视力正常的人，看佛的光都无法测知其边际，就别说那些盲人以及视力不正常的人了。

【诸佛亦如是，功德无边际，不可思议劫，莫能分别知。】

胜林菩萨说：诸佛如来也是这样的，他们的功德是没有边际的，我们用不可思议无量劫都没有办法了知佛陀到底有多少功德。

【诸法无来处，亦无能作者，无有所从生，不可得分别。】

一切诸法本自无生，无有来处；本自无作，无有作者。我们不知道这一切诸法从哪里来，这一切诸法其性本空，其实一切的分别也是虚妄的。

【一切法无来，是故无有生，以生无有故，灭亦不可得。】

胜林菩萨说：一切法未曾来过，所以说未曾生过；因为未曾生过，也就无所谓灭了。

【一切法无生，亦复无有灭，若能如是解，斯人见如来。】

如果你能够了解「一切法无生，亦复无有灭」到底是什么意思，你才能够见到真正的佛。这个「如来」其实就意味着「诸法实相」。「诸法实相」就是「一切未曾生，一切未曾灭」。就安住在真如的本体，就成为「般若波罗蜜」本身。如果你已经融为真如（般若波罗蜜）本身，你就已经见到了真正的佛。

【诸法无生故，自性无所有，如是分别知，此人达深义。】

如果你已经完全理解了前面讲的法义，知道一切法（一切存在物）无有生、无有灭。我们的自性本身空无所有。如果这些你都悟透了，你就已经了达了佛法的甚深之义了。

【以法无性故，无有能了知，如是解于法，究竟无所解。】

因为一切法本自无生，也无所谓什么具体的属性。一切法本自无生，也不需要去了知什么。如果你能够悟到这里，你就不需要再悟其他的东西了。这已经很究竟了，你已经悟到极致了。

【所说有生者，以现诸国土，能知国土性，其心不迷惑。】

就着相说，有种种的国土，有种种的世界。国土和世界的体性还不一样，有的清净，有的染污，这都是就着相说。当你明白，只要有分别，就是在就着相说，你的心就不迷惑了。

【世间国土性，观察悉如实，若能于此知，善说一切义。】

胜林菩萨说：世间的一切国土之性（一切世界的性质、体性、属性），就着相去观察，在相里很明了，同时又了解这一切相性空的本质。如果这一切你都能明了，你就可以去讲说一切的法义了。法义无非就是要么就相说，要么就性说。你把「相有」「性空」这两者搞明白了，你就可以讲法了，就是这么简单。

      在《乾隆大藏经》「华严部」的《文殊师利问菩萨署经》当中讲过一个小片段，挺美好的，跟大家分享一下：

      有一个婆罗门对佛说：我打算摘几朵花带回家。

      佛就对这个婆罗门说：你想摘花儿啊？你摘的花儿是会毁败的、是会枯萎的，你摘这样的花不如摘一种「真如之花」。

      婆罗门就问佛：怎么摘「真如之花」呢？

      佛说：你不要用手去摘，你不要动摇「真如之花」的枝、茎，（如果我们用手去摘花，肯定要动摇花的茎、叶，是吧？但是摘真如之花，我们不要用手去摘，也不要动摇花的茎、枝、叶，这样去摘）。我们内在都有智慧之手，用智慧之手去摘真如之花。你用智慧之手去摘这个真如之花，这真如之花它是不可思议的，它是不会枯萎的、不会败落的。而且如果你真的用智慧之手能够摘到真如之花，你会发现一切人都是花儿，一切万物都是花儿。你要是能用智慧之手摘到了真如之花，你就能够摘到一切万物了。

      佛陀说：如果我们用智慧之手摘到「真如」这不可思议之花，对我们来讲，一切人一切众生也都是花儿，我们就可以教化这一切人一切众生，使他们得证涅槃了。

      其实在《大般涅槃经》中也提到，「涅槃」就意味着真如，祂有很多个名字。

【尔时，无畏林菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

接下来，我们看一下无畏林菩萨的偈颂。

【如来广大身，究竟于法界，不离于此座，而遍一切处。】

无畏林菩萨说：伟大的佛有着无限广大的法界身，到处遍在。明明就在这里打坐，哪儿也没去，但是他却到达了任何一处，他的法身到处遍在，他的应化身也是到处可以化现。

【若闻如是法，恭敬信乐者，永离三恶道，一切诸苦难。】

如果你听到了前面这一点法义，你能够怀着恭敬心，真正地相信并且听得很欢喜，那么你将永远离开三恶道，离开那里的一切苦难。

【设往诸世界，无量不可数，专心欲听闻，如来自在力。

如是诸佛法，是无上菩提，假使欲暂闻，无有能得者。】

有一些众生可能非常向往去到所有的世界，去到无量的不可计算的世界，专心地去听佛讲法，去感受佛那无边的自在之力。其实一切的佛法，都意味着无上的菩提（无上的觉悟）。如果说福报很浅薄的话，就算想短暂地听闻一下佛法都是不可能办到的事情。能够听闻佛法，就说明我们已经非常幸运了。

【若有于过去，信如是佛法，已成两足尊，而作世间灯。】

如果有谁在过去听了以上的这些法义，能够真正地相信，他就已经成佛过了（他绝对做过佛），成为福慧具足的两足尊过，他绝对成为世间的明灯照耀过。

      现在，我们要是听闻这些法义能够懂，就说明我们过去都做过佛，这一点很重要。因为，在这个法界当中，我们已经生存了好久好久了。虽然一直切换生命的形态，但是我们已经存活了无量亿劫，难以计算。只要是前面这些法义，你能够听懂、你能相信，你绝对做过佛。

【若有当得闻，如来自在力，闻已能生信，彼亦当成佛。】

要是有的众生，听闻了如来的种种自在之力，听闻之后，能够生起真正的信心，这样的众生，也早晚会成佛的。

      相信、认可，这就意味着你将来一定能够成就。

【若有于现在，能信此佛法，亦当成正觉，说法无所畏。】

无畏林菩萨说：要是有的众生，现在能够相信以上这些佛法，这样的众生也一定能够成正觉，而且未来讲法将无所畏惧。

      无畏林菩萨简直是给我们信心来的，告诉我们：只要你能听懂这样的佛法，你就做过佛；现在你听着听着能相信，你也将再次成佛，以后讲法无所畏惧。

      这是给我们信心的，这一段落像《法华经》一样，就好像成佛很简单。因为我们都成过佛，谁都是古佛再来。请大家相信不疑，谁都是古佛再来。

【无量无数劫，此法甚难值，若有得闻者，当知本愿力。】

无畏林菩萨说：大家要了解，无量（无数）劫以来，像《华严经》这样的法，非常难遇到；谁要是能够听闻《华严经》，就知道他过去一定发过相应的愿（一定发过成佛的大愿）；甚至说过去无量劫前，就听闻过《华严经》这样的经典。

      你要是不曾憧憬过「华严境界」，你不可能遇到《华严经》的，一切都是因果。

【若有能受持，如是诸佛法，持已广宣说，此人当成佛。】

无畏林菩萨说：谁要是能够受持《华严经》这样的佛法，受持的同时，还能够广泛地给大家讲说，这个人一定能成佛（受持：受——领受、学习；持——行持、用出来，还要讲说）。受持再加上讲说《华严经》，这个人一定能成佛。

【况复勤精进，坚固心不舍，当知如是人，决定成菩提。】

无畏林菩萨说：就别说那些非常非常辛勤精进的一些众生，怀着坚固之心不舍大愿，这样的人当然也必定证得无上正等正觉。

      如果不学《华严经》，很多师兄的心打不开，你告诉他：你过去做过佛，他都不相信。

【尔时，惭愧林菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

接下来，惭愧林菩萨承佛威神力，普观十方，也讲说了一个偈颂：

【若人得闻是，希有自在法，能生欢喜心，疾除疑惑网。】

惭愧林菩萨说：谁要是能够听闻《华严经》这样的稀有自在之法，如果听闻的时候能够生起欢喜之心，他就会快速地除掉一切的疑惑之网。

【一切知见人，自说如是言，如来无不知，是故难思议。】

《华严经》是谁讲的？是释迦牟尼佛成道之后，契入诸佛境界之后讲的。我们都知道佛是「正遍知」（无所不知），华严境界是难以思议的（不能用头脑去思考，甚至说不能用语言去描述）。

      《华严经》是佛讲的经，就算这些菩萨代表发言，他们都是在佛力加持下讲的，佛已经了知一切、洞见一切了，是佛在讲《华严经》。

【无有从无智，而生于智慧，世间常暗冥，是故无能生。】

所有的智慧从哪里生出来？智慧都是从智慧生出来的，从没有智慧的地方是生不出智慧的，智慧是从智慧生出来的。

      有的人问：那第一个智慧是从哪里生出来的？从你自性生出来的呀！自性具足一切智慧。

这世间众生如果一直都没有回归自性，他们就长期处在幽暗、昏沉的状态中，他们就没有办法生出真正的智慧。他们认为的那些智慧（世智聪辩），都是一些轮回技能，那都不是智慧。

【如色及非色，此二不为一，智无智亦然，其体各殊异。】

就好像「色相」和「非色相」，完全是两回事，智慧和没有智慧也完全是两回事。这个人有智慧、那个人没有智慧，他们的体性是完全不同的。

【如相与无相，生死及涅槃，分别各不同，智无智如是。】

智慧和没有智慧的区别，就好像相与无相的区别，简直是相反的、对立的；智慧和没有智慧的这种区别，又好像涅槃和生死之间的区别，区别是极大的，简直是相反的，大家要意识到这一点。

【世界始成立，无有败坏相，智无智亦然，二相非一时。】

就好像世界刚刚成立的时候，万物都很兴盛，没有败坏之相，就好像四季里面的春天，春天来了（春姑娘到来了），万物复苏，没有败坏之相，就好像这样，是确定无疑的；智慧和没有智慧的区别也是确定无疑的。你有智慧，那你就不会没有智慧；那个没智慧，他就不会有智慧，两者是截然不同的，就好像水火不能相容一样。

【如菩萨初心，不与后心俱，智无智亦然，二心不同时。】

就好像菩萨最初发心，起了一个念，这一个念后面不是又有很多心念嘛，是吧？这一个念就是这个念、下一个念就是下一个念，这两个念你不可以压缩到一块儿的，智慧和没有智慧的区别也是这样子的，两者是截然不同的，不会同时出现，不会说一个人同时又有智慧又没智慧。

      这里讲的其实是逻辑学了，就好像你不可能说一匹马同时又是白色又是黑色，对吧？它要么是白，要么黑，要么就是其他颜色，它不可能同时是两种相反的颜色。当然我们说的不是斑马，不是说斑驳陆离的。

【譬如诸识身，各各无和合，智无智如是，究竟无和合。】

就好像这一切有情众生（什么叫有情众生呢？有情识的众生，有觉性的、有觉知的众生，或者说有神识附体的众生），这个是这个，那个是那个，鱼和蚯蚓不能混淆，是不是？鱼和大象也不能混淆，各各不能和合，智慧和没有智慧也是不能和合，各自是各自。

【如阿伽陀药，能灭一切毒，有智亦如是，能灭于无智。】

就好像「阿伽陀药」（不死药），能够灭除一切的毒害。当你有了自性深处的智慧，你就能够灭掉那种轮回内的「没智慧」了。你有了智慧了，你就能灭掉无明了。

【如来无有上，亦无与等者，一切无能比，是故难值遇。】

惭愧林菩萨说：前面一直说智慧呀、没智慧呀，智慧多重要啊……为什么？其实是衬托佛。佛有无上智慧，谁的智慧也没有办法跟佛相等。谁也没有办法在智慧的层面上超过佛，所以佛是最难遇到的，佛的智慧是无有穷尽的，你是探不到底，也探不到边际的。

      「智慧」是如此的重要，我们怎么样迅速地具足种种智慧呢？在《文殊师利问菩萨署经》当中，佛陀曾经讲过：

      释迦佛说：菩萨用一种方法就可以具足种种智慧。什么方法呢？当你遇到法快要灭尽的五浊恶世的时候，你要想办法让正法延续下去，用正法教导一切众生，让正法不断绝。就这样，你就能够迅速地具足所有的智慧了。

      我们正赶上五浊恶世，正法欲灭的时候。如果这个时候我们去传扬佛陀的正法，用正法教导一切众生、让正法不断绝，这样我们就能够迅速地具足所有智慧了。所谓「乱世出英雄」，法欲灭的时候，这是最重要、最关键的时候，你去传正法，让法不断绝，你就将迅速地在危机感当中具足所有的智慧。

      我们知道，作法布施教导众生，延续正法，有很多途径：我们讲法，传播正法，或者辅助法师、师父讲法……做一些力所能及的贡献，这都是在延续正法，让正法不断绝，这都能够帮我们具足种种智慧。

      任何事业都不是一个人就能做成功的，尤其传承佛陀正法的这个大业，仅靠一个人是绝对不行的，我们都要参与进来才可以的。在传承正法的过程中，我们各自发挥各自的擅长，说「人心齐，泰山移」，我们是「人心齐，须弥山移」，整个法界都将震动。其实传承正法的这些修行者，一直在得到尽虚空、遍法界所有诸佛的加持。你有多用心，就能够多深切地感受到所有诸佛那强烈的加持。没有佛的加持，我们简直做不好任何事情。

      在《乾隆大藏经》「华严部」《文殊师利问菩萨署经》当中，释迦牟尼佛还讲过：有两种方法，菩萨照着学能够快速地成佛，哪两种呢？

      第一，不念诸法是我所非我所；

      第二，亦不念见一切诸法自然处。

      什么意思呢？「不念诸法是我所非我所」，就是不执著诸法，没有我执。它是不是我或者跟我有关，这一切都不重要（心空空的，其实就是无所住）。

      「不念见一切诸法自然处」，就是没有太多妄念，就让万物该怎么发生就怎么发生（顺其自然）。没有我执，没有妄念，顺其自然，这样能快速地成佛。

      然后释迦牟尼佛又讲：说还有三种方法可以让善男子、善女人快速地成佛。哪三种呢？

      第一，「以诸法视之如光明明于诸法。亦无多亦无少。不作是念」。

      就是没有分别心，化于万物去看万物，感受自性的光明，感受这光明充满万物，感受万物都是光明。

      第二，「已应而一无有异心」。

      知道万物一体，不会总是怀着二元对立的心去割裂任何事物。总是感觉万物一体，为什么万物一体？因为诸法都不可得，一切万法都不可得，一切存有都是假有、都是幻有。

      第三，「因名佛」。

总是念着佛，这样能快速地成佛。

这三点我们再强调一下：

第一，融于万物，感受万物的光明，没有任何分别心；

第二，时刻感受着万物一体，没有二元对立之想；

第三，经常念佛，这样就能快速地成佛。

释迦牟尼佛说：还有四种方法也能帮我们快速地成佛。

第一，总持诸法，就是要广学经藏律藏；

第二，经常为佛作功德（其实为三宝作功德就是为佛作功德，为一切众生作功德就是为佛作功德），「诸恶莫作，众善奉行」；

第三，「持心如虚空，不想一切人」，心时刻都像虚空一样，空中没有任何一物；

第四，不管别人给我供养还是不给我供养，我都平等地对待他；不管这个人对我好、对我坏，我都平等地对待他。

做到这四点，也能快速地成佛。

我们再强调一下：

第一，总持诸法，广学经藏、律藏；

第二，常常为佛作功德；

第三，持心如空，不想一切人；

第四，不管别人给不给我们供养，对我们好不好，我们都平等地对待他，这样就能快速成佛。

      到底什么是成佛？什么是阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）？

      释迦佛说：「心念一切人以慈心故」。

      你以为什么是无上正等正觉？可能无数个人给出无数种答案，也可能有很多类似的答案。

      佛说：对一切人以同等的慈悲心去对待，这就是无上正等正觉，以同等的慈悲心对待一切人、对待一切万物、一切众生，这就是无上正等正觉！