《中阿含经》摘要 011

大家好！今天我们分享的是《中阿含经》当中的「习相应品尽智经第十三」。

【我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在剑摩瑟昙拘楼都邑。】

有一次，释迦佛游化在拘楼瘦，安住在一个叫做「剑摩瑟昙拘楼」的都城。

【尔时，世尊告诸比丘：“有知有见者，便得漏尽，非不知，非不见。】

当时，释迦牟尼佛就对诸位比丘们说：我们要是想要断掉我们的漏，证得无漏、证得漏的尽头，就必须要「有知有见」。

【云何知见便得漏尽？谓知见苦如真，便得漏尽；知见苦集、知见苦灭、知见苦灭道如真，便得漏尽。】

知见什么呢？要知见「苦、集、灭、道」——四圣谛的真理。只有了解了四圣谛（苦、集、灭、道）的真理，才能够帮我们断除一切的「漏」（漏就是缺失和烦恼）。

【尽智有习，非无习。何谓尽智习？答曰：解脱为习。解脱亦有习，非无习。何谓解脱习？答曰：无欲为习。无欲亦有习，非无习。何谓无欲习？答曰：厌为习。厌亦有习，非无习。何谓厌习？答曰：见如实、知如真为习。见如实、知如真亦有习，非无习。何谓见如实、知如真习？答曰：定为习。定亦有习，非无习。何谓定习？答曰：乐为习。乐亦有习，非无习。何谓乐习？答曰：止为习。止亦有习，非无习。何谓止习？答曰：喜为习。喜亦有习，非无习。何谓喜习？答曰：欢悦为习。欢悦亦有习，非无习。何谓欢悦习？答曰：不悔为习。】

如果想要拥有这种断掉漏的智慧，不是没有原因的，我们就需要证得「解脱」；要是想证得解脱，就要没有多余的欲求；要是想无欲，我们就需要对轮回生起厌离；要想对轮回生起厌离，我们就要「见如实、知如真」（也就是说，想要厌离轮回，我们就需要了解真如实相）；要想了解真如实相，我们就要获证禅定，在定中去见真如实相；要想获得禅定，我们就要感觉到一种「乐」（在乐中定下心来）；要想得到这种乐，我们就要获得「止」（心念要止歇下来）；要想心念止歇下来，我们就要获得「喜」（喜悦），喜悦了你的心念才能止歇于此；要想获得喜，「欢悦」是前提；要想获得欢悦，就要「不悔」（没有后悔的事情）。

【不悔亦有习，非无习。何谓不悔习？答曰：护戒为习。护戒亦有习，非无习。何谓护戒习？答曰：护诸根为习。护诸根亦有习，非无习。何谓护诸根习？答曰：正念、正智为习。正念、正智亦有习，非无习。何谓正念、正智习？答曰：正思惟为习。正思惟亦有习，非无习。何谓正思惟习？答曰：信为习。信亦有习，非无习。何谓信习？答曰：观法忍为习。观法忍亦有习，非无习。何谓观法忍习？答曰：玩诵法为习。玩诵法亦有习，非无习。何谓玩诵法习？答曰：受持法为习。受持法亦有习，非无习。何谓受持法习？答曰：观法义为习。观法义亦有习，非无习。何谓观法义习？答曰：耳界为习。耳界亦有习，非无习。何谓耳界习？答曰：闻善法为习。闻善法亦有习，非无习。何谓闻善法习？答曰：往诣为习。往诣亦有习，非无习。何谓往诣习？答曰：奉事为习。”】

要想不悔，那你就得持好戒；要想持好戒，你就要很好地守护诸根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根）；要是想守护好眼、耳、鼻、舌、身、意诸根，就必须拥有「正念」和「正智」；要想拥有正念、正智，必须拥有「正思惟」；要想拥有正思惟，对于佛、法、僧（三宝）要有「正信」；要想拥有正信，你要能够「观法忍」，契入到法的真正境界当中去；要想契入到法的真正境界，你就必须要多多地去听闻、去诵习你所听的法（「玩诵法」），你要多听法，你要多去反复地揣摩；你要想反复地揣摩法，你是不是得「受持法」，对吧？你要想受持法，你就要「观法义」，在听法的时候，就要了解法义、就要懂，不听懂，你怎么受持呢？要想听懂法义，就要很好地利用你的耳根，拓展你所听闻的这个法的边界，听的法多了，你慢慢就能听懂了；所以要想拓展耳根所听闻法的边界，你就要听闻善法（多听那些善法，善法帮助你开智慧）；要想多多地听闻善法，你要经常地去参拜善知识。

其实我们在网络上，去寻找善知识，去听法，这也属于一种参拜。要想参拜善知识，最初的目的是奉献，抱着奉献的目的，说：那个善知识据说很好，看看我能为他做点什么，帮帮忙……就是你抱着一个去辅助、帮助善知识的目的，去到善知识那儿，去参拜、去奉事，比如说善知识需要有人校对，或者需要有人提供资料，需要有人管理群，然后你去协助……这些都属于奉事善知识。

【“若有奉事善知识者，未闻便闻，已闻便利。如是善知识，若不奉事者，便害奉事习；若无奉事，便害往诣习；若无往诣，便害闻善法习；若不闻善法，便害耳界习；若无耳界，便害观法义习；若无观法义，便害受持法习；若无受持法，便害玩诵法习；若无玩诵法，便害观法忍习；若无观法忍，便害信习；若无信，便害正思惟习；若无正思惟，便害正念、正智习；若无正念、正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱习；若无解脱，便害尽智习。”】

佛陀说：如果你能够经常地奉事善知识，为善知识去服务、去帮助，经常地在善知识身边，那么你过去没听闻的法是不是就能听闻了？你听闻了之后，就会得到便利。如果你遇到善知识了，却不去奉事、不去辅助、不去帮助，越不去帮助就越懒，越不想去帮助、不想去辅助，你不想去辅助善知识做事情，不想去帮忙，你也就懒得去参拜善知识；不想去参拜善知识，就影响你听闻善法（不想参拜善知识，你肯定就听不到善知识给你讲的善法）；如果你不听闻善法，你这个智慧的边界就无法拓展，你的耳朵就没有办法听到很多的善法；如果你的耳朵听不到那么多善法，你听到一些法义的时候，你可能也很难听懂（你听的法越少，你可能越难听懂那个法，比如说一开始不懂，听多了就懂了，要熏修）；如果你不多多地熏修，你就没有办法观法义（就是说你听不懂法义），听不懂法义怎么受持？你就没有办法受持善知识的法；你不能受持，不能受而持（领受，而且保持住），那么就影响你反复地揣摩和思惟；如果你不能反复地揣摩思惟法义，就会影响你契入到法的境界；你不能够契入到法的境界，你肯定就对于三宝（佛法僧）没有正信；没有正信，你就不会有正思惟；没有正思惟，你就没有正念和正智；要是没有正念、正智，你就不能够守护好诸根、不能够持好戒；你持不好戒，经常做后悔的事，你就不可能证得不悔，你也得不到不悔带来的欢悦、喜、止、定（这些都前面提到了，以前的课上提到了）。

如果你持不好戒，你就无法证得不悔，接下来的欢悦、喜、止、乐、定跟你就无关了，那你就没有办法契入到正定、见到真如实际，没有办法见到真正的真理实相；你不了解真正的真理实相，你怎么对轮回厌离？你也不可能无欲，不可能证得解脱；如果你都没解脱，你怎么可能断尽诸漏啊？你不可能拥有断尽诸漏的智慧。在断我们的烦恼（断漏）的过程中，我们会拥有智慧；同时，当烦恼断尽了之后，无边的智慧也会涌来。但是如果你不断烦恼，你不证解脱，那无边的解脱者的智慧，你就不会拥有了。

【“若奉事善知识者，未闻便闻，已闻便利。如是善知识，若奉事者，便习奉事；若有奉事，便习往诣；若有往诣，便习闻善法；若有闻善法，便习耳界；若有耳界，便习观法义；若有观法义，便习受持法；若有受持法，便习玩诵法；若有玩诵法，便习观法忍；若有观法忍，便习信；若有信，便习正思惟；若有正思惟，便习正念、正智；若有正念、正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习尽智。”】

所以说佛陀倡导我们要多想着为善知识服务，去帮忙、去协助、去做事情，去奉事善知识。这样你未曾听闻的善法，就听闻到了，听闻了就能受益。这样越奉事善知识，越想奉事善知识，就习惯了（我想去帮忙、想去服务，就形成一种惯性）；喜欢去奉事善知识，你就喜欢参拜善知识；参拜善知识，你不就能够听闻善法嘛；听闻了善法，增长了智慧，耳朵的边界就好像拓展开了一样；这样听的法多了，就善于听懂法；能够懂法，才能够受持法（你听不懂怎么受持？根本没有领受对吧？）；听懂了、受持了，才能够反复地去思惟、去揣摩，化为自己的东西，去应用；所以经常地去思惟、揣摩、消化吸收，才能够真正契入到法所讲的境界；契入到法所讲的境界，你才能够拥有正信，接下来就拥有了正思惟，然后就拥有了正念、正智；有了正见、正智，你才能守护好诸根，才能持好戒，不做后悔的事；然后你就会很欢悦，证得一种喜悦；然后心念安止于喜悦，又有乐生起来；在乐中，渐渐证得定；在定中见到真如实际；见到了真如实际，才会知道轮回的假象是多么的无聊、无趣，你才会厌离；在厌离中，你对于轮回内的一切都不再有贪著，就无欲了；无欲，就证解脱了；证得了解脱，你就拥有了让习气和烦恼空掉的这种智慧，就断掉了一切的习气和烦恼，拥有这种智慧和经验。

今天的这段讲法就像链条一样，从这个环节开始，一个环节一个环节推下去，推到链条的一端；之后再倒推回来，然后再推回去。就这样反复地推，好像一个链条一样，充满了逻辑性。释迦牟尼佛其实是在训练我们的思维。

【佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。】

佛就这样讲的时候，这些比丘们听佛讲了之后，都非常的欢喜，打算认真地奉行。

这节课其实倡导的是，我们要去奉事善知识，要多多地听闻善法，熏修善法，到最后证得解脱，使得一切的习气、一切的烦恼都能够消失掉。