「凡夫亦尔，无明梦故，妄于诸法生实体想。诸佛觉已，皆无所著故，能十方一切世界一念示现无量佛事，自在无碍，利益成就一切众生，皆令悟入无量深妙解脱门故。」……
——《大方广如来不思议境界经》
大家好！我们继续回到兜率陀天。此时，从其他世界来的释迦牟尼佛的「老同学」——法幢菩萨，也在释迦佛神力的加持下，普观十方而讲了个偈颂：【宁可恒具受，一切世间苦，终不远如来，不睹自在力。】为了能够常常地亲近佛，常常地看到佛的「自在之力」，我宁可恒常地忍受一切世间的所有苦（只要能够亲近佛，常常地见佛的「自在力」，什么苦我都不怕）。【若有诸众生，未发菩提心，一得闻佛名，决定成菩提。】说，不管这个众生有没有发菩提心，只要他听到了一次佛的名号，他早晚都会成就菩提。 也就是说，佛的名号就相当于是成佛的「种子」。我们要多多地让众生听到佛的名号，给他种「种子」；在因缘会遇的时候，这个「种子」就会生根、发芽的。 什么是「菩提心」呢？前面也解释过了，其实就是「阿耨多罗三藐三菩提心」（也就是成就无上正等正觉之心）的简称。「菩提心」，其实就是成佛的决心、信心。哪怕还没有发菩提心，只要听过一次佛的名号，就种了善根了，早晚能成就菩提。 这里的「菩提」，就是「究竟圆满的觉悟」的意思。「菩提」，这个词其实是不好翻译的，所以古往今来很多大师都不翻译。它有时候被翻译成「智慧」，有时候被翻译成「觉悟」，有时候被翻译成「究竟圆满的觉悟」。 那么，佛怎么讲「菩提」二字呢？
在《乾隆大藏经》华严部《大方广菩萨十地经》中，释迦佛曾经说：「善男子，菩提者，是皆言说俗数施设。善男子，菩提者，非言说非俗数非施设。」 佛陀说：善男子啊，「菩提」这两个字，表面上是文字相（其实是随顺着众生的语言习惯安立的一个名字相）；但实际上，「菩提」本身的内在含义，它不是「言说」这么简单（不是语言文字表达这么简单），也不是什么用语习惯。「菩提」，它真正的内涵是没办法人为「施设」（建立起来）的。 这就告诉我们，「菩提」，其实它的真义，类似「第一义」，类似「般若波罗蜜」。但落到文字相上有「菩提」二字的时候，其实我们还是容易局限它。「善男子，如菩提非言说，萨埵及心至一切法，亦复如是，当作是知。」 佛陀说，大家要了解：不仅仅「菩提」的内涵不局限于言说，实际上「萨埵」（常译成「有情众生」）的含义也很深；「一切唯心所造」的「心」，含义也非常深，且无有边际；乃至一切法（一切真理）都是这样，含义都很深。都不仅仅局限于「文字相」这么简单，不是说人为地设了一个局限性的含义，不是这样的。 就是说，「菩提」这两个字，其实代表「第一义」。你了解「菩提」代表第一义，才能知道「菩提心」是怎么回事，其实就是「第一义之心」。也就是说，悟入了第一义的心的状态，这个才是「菩提心」。 这样一讲，「菩提心」就不是「成佛的心」这么简单了，是吧？所以按照释迦佛这里的讲法，「菩提心」意味着什么呢？——悟入诸法实相，这才是「菩提心」。「菩提亦不过去、当来、今现在」。
佛陀还说：这个「菩提」呀，无所谓过去、未来或现在，它不可能用时间去限定。那么我们平常讲的什么「萨埵」呀，什么「心」呀……也都不能局限在过去、未来或现在，不能被时间框住。一切法的「真义」，都不能被时间框住。「若如是知者，菩提萨埵不可得。彼处都无所得，于一切法得无所得，是名得菩提心」。 大家若了解了上面佛说的菩提呀，萨埵呀，心呀……都不能被时间框住，「菩提」或「萨埵」或「心」都是不可得的，都「于一切法得无所得」，这才是「菩提心」的含义啊！ 所以「菩提心」，其实是「第一义之心」，也就是完全契合了第一义那一时刻「心的状态」，这才叫「菩提心」。「如阿罗汉，阿罗汉果亦不可得，彼都无所得，但是俗数言说有耳。」 佛陀又讲：证果了，比如证阿罗汉了，其实本质里阿罗汉有所得吗？无有所得。证到阿罗汉了，这是转凡夫位成圣位了（入了圣位，成圣者了），但阿罗汉真的有所得吗？他可能只是退掉了那个深刻的「我执」，退掉了「贪、嗔、痴」而已。与其说得到了，不如说放下了。 所以，无论你证什么果位，其实本质里都无所得，但随顺着众生的言说习惯，我们说，哦，他证果了（证得什么果位了）。 「于一切法无所得，是名得菩提心」。
佛陀说：对于一切法，你越是契入到究竟处，越是无所得，这才叫「菩提心」啊！ 我们一比较，要是把菩提心理解成「成就阿耨多罗三藐三菩提之心（成佛之心）」，这好像是「有可得」的状态，是吧？那么把菩提心理解为「契入第一义那一时刻的心的状态」，是「无可得」的状态。好像「无可得」要更高级一点，是吧？一说「有可得」，就好像有点儿俗，有点儿局限；一说「无可得」，那就有无穷可能性了，还有上升、探索的空间。 无论什么法，一讲到「第一义」呀，我们就瞬间宁静了。一讲到第一义，好像所有妄念全消失不见了。——这是很奇怪的现象。 那么什么是方便，什么是究竟啊？说「有可得」的，那就是方便法；说「不可得」（无可得）的，那就是究竟法。也就是说，侧重于讲「有」的，基本上都是方便法；侧重于讲「空」的，基本上都是究竟法。那么法幢菩萨在这里讲：要是有一些众生没发菩提心，只要听闻一次佛的名号，早晚都会成就菩提。也就是说，假设这个众生还没悟入第一义，对于第一义也没什么兴趣，但只要他听到过一次佛的名号（种了点儿善根），他早晚都能悟入第一义。其实是这个意思。 【若有智慧人，一念发道心，必成无上尊，慎莫生疑惑。】
要是那些有智慧的人，哪怕只一念之间发起了道心（就是想要成道，想要证道，发起了道心），他就一定会成为无上的世尊。 「念」就是种子，我们注意：「念」就是种子！只要起了这个「念」，早晚都成现实。 一个贫穷的男子，养了一条大黄狗，天天在一个床上睡觉。这男子也没什么亲人，唯一的「亲人」就是这条狗。后来他起了「一念」，就对着这条狗说：「下辈子你做我老婆得了」。结果「这一念」不得了，下辈子这大黄狗还真成了这男子的老婆了。 所以要慎「念」，一定要慎「念」！从这个意义上讲，只要因缘会遇（时机到来），所有的「念」都会变成现实啊。你别以为说说想想那么简单，其实都会变成现实。既然是这样，我们还是多想点儿好的吧！ 为什么「菩萨戒」里不倡导养宠物呢？就是因为我们养了之后，日久天长建立起感情，下一世或未来世很容易纠缠不清。当然，大家也知道，真的看到有流浪猫、流浪狗……受伤了，生病了，需要救助，我们肯定也不会坐视不管。真菩萨也是很慈悲的。但若非这种情况，最好不要主动养宠物。你养的宠物，未来世可能真的跟你是各种关系，有好有坏：你对它好，它下一世可能对你好一点儿；你要对它不好，它下一世也会来复仇，找你很容易。 「念」这么重要，所以天天想好的，不要想不好的；保持正能量，不要有负能量。到最后我们发现：很多众生研究的这些世间法层面的智慧，在出世间法方面还真能用得到。一定要保持正能量、正向思维；千万不要有负能量，不要有负面的自我暗示，你越负面暗示越糟糕。 我们经常说，一个人的名字就是他的「咒语」，其实我们的念头也是「咒语」，你天天念，这个咒就显灵了。所以，法幢菩萨说，要是有些人有智慧，他的「念」是成道（是证道），那他早晚能成为无上正觉的世尊，大家千万不要生起疑惑呀！【如来自在力，无量劫难遇，若生一念信，速登无上道。】
上节课讲「成道容易」，这节课又讲「不容易」。矛盾吗？不矛盾。说「成道容易」，是告诉你方法了：断尽对于「五欲六尘」的执著，开悟了，然后了解诸法实相，这就成道了。从这个角度讲挺容易的。但你何时才能断尽对于「五欲六尘」的贪著呀？有的人几天就可以，有的人要无量劫……所以「说难也难，说易也易」，看用在什么人身上，也看你的「心」到底下了怎样的功夫。 法幢菩萨说，如来真的很难遇到，要是我们对于佛生起一念的信心，我们就会速登无上之道。 还是讲「信」的重要性！「信」，就是我打开了这扇门，开始坦然地承接这一切了；「不信」，就是我关闭这扇门，拒绝了，跟它有关的一切可能性都不会出现了。所以，当你真正地生起一念真诚的、没有怀疑的信心，然后你就会很快登上无上之道。 「信」，就是我们走路的第一步，这第一步迈出去以后，紧跟着第二步、第三步就很快；如果这第一步都没有，后面无量步就免谈。所以「信为道元功德母，长养一切诸善根。」【设于念念中，供养无量佛，未知真实法，不名为供养。】这里再一次强调，大家知道了「念」的重要性了，有的人想：我念念都在供养佛，这可是累积福德的大好事。念念都想着供养佛，当然比不供养要好很多；但你总沉迷于物质性的供养，若没有悟入诸法实相，对于佛来讲，这不是真正的供养。 佛会感觉很可惜！佛希望他的孩子们都成佛，而不是只局限于做他的弟子。这一点很重要！所以后面在《普贤行愿品》里，普贤菩萨也强调：最好的供养，就是你如法地修行，好好地修，离佛越来越近，到最后成佛了。这是最好最好的供养，没有什么供养能超过这种供养。 【若闻如是法，诸佛从此生，虽经无量苦，不舍菩提行。】
大家听法听到此处就明白了，成佛最重要！要好好地修行。你听了以上的讲法，肯定开始把很多功夫都用在如法修行上了，那么诸佛就这样产生了。你认真地沿着正确的道路行走，早晚到达目的地呀！所以，谁要是听了《华严经》以上的内容，就证明「他未来将成佛」。听到以上内容的众生越多，成就的佛就越多。真正想成佛的这些圣者，不怕吃苦；在断尽执著的过程中，就算经历了无量的苦，他也不会舍弃「菩提觉悟之行」（这里的「菩提行」，也可以理解为「悟入诸法实相之行」）。不管吃多少苦，都不怕，只要最后能证入诸法实相就行。【一闻大智慧，诸佛所入法，普于法界中，成三世导师。】真正关键的内容——这种大智慧，哪怕我们就听闻一下，入到心中了，我们就会在未来成为整个法界内三世的大导师。听到这很关键的内容，就等于悟入诸佛之法了。 诸佛最开始都是这样明白的：物质性的供养很重要，但是如说修行更重要！【虽尽未来际，遍游诸佛刹，不求此妙法，终不成菩提。】
有一些佛子，可能禅定功夫不错，在定中经常能去到各种佛国。 有的师兄说：我刚学佛没多长时间就去极乐世界了，还在七宝池洗了个澡。也有的师兄说：我去过某某哪个佛国了，还在佛的狮子座上坐了一下。等等等等。可能有的师兄善根（过去世的积淀）也不错，可以周遍地游历种种佛国。法幢菩萨说，但是，如果你不追求以上所讲的这些妙法，你是成不了「无上正觉者」的。 你若单单在「相」上沉迷（玩游戏），要是不悟，也成不了佛。【众生无始来，生死久流转，不了真实法，诸佛故兴世。】诸佛为什么出兴在世间呢？就因为众生无始劫以来在这个生死轮回中一直流转，不明白那个「真相」（不明白这一切是怎么回事），就像机械运动一样，在这「十二因缘」的链条里反复地转啊转！为了让众生明白真相，所以诸佛出兴于世了。【诸法不可坏，亦无能坏者，自在大光明，普示于世间。】
这里的「诸法」怎么理解呢？那肯定不是指「一切存在物」了，因为一切存在物都有「成、住、坏、空，生、住、异、灭」，这里的「诸法」是指一切佛法。所以一定要把文字相放在特定的语境里去理解。诸法是不可坏的，没有谁能够沮坏诸法。一切佛法都是不可坏的！不管魔怎么捣乱（烧经啊，毁经啊，或者插播内容啊，改编啊，瞎编啊……不管魔怎么做），真正的佛法不会被沮坏。为什么呢？因为「真经无字，真法无相」啊！这个「真理实相」是不动不坏的，谁也坏不了它。如果我们悟入诸法实相了，就会放着自在的大光明，我们就在世间做佛了。总会有众生悟得诸法实相，然后放大光明。就算魔王及魔子魔孙把所有经都烧毁了，依然会有众生悟得真理实相，放射自在大光明，然后又度众生。所以从这个意义上讲，诸法是不会灭的。 有的师兄可能又问，不是有一本经叫《佛说法灭尽经》吗？ 其实那本经也是用来给众生敲警钟的「方便说」，是就着「相」讲的「方便说」，是让你重视经法。 「真法」是实相，它怎么会灭，怎么会坏呀？不会毁坏！而「真法」在哪儿啊？在我们自己身上：歇下外缘，放下执著，静虑无念……慢慢地，就显示出我们这大光明的本质了。这是最有说服力的！我们就成了「真实法」本身了。 在《大方广菩萨十地经》当中，释迦佛曾提到关于什么是「波罗蜜」（整天讲「般若波罗蜜」，我们常常把「波罗蜜」理解成「第一义」），看看佛的解释：
「何等为波罗蜜义？行增进满足义，是谓波罗蜜义；胜妙智满足，是波罗蜜义；不著有为无为法义，是波罗蜜义；觉生死过义，是波罗蜜义；觉悟不觉悟者义，是波罗蜜义；开示一切无尽法藏义，是波罗蜜义；无间碍解脱具足义，是波罗蜜义；觉知布施平等义，是波罗蜜义；觉知戒忍精进一心智慧平等义，是波罗蜜义；决定巧便义，是波罗蜜义；知一切众生法性义，是波罗蜜义；无生法忍满足义，是波罗蜜义；不退地满足义，是波罗蜜义；严净佛土义，是波罗蜜义；成熟众生义，是波罗蜜义；觉场满足义，是波罗蜜义；降伏众魔义，是波罗蜜义；一切佛法满足义，是波罗蜜义；十力、四无所畏、十八不共法满足义，是波罗蜜义；摄取一切化生义，是波罗蜜义；三转十二行法轮义，是波罗蜜义。」 大概解释一下什么是「波罗蜜」（有时被翻译成「第一义」）。到底什么是「波罗蜜」呢？ 我们在修行上的这种圣行一直增进，让我们满足，这就意味着「波罗蜜」；我们拥有了殊胜的、微妙的智慧，而且日渐让我们满足，这就是「波罗蜜」；不著一切有为法和无为法，这就是「波罗蜜」（大家注意：不仅仅是不著有为法，是连有为、无为这一切法都不著，这才是「波罗蜜」）；觉了生死的过患，也意味着「波罗蜜」；让那些不觉悟的众生觉悟，也意味着「波罗蜜」；给大家讲法，开示一切无尽的法藏，也意味着「波罗蜜」；获得没有间断的无碍解脱，也意味着「波罗蜜」；觉知到「六度」（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）的重要性（要知道，一切众生皆可修「六度」，「六度」对于所有众生来讲是平等的），这也意味着「波罗蜜」；而且拥有决定、善巧、方便，这也意味着「波罗蜜」；了知一切众生法性，这也意味着「波罗蜜」（就是我们了知众生性，这也意味着「波罗蜜」）；无生法忍得以满足（就是契入到无生法忍，契入到诸法实相），这也意味着「波罗蜜」；修啊修，证啊证，证到了「不退地」（也叫「不退转地」），这也意味着「波罗蜜」；我们去庄严清净佛土，这也意味着「波罗蜜」；我们去成熟众生的善根，这也意味着「波罗蜜」；我们终于觉悟了，而且「觉场具足」（我们拥有大的、可以影响众生、震慑众生的能量场），这也意味着「波罗蜜」；我们能够降伏众魔，这也意味着「波罗蜜」；我们修学一切佛法得以满足，了知（晓了）一切佛法，这也意味着「波罗蜜」；我们证得了佛一般的「十力、四无所谓、十八不共法」，这也意味着「波罗蜜」；我们能够摄取一切化生，这也意味着「波罗蜜」（就是说，在这空中化现出来的万有，我们都能摄取。把这一切万有收摄在哪里了？其实收摄在「一心」当中了，这也意味着「波罗蜜」）；「三转十二行法轮」，根据众生阶段的不同讲不同阶段的法，这也意味着「波罗蜜」。 所以，要么说古来的大德不翻译这个「波罗蜜」呢，这含义太深广、太无边际了。 因为《华严经》每隔一些段落就会有很「第一义」的内容，所以（我们甚至可以讲）《大方广佛华严经》也是《大方广佛华严「波罗蜜」经》！如果能够真正地晓了「波罗蜜」三个字，才能真的懂《华严经》；完完全全地学透了《华严经》，才能真正地懂释迦佛以及所有佛！
