《华严经》075（第二三卷）兜率宫中偈赞品 第二十四（上）

前面我们提到，此时在兜率陀天，从十方世界赶来了十大菩萨代表，每一位菩萨代表都带着无量的菩萨，这所有菩萨们都来拜见释迦牟尼佛……

【尔时，精进幢菩萨承佛神力，普观十方而说颂言：】

这个时候，菩萨代表就开始讲说偈颂赞美佛。

现在是精进幢菩萨的发言：

【一切诸导师，身同义亦然，普于十方刹，随应种种现。】

一切（所有）人天大导师（所有佛），在「圆满报身」相上，看上去是很相似的，都是三十二相、八十种好；在他们所证得的境界上，也是很相似的（「身同义亦然」，「义」代表境界，各自的证量都差不多）；这所有佛，普遍地在十方世界随着众生的需要，作种种的示现。

【汝观牟尼尊，所作甚奇特，充满于法界，一切悉无余。】

精进幢菩萨说：我们来看伟大的释迦牟尼佛（无上的世尊），他所行（所作）的也是甚为奇特；他所行（所作）充满了整个法界，到到处处没有剩余（也就是说，释迦佛是真的哪里都去）。

【佛身不在内，亦复不在外，神力故显现，导师法如是。】

佛的真身是「法身」，我们也讲过多次了，「法身」无所谓内外，因为到处遍在。可以说非内非外，又亦内亦外。靠着「法身」的神奇、不可思议的力量，能够在「相」里作一些显现，所有的佛成道之后都是这样的。

【随诸众生类，先世所集业，如是种种身，示现各不同。】

为什么佛会示现各种不同的身形呢？上节课我们讲了，是众生的需要决定的，也是他们的福报决定的。因为这各种各类的众生，过去世所造作的业都不一样，累积出来的结果都不一样，所以得到的运气也就不一样了。

【诸佛身如是，无量不可数，唯除大觉尊，无有能思议。】

诸佛所显化的身形太多了，是无量的，难以计算的，只有另一个佛，才能够思量清楚，才能够讲明白。

      这里其实一方面是赞美佛的至高无上，再一个也是谦虚的说法。精进幢菩萨作为菩萨代表，作为其他世界的上首菩萨、胁侍菩萨，他也是法身大菩萨。其实关于佛的很多奥秘，他也是了解一部分的；但是这里为了突出「佛」，就说有些东西是只有「佛」能思能议的，他还不行。

【如以我难思，心业莫能取，佛难思亦尔，非心业所现。】

凡是有「我」的人（那个「我」还没有去除尽的，我执还深重的人），他是不可能了解佛的境界的。那么你仅凭心意识去猜、去想，还停留在起心动念的阶段，你也不可能了解清楚佛的境界，你不可能了解佛到底有多少种身形。佛是难以思议的，「非心业所现」。如果你不歇下你的心意识（你的心意识还在起念、还在造作），你不可能了解佛的境界，这是心意识所不能企及之处。

【如刹不可思，而见净庄严，佛难思亦尔，妙相无不现。】

就好像佛国，是不可思议的，整体讲，佛国都是非常清净、庄严，但是每一个佛国又都有自己的特色，佛的难以思议也是这样的。佛可以示现无量种妙相。「妙相无不现」，就是什么都能现，想怎么现就怎么现。

【譬如一切法，众缘故生起，见佛亦复然，必假众善业。】

就好像世间的一切法（一切存在物），都是因缘和合而示现出来的，众生要是想见到佛，也必须累积很多的福报，怎么累积福报呢？要积累众多的善业。

      你行善，行了很多很多，积累起来，到达某种程度了，福报够了，你就能够见到佛了。其实从深层次讲，这也是一种感召，因为佛都是「诸恶莫作，众善奉行」的。你总是「众善奉行」，慢慢跟佛同频了，你就能见到佛了。你要是总是众恶来奉行的话，跟谁同频呢？跟魔同频，对吧？（你见不到佛，只能见到魔，见到越来越多的魔。甚至不客气地讲，如果身边的魔多，就说明你这个人造的恶多，这也是一个事实了。）

      有的众生就不服气了：「我今生从小到大都没杀过生，也没造过恶，没有坑人害人，我周围怎么还那么多魔啊？都对我不好怎么样怎么样……」因果通三世啊！过去世呢？过去世你都造作什么了？所以一旦遇到逆境，先忏悔，不是今生造的就是过去世造的。如果我们一直造善，那怎么会有逆境呢？就连释迦佛所遭遇的逆境（我们在讲解《大藏经金句》的时候也讲过），那也是过去世恶业的感召，释迦佛的逆境都是自己过去世恶业的感召，我们普通众生更是这样。

【譬如随意珠，能满众生心，诸佛法如是，悉满一切愿。】

就好像随意珠（摩尼宝珠，也叫如意宝珠），要什么有什么，只要有它在手，你就什么愿望都能满足了。诸佛之法都是这样的，你要好好地修，好好地证，越证越自在。

      当你能够转物的时候，就同如来了——「心能转物，则同如来」。佛法是真的能够满一切愿的，如果现在还有愿望没满足，说明我们的修证还没有到位，还要继续努力。

      有的师兄又说了：我和那个师兄同时学佛的，我比他还精进呢，看着他现在很自在了，心想事成，我还达不到那个程度，不公平！当你抱怨不公平的时候，意味着你又忘了过去世了，你忘了你过去世是不是造的恶比他多，这一点真的很重要。

【无量国土中，导师兴于世，随其愿力故，普应于十方。】

精进幢菩萨说：在无量的世界，都会有佛出兴于世。根据这个佛在因地发的大愿，他行使他的大愿，就会去十方世界（去众生需要他的地方）。

      有一些师兄浏览过《悲华经》，也知道了释迦佛过去世的大愿，以救度众生为主，甚至愿意代替众生受苦。所以释迦佛的特色还是讲法为主，治病为辅。但是看药师佛发的愿，就似乎是以治病、满愿为主，讲法为辅，而事实上也确实是这样。

      当你经常接触这两位佛的「原身」，你会发现，他们的特点其实就是「愿」的特点。既然知道了这一点，那么师兄们就可以根据自己的需要去选择相应的法门。你想满愿和治病，那肯定修药师法门是最快的！你想听法开智慧，想速速觉悟，甚至此生就修成佛，那就跟着释迦佛来学。

      那么，根据大愿来看的话，我们所熟知的阿弥陀佛，他还是主要侧重于把众生引领到极乐世界去，到了那儿，立刻具备种种神力和不可思议的境界。

【尔时，离垢幢菩萨承佛神力，普观十方而说颂言：】

接下来，看一下离垢幢菩萨的偈颂：

【如来大智光，普净诸世间，世间既净已，开示诸佛法。】

      上来还是赞美释迦佛。

伟大的释迦牟尼如来，他用他无比巨大的智慧光明，普遍地清净了所有世间，世间清净之后（这等于众生的业障有所消除，或者有所消减了），就给大家开示种种的觉悟之法。

      所以释迦佛，一方面是帮我们消业（用他的光照我们）；再一个方面就是给我们讲法，刺激我们觉悟。

【设有人欲见，众生数等佛，靡不应其心，而实无来处。】

要是有的人想见很多很多佛，像众生的数量一样数也数不清的佛，释迦佛也会满足他的愿望，能够化现出无量佛给他，而实际上佛的真身（法身）没有来去。

      法身是始终不动的，来去的这些幻相其实都是应化身。

【以佛为境界，专念而不息，此人得见佛，其数与心等。】

其实这句话也可以作为念佛法门的依据了。

你总是想着佛的境界，专念着佛的境界，不想别的，总是想着跟佛有关的事物：佛国呀，佛怎么修的呀，佛的大愿呀，或者专持他的佛号，或者观想他的形象……总之，天天就想着佛，不停歇，那你一定能够见到佛。能见到多少佛呢？数也数不清，你能起多少心念就能见到多少佛。

      我们时时刻刻念某一尊佛，念久了，一上座不都是这尊佛吗？是吧？而且他不停地变换他的身形和样貌。你要修个三年五年，天天打坐又无数次，你见了多少了？你都数不清了。而且在某一次的禅定当中，可能佛就会示现很多身形给你看（如果需要的话，如果你想见的话）。

【成就白净法，具足诸功德，彼于一切智，专念心不舍。】

如果你真的想证得佛一样的一切智（什么都知道，什么都了解），那么你这个心时时刻刻就要专念着佛，不要想别的，就是念佛成片，没有夹杂（没有其他妄念）。虽然我们很多师兄没有出家，我们在红尘当中，但是如果愿意的话，我们可以把很多碎片化的时间用于念佛。时间久了，这个力量也是无极的！这样我们就可以成就白净之法，（白代表清净，代表善），成就了一切善法、一切清净法，我们就将具足所有的功德。然后就会出现一个良性循环，我们越是行善法，总是保持清净的心，我们越是功德具足，我们就越对佛的「一切智」着迷，天天只想着这个，不想别的。

【导师为众生，如应演说法，随于可化处，普现最胜身。】

上节课也讲了，是众生决定了佛来不来，是众生决定了佛示现什么样子。所以，根据众生的需要，导师（佛）就可以演说各种法，在应该示现的地方，显化种种最殊胜之身。

【佛身及世间，一切皆无我，悟此成正觉，复为众生说。】

      这句话也挺重要的！

无论是佛身，还是世间，其实根本不存在那个「我」，「我」只是你执取而生的一种幻觉，它是假的，它是不存在的，它是你的执著造出的幻影。当你了解那个所谓的「我」是不存在的，你才能够成正觉。而且给大家讲（给众生讲）怎么样「无我」，打掉那个「我」，如果那个「我」还很炽盛，那怎么可能成佛呢？不可能！

      我们也常常讲：众生基本上都是以那个「小我」为中心的，菩萨都是以「众生」为中心的，佛以「真如实相」为中心。

接下来：

【一切人师子，无量自在力，示现念等身，其身各不同。】

不仅仅释迦佛可以变一切形象：一切的佛、一切人中的狮子王，都有着无量的自在力，可以示现种种身（有多少个念头就有多少种身形），而且可以示现的每一种身形都不一样（可以一样，也可以都不一样）。

【世间如是身，诸佛身亦然，了知其自性，是则说名佛。】

离垢幢菩萨说：要是从空性的角度去看，无论是世间的种种身，还是诸佛的种种身，这都是幻影，都是生灭的假相。真正的佛，绝对是了解一切世间相及诸佛相都是幻影、都是假相。

      这里的「了知其自性」，就是相应的根本属性和本质的意思。「自性」这个词，在不同的语境下有不同的含义，所以我们一定要注意。如果世间相以及诸佛身相都是幻影，那佛不著世间也就不著诸佛身相，对吧？安住在哪儿呢？还是安住在法身（涅槃）境界嘛，所以「如如不动」这才是真正的佛！

【如来普知见，明了一切法，佛法及菩提，二俱不可得。】

如来（从真如那里来）普遍地知道、见到、明了一切法，并且知道一切佛法和菩提都是不可得的。

      在性空的本质这里讲，没有什么是可得的。既然性空，绝对不可得；如果可得，祂就不是性空了。所以一切佛法、一切的菩提觉悟、一切一切都是不可得的，在性空里没有什么是可得的。

【导师无来去，亦复无所住，远离诸颠倒，是名等正觉。】

真正的佛，无来无去，也无所住（其实就是「真如」本身）。既然是「真如」，祂就远离了所有的错误和颠倒，只有当他是「真如」的时候，我们才会说他是无上正等正觉者。

【尔时，星宿幢菩萨承佛神力，普观十方而说颂言：】

接下来看星宿幢菩萨的偈颂：

【如来无所住，普住一切刹，一切土皆往，一切处咸见。】

如来的真身无所住（不会特意地住着在哪里），但是又到处遍在，所以说一切世界都有祂，一切国土都能去，一切处都能见到，在哪儿都能见到佛。

      皇宫里有没有佛？肯定有。流浪汉的简陋居所有没有佛？也有。卫生间有没有佛？也有。厨房也有。众生造作一切杀、盗、淫、妄的场所有没有佛？也有。众生认真修习戒、定、慧的地方有没有佛？也有……哪里都有，而且哪里都有真如佛（法身佛），哪里也都有应化身佛（因为佛什么都能变）。

【佛随众生心，普现一切身，成道转法轮，及以般涅槃。】

依着众生心的需要，佛就示现种种身了：可以示现成道，示现转法轮（讲法），也可以示现入涅槃。

【诸佛不思议，谁能思议佛？谁能见正觉？谁能现最胜？】

      连着三个问句，其实也是反问。

诸佛的境界如此地不可思议，谁能思惟佛、谈论佛（讲清楚）？谁能真正见到「正觉者」？谁能显现佛一样最殊胜的境界？

      因为此时在兜率陀天这里，谁的境界最高啊？肯定是释迦牟尼佛境界最高，对吧？其他圣众就好像是陪衬一样，就好像托举一样。所以当星宿幢菩萨连着这样三次发问的时候，谁能回答？没有谁能回答。大家都盯着释迦佛看呢，是吧？

【一切法皆如，诸佛境亦然，乃至无一法，如中有生灭。】

      其实《华严经》把一切究竟法理都讲尽了、讲完了。所以我们听任何一个法师讲法，都逃不出《华严经》的框架。你突然听到一个法师讲法，讲「如」（或讲其他什么）讲得特别好，让人惊叹！一学《华严经》发现：哦，有原文原句在这里呢！

      大家好像都在复述《华严经》一样，没有谁去创新，也无法再创新，因为这里把「极致」都讲尽了……

上来就是「一切法皆如」。一切法，无论你认为是「佛法」还是「一切存在物」，它都是「如」（都是真如，都是真理，都是真谛，都是本来面目），一切「相」都是它的「本质」本身。

「诸佛境」也都是「如」，一切佛的境界都是「如」而已，成佛就是成了「如」了。那么在「如」中是不存在生灭的；不存在生灭，所以在「如」中没有一法是生灭的。它本自不动，哪有生灭呢？

【众生妄分别，是佛是世界；了达法性者，无佛无世界。】

      这句话也很究竟，是不是啊？很禅宗。好像很多禅宗公案，它们的理论依据都是这句话，是吧？

是借着众生虚妄的分别，我们才感觉有佛、有世界；要是没有这虚妄的分别，那就是「如」。

所以「了达法性者」，了达诸法的根本性之后，大家就认为：没有佛、没有世界，这一切佛和世界不都是分别的结果吗？都是「如」，没有什么不是「如」。你是「如」，我是「如」，他是「如」；迷也是「如」，觉也是「如」……

      我们想一想：有「迷」、有「觉」（二元对立），这不也是意识心的分别吗？你认为他在「迷」，你认为那个人「觉悟」了，这不都是你在分别吗？而「如」本身不分别，祂看什么都是「如」：迷也是「如」，觉也是「如」……

      如果迷也是「如」，那么众生也是「如」了，是吧？如果觉也是「如」，那自然佛也是「如」。众生是「如」，佛也是「如」；恶是「如」，善也是「如」；持戒、破戒都成了「如」了……在「如」看来，就是这样的。

      那么佛家的「如」，道家就用「道」来表示。刚才我们讲的这一切，你把这个「如」字替换成「道」字也都是成立的，只是名字相的差别，本质里没有差别。如果有差别，那也是众生认识能力、认识程度上的差别，或者也有一些个我的偏见以及主观色彩决定了「道」和「如」这两个字之间有差别。比如说，他是修道的，他肯定就崇尚「道」字；那个是修佛的，他就崇尚「如」字。他就认为，我是修佛的，我是佛教徒，我会认为「如」字比「道」字要高、要深；道教徒就认为，「道」字比「如」字要高、要深。这是有主观性在里面的，甚至说有私心在里面的，才会这样讲。

      有一些师兄不是入定很困难吗？《华严经》中很多偈颂，你读着读着也容易入定的，它直接把你就带到「真如」里面去了，你都无法挣脱出来。像这样的偈颂：「众生妄分别，是佛是世界，了达法性者，无佛无世界。」你在这里坐着，就想着这句话，尤其是「无佛无世界」……慢慢地入到哪里了？入到「空、无相、无愿」解脱门了嘛！你的分别心没有了，「念」慢慢断了……我们想一想，没有分别心了，不分别了，都是「如」了，你入在「如」里不就入定了嘛！「入定」其实就是入到「如」里面；道家可能讲入定了，就是入到「道」里面；追求「梵我合一」的一些印度教徒，可能就说入到「梵」里面了……

【如来普现前，令众生信喜，佛体不可得，彼亦无所见。】

星宿幢菩萨说：众生都喜欢见到佛，当见到佛的时候，生起无量的信心和喜悦。但大家要了解，佛的「真体」是不可得的，你不能用肉眼、天眼、佛眼去见到佛的「真体」（真体是不可得、不可见的）。

      按理说，佛应该用他的佛眼能见到了，但你一说「能见到」，祂就好像有「相」了嘛，那就「可得」了，但佛的真体是不可得的。所以不管你用什么样的眼睛都见不到佛的「真体」，你能见到佛显的「相」。

      我们也可以这样理解：佛的真体不就是「如」吗？是「如」。「如」这里没有「能见」、「所见」（没有「能」、「所」），所以说不可得、不可见。你这样理解也可以。

      没有「能见」、「所见」的时候，我们才能入定，入「佛性定」、「真如定」、「金刚定」、「楞严定」……这些定都是超越了「能」、「所」的纯「如」状态。

      很多时候，就好像《楞严经》「五十阴魔」部分所讲，我们修久了，行、住、坐、卧可能都会入一些禅定之境，这些定境有不同的层次，有「色阴区宇」显化出来的，有「受阴区宇」显化的，有「想阴区宇」显化的等等，这些算不算入定呢？肯定也算啊！但它不是「真如定」、「佛性定」、「楞严定」、「金刚定」，为什么？因为我们有「可见」、有「可得」。

      然后我们发现，在《华严经》中大肆地讲各种殊胜场景的时候，很多时候那些定境都是有「可见」、有「可得」的，是不是啊？那也是「定」啊！但是隔一段时间，又会有一些偈颂很究竟地把这一切「相」、一切「分别」都给我们破掉，入到这种「如」当中，直接就融化在佛体当中。这也是《华严经》的绝妙之处了：讲「相」，讲到极致，是无可超越的；讲「空」，讲到极致，也是无可超越的。所以在《华严经》学习的过程中，有的师兄说：这不是《楞严经》里的思想吗？那不是《金刚经》讲的吗？或者这一段落是《楞伽经》的、《解深密经》的内容……因为《华严经》包纳着一切经，它是整个佛法体系的纲领。

星宿幢菩萨说：

【若能于世间，远离一切著，无碍心欢喜，于法得开悟。】

      这句话也很关键！特别想开悟但还没开悟的师兄，要背下来！怎么样开悟？这是星宿幢菩萨（其他世界的上首菩萨、胁侍菩萨）亲自给我们讲法，指导我们怎么开悟。

如果你在这个世间，远离一切所有执著，你是处在一种非常无有障碍的、非常自在欢喜的状态，就这样就能开悟。不能开悟的众生，你就想一想是不是你还有执著？绝对有执著！把所有执著都打破，你就开悟了，开悟的状态就是：无有挂碍、无有障碍，非常自在、非常欢喜，就说明你开悟了。

      有的人说：他开悟了，怎么还是不欢喜呢？那说明没开悟呗！开悟者是欢喜的。那看一个人开没开悟，看他还执著吗？只要他有所执著，那就是没开悟，这里讲的远离一切执著，侧重的还是远离对于五欲六尘的执著，大家了解。对于「财、色、名、食、睡」，你还有执著吗？哪怕有一丝丝，肯定没开悟。对于六尘境界——「色、声、香、味、触、法」，你挨个去剖析和对照，看看自己还有没有执著，你把对于五欲的一切执著、对于六尘的一切执著，都断干净了，那绝对开悟的！而且开得很透彻！

      可能有的师兄发现了一个奥秘：如果「菩萨戒」能守好的话，就会容易开悟，对吧？为什么呢？因为菩萨戒帮助我们远离对于五欲六尘的贪著。如果你还没有受菩萨戒，你又想开悟，那你就把「五欲」是什么都写下来，把「六尘」是什么都写下来，天天对着看，看自己还有没有贪著、有没有执著？把那所有执著一个个都断干净，你也就开悟了。不信就试试，这是星宿幢菩萨告诉我们的，这是一个捷径啊！

【神力之所现，即此说名佛，三世一切时，求悉无所有。】

我们所称说的佛，其实都是真如的神力示现出来的，都是相。无论是（过去佛、现在佛、未来佛）三世一切佛，究其根本都「无所有、不可得」。因为那个「如」是「无所有、不可得」的，但是「如」本身是存在的，但是祂性空「无所有、不可得」。

【若能如是知，心意及诸法，一切悉知见，疾得成如来。】

      这句话也很关键！

如果刚才星宿幢菩萨讲的一切，你都听明白了，关于一切的心意、意识以及一切诸法（一切存在物）……这些真相，你都听明白了，甚至你能够知见到我们心意、意识及一切存在物的真相了，那你将很快成佛。

这里甚至都没有提「六度圆满」，对不对？先讲的是怎么开悟，你悟了之后，时时在「真如」中，观见一切的心意、意识，这些妄想都是性空的，一切诸法（存在物）都是性空的，都是幻相，你不著它，你就很快成佛了。

      要按星宿幢菩萨的说法，那么我们这个世间佛还是挺多的，对不对？还是挺多的！有的师兄也问，他说：一学《华严经》，觉得佛很多；一学别的经，觉得成佛很难，佛很少。有的经典又讲贤劫释迦佛之后下一尊佛是弥勒，也没提别的佛。弥勒又没来，这中间不是一个空档？没有佛；但一学《华严经》，又觉得到处是佛。这到底是怎么回事呢？

      我们先放下弥勒菩萨不谈，听《华严经》听到现在，我们自己想一想：你认为成佛难不难？你认为是否释迦佛之后就无人成佛了？还是说你已经意识到佛无处不在？（无论真身、法身还是应化身，无处不在？）你到底怎样认为？你不是纠结经典与经典的不同，而是你要找到那个真理真相，如果到处都是佛，成佛也挺容易的，那这个就已经是事实了。

      有的师兄也学了《妙法莲华经》，一看那个，成佛也挺容易，对吧？你做一点点跟佛有关的事，佛就给你授记了——你早晚都是佛，那还怀疑什么呢？

      佛说了：他走后，教法传给迦叶了，一会儿又说传给地藏了，一会儿又给弥勒菩萨授记，这就等于传了好几个了。他是针对着当时他身边的弟子们讲：我走后，下一尊佛是弥勒，他大概什么时候……这是针对当时那个小环境这样说。那么释迦佛没有说：「除了弥勒之外，你们谁也成不了」，他没说吧？在学习《涅槃经》的时候，佛陀也反复强调「依法不依人」，那个「法」是真理实相。「人」是什么呢？有的时候代表具体某个人，有的时候代表这个人讲的东西；我们要依真理实相，而不是那个人或者他讲的东西。事实就是：佛无处不在（无论「法身」佛还是「应化身」佛）！事实就是成佛并不难！断一切执著，开了悟了，然后悟得了诸法本质了，这就速速成佛了！

      佛在无量经中讲，这个人听经听得证阿罗汉了、那个证辟支佛了、那个当下成佛了……连八岁的小龙女都能成佛，你说成佛难吗？不难！关键是要具足条件，具足条件就不难。

星宿幢菩萨说：

【言语中显示，一切佛自在，正觉超语言，假以语言说。】

讲到这里，我的偈颂就结束了，我用言语也大概地显示了一切佛的自在，但是大家也了解，佛的正觉状态是超越言语的表达的。我们仅仅是靠着语言去说一说，让大家了解，具体还是要实证，证到哪里呢？证到「如」里面。

      也有的师兄认为：释迦佛住世的时候，因为有佛力加持，所以证道的人多，现在证个「初果」都很难。其实并不是这样的，释迦佛虽然涅槃了，他留下的经典在我们面前。「有经之处，即是有佛」，这也是经文中提到的。当我们学习释迦佛的这些经法的时候，就好像直面释迦佛一样，佛的加持依然在。而且，前面也反复提到，佛的「法身」和他的「应化身」也是到处遍在，释迦佛的加持一直在，没有走啊！此时，我们通过学习经典，悟入进去，也可以当下证几果、当下证几地菩萨、当下成佛，这也是可以的，也是可能的。除非你不相信「有经之处，即是有佛」，除非你没有真正悟入实相。

      所以《华严经》不仅仅是「富贵的《华严》」，更是「成佛的《华严》」，是「成无量佛的《华严》」……学到最后我们发现，这是「成就佛王的《华严》」！

      好，今天就先学习到这里。

      感谢本师释迦牟尼佛！

      感谢《大方广佛华严经》！