《华严经》074（第二三卷）兜率宫中偈赞品 第二十四（中）
我们继续回到兜率陀天，上节课讲到，释迦牟尼佛吸引来了十方世界的十大菩萨代表。这些菩萨代表们来的时候，每一个菩萨都带了无量的菩萨，这所有的菩萨们在过去世与释迦佛都曾经是同学或者同修，他们来庆贺释迦佛的成道……此时，菩萨代表当中的坚固幢菩萨，就在佛神力的加持下，普观十方而说了一个偈颂：【如来胜无比，甚深不可说，出过言语道，清净如虚空。】 已经成就的「佛」，经常也被称之为是「如来」。如果说是「佛」的话，就侧重于讲他是觉悟者，他的觉悟已经到达了圆满究竟的程度了，这是「佛」。但如果讲是「如来」的话，就侧重于两重含义：「如」代表法身（真如代表法身）；「来」代表应化（应化身）。所以一提「如来」，就告诉我们「佛」的本源是真如，而他又来显化在世间了，来行使他的大愿、他的慈悲了。坚固幢菩萨说：如来是殊胜无比的；如来的境界是甚深不可说的，超过了一切的言语之道（我们很难用言语去表达）。整体来讲，如来是清净的，就像虚空一样；虽然到处遍在，包纳万有，又不著、不住，好像什么都没有，像虚空一样。【汝观人师子，自在神通力，已离于分别，而令分别见。】我们看，人中的狮子王（伟大的佛），他之所以能有这样的自在神通之力，是因为他早已离开了「分别」。世间众生总是「执取」，而生种种分别。因为佛不执取，所以没有种种分别。但是在相里显化神通力的时候，是借着相或者音声来显现的，所以，让大家看上去还是有各种各样相上的丰富性、多变性。
【导师为开演，甚深微妙法，以是因缘故，现此无比身。】
那如来为什么「来」呢？是为了开说演示甚深的微妙之法（「法」这里代表真理、真相、真谛）。就是为了讲法佛才来的，才显化这无与伦比的殊胜之相。【此是大智慧，诸佛所行处，若欲了知者，常应亲近佛。】前面提到了，佛的境界很难用言语去表达——这是大智慧的诸佛所行的境界。我们要是想了解诸佛的境界，应该怎么做呢？要常常地亲近佛。 如果佛现在没有住世，我们亲近佛的造像（画像），亲近佛号，佛咒，亲近佛陀讲过的经和律，都等于在亲近佛。当然你亲近佛的舍利子，也等于亲近佛。从相上来讲，我们有无数种途径可以亲近佛，但是最终目的都是要归入到佛性当中（归入到佛的真性，佛性）。到最后，你发现佛的真性就是你的真性。【意业常清净，供养诸如来，终无疲厌心，能入于佛道。】坚固幢菩萨说：在我们供养佛的过程中，我们的意识、意念，我们的心要非常的清净，要怀着清净的心去供养佛，而且在这个过程中不要生起疲惫和厌倦心，这样才能够入到佛道。 也有一些师兄供养佛一段时间不供养了，是什么情况呢？家庭条件不允许，或者亲人的阻挠。这种情况下不是你自己生起疲惫厌倦的，这是客观条件不允许，属于一种障碍，这就不怪你。有机缘，有条件的话，可能你还会去供养。其实我们也可以在条件不允许的时候，在电脑或者手机里下载佛的形象，用意念去供养佛：你盯着这个佛看，观想我用世间一切的香、花、鬘、一切的妓乐、幢幡来供养佛……每天都观想一段时间，这样也可以，非常清净自心。 也有一些师兄，最初是供养佛的，后来不供养，为什么呢？他证道了。其实，当证到法身菩萨位的时候，对于供养佛的热情就已经不像之前那样。自己契入到法身，时刻去感受自己的佛性的时候，你就不会像过去那么痴狂地去供养佛了，可能也供养，但是热情就减淡了。到最后自己真正修成佛的时候，就不一定还继续供养佛了（是不一定，但不是绝对，因为每个人的因缘是不一样的）。
还有一些当师父的（当老师的），就算他证得佛位，他也继续供养礼拜佛，往往也是做给周围的弟子们看的。因为很多弟子不了解他的境界，看到师父见了佛不供养了，不恭敬了，弟子跟着学，那就坏了。要做给弟子看，连我这个当师父的都是这样地敬佛爱佛，弟子们肯定也会受影响。
修着修着，我们会时刻感受到我们与整个虚空法界的密切相连。我们做任何的事情，都不是只影响这个小我，都在影响很多很多的众生，从小的方面讲影响我们身内身外的八万户虫儿，也影响我们身上的各类附体。我们在《药师经》共修课讲过，每个人身上其实都有很多灵体附著着，只是大多数情况下他们的这种配合也比较默契，不会干扰你正常的生活，你就经常忽略不计。当有个别的灵体兴妖作乱的时候，你可能才感觉我有附体，实际上时时刻刻我们都有很多很多附体。再往大的范围讲，我们身边的这些家亲眷属、朋友、我们的一些同师、同修、同学，以及我们周围的很多无情众生、有情众生（当然包括灵界众生）都会受我们很多举动的影响，所以我们做的任何事，时时刻刻都暴露在整个法界的这个屏幕里面，真实来讲，我们是没有任何隐私的，没有任何隐私！很多人以为，他有隐私，别人看不见，都是掩耳盗铃一般，愚痴的表现。【具无尽功德，坚住菩提心，以是疑网除，观佛无厌足。】坚固幢菩萨说：当我们在修行的道路上，累积了种种无尽功德的时候，我们的菩提心会更加的坚固。 修行习惯了，证的果位越高，你的菩提心就越坚固，这个也好理解，对不对？比如说：「十地位」的菩萨，他跟「十住位」的菩萨相比，菩提心就要更坚固；那「十住位」的菩萨跟「十信位」的相比，肯定是「十住位」的菩提心更坚固：修得越久越坚固，你也可以理解为一种殊胜的惯性。
那这样，修得久了，慢慢地疑惑之网就去除了，基本上什么都明了了，没有疑惑了。
刚学佛的初学者，总是问各种各样的问题，就是因为智慧还不具足，所以有很多的疑惑，这些疑惑连成片，像网一样，越修疑惑越少。佛陀的最后一部经《大般涅槃经》中，佛曾经讲过：《大涅槃经》可以解开一切的疑惑，断一切疑、除一切惑。要是初学者，是真的可以听一下《涅槃经》，因为里面包含的知识点非常多，等于把佛陀一辈子所讲的这三藏十二部的一些精华要点，都用很白话的，很容易听懂的形式讲了一遍，基本上《大般涅槃经》听完，大家就不会有疑惑了。 这个时候「观佛无厌足」，你这所有疑惑都去除了，渐渐地见到本来面目了，观的就是那个真佛了，天天与佛共住，「观佛无厌足」，就观自己的那个真佛、真性了。真性，就因为无形无相，玄之又玄，无所为又无所不为，所以让我们天天观祂都不会厌足。【通达一切法，是乃真佛子，此人能了知，诸佛自在力。】坚固幢菩萨等于在鞭策我们，说：你不要满足于学一点点法，你要通达一切法，这样你才是真正的佛子——佛的孩子，你将继承佛种，延续佛业的。不要说我只研究几部经，搞懂了就明白，其他的还是不行，那不行，不叫真佛子，你要通达你能找到的一切法。现存于世的所有经，我们都要去学习，这才是真佛子。 在《大般涅槃经》中，释迦牟尼佛曾经说：「若有善男子、善女人，欲见如来，应当修习十二部经，受持、读诵、书写、解说」。而「十二部」里的「部」，我们都解释过多次了，代表「十二大类」经典，不是说我只学十二本经就可以。而是说，佛讲的「十二大类」经典（一切经）你都要去受持、读诵、抄写、讲说，这样你才能够见到一个完整全面的佛，这是释迦佛在多部经当中都倡导的。 此时，释迦佛的老同学，这是修得特别好的坚固幢菩萨，他也是其他世界的上首菩萨，他来到这里也强调这一点：我们要通达一切法，才是真佛子。只有这样，我们才能了知诸佛的自在之力。 因为每一部经讲的内容都不同，只要有所不学习，就必将有所缺漏。很多师兄不是感慨：多学一部经，就多学到了很多的智慧？所以有生之年，尽量地挤时间多学习。如果时日无多，都预知时至了，知道要走了，那你就少学经，多念佛就可以了，一直念佛……
【广大智所说，欲为诸法本，应起胜希望，志求无上觉。】
「广大智」指的就是佛，就是释迦佛，拥有广大智慧的释迦佛曾经讲过：你要是想探究到诸法的根本，诸法的根本是什么呢？一切经法的根本，其实是真如实相的那个真理、真谛。你要是想探究到这个真理真谛，你要起殊胜的希望，你的志向就要求取无上正等正觉。你只有立下最高远的志向，才能得到一个最殊胜的结果。如果你满足于我跳出轮回了生脱死就可以了，那你肯定无法探究到诸法的根本。【若有尊敬佛，念报于佛恩，彼人终不离，一切诸佛住。】释迦佛在多部经中也强调了念恩、报恩、知恩的这个重要性，知恩、念恩、报恩，反复强调。谁要是真正地尊敬佛，他一定会常念着佛的恩情，他了知佛的恩情，想着怎样报答佛的恩情，这个知恩图报的人才不会离开一切诸佛而住。 因为一切诸佛其实也都是蛮重感情的，虽然他们了（liǎo）了凡情，但是有圣情，了（liǎo）了那些轮回里面爱欲的纠缠，但是有圣情。就是对于帮过自己的人，对于所有众生、所有佛菩萨……总之一切有恩于自己的人，都是一直想着要报答人家的恩情，永远不会忘记，这是佛的真性。如果你常怀着尊敬心，总是想着要报佛恩，你就等于一直跟一切诸佛在一起了，因为诸佛都是这样的。
【何有智慧人，于佛得见闻，不修清净愿，履佛所行道？】
坚固幢菩萨这里是个反问了，说我们怎么会见道，说有的人号称有智慧，说他见到佛了，听到佛了，但是他不修清净的大愿，他还能履行佛所行的道？这是不可能的！即便他号称自己有智慧，他说：我见到佛了，听到佛讲法了，怎么样……如果他不修清净的愿，也就说他不力求自己身、口、意清净的话，他是不可能走在佛道上的。不管他是不是有智慧，是不是真的见过佛、听过佛讲法，或者他也在讲法……不管怎么样，如果你看到他戒行不严，身、口、意不清净，他就不会走在佛所行的道路上。 在东北有一个人，记得自己前三世的事情，他就知道自己有一世犯了两次奸淫之罪。这个男子到了四十多岁的时候，就开始有所惭愧，想着自己罪业造得太重了，心里不安宁，就去跟别人学念佛，念经。天天念《金刚经》，就想抵消自己的罪。但他的罪确实有点儿重，到五十多岁的时候，死了（临终最后一念也是没念佛——没守好），就去阎王那儿报到去了。阎罗王就质问他说：你怎么净造一些恶业呢？现在真该把你放到「油锅地狱」里去炸！叫了两个鬼，想把他放到油锅里去炸。这时候旁边有个判官（阎王身边的助理、助手）说：哎呦，还不行，还不行。阎王问他为什么不能把他放到油锅去炸。旁边的判官（阎王的助理）就说，因为他念过《金刚经》，现在他肚子里还有《金刚经》，现在炸不了他。于是就让这个人投胎做人了。投胎做人，生到了一个很穷的家庭，他的父母靠卖点心维持生计。这小孩从小就喜欢吃东西（因为家里卖点心），他天天吃，把肚子撑得很大很大。到了五岁就得了肚子很大的病，撑死了。家人一看他肚子那么大，就很奇怪，说：到底里面有什么东西啊？你吃点心也会消化的，怎么可能肚子那么大？后来就把他的肚子剖开一看，里边有一块像金刚石那么硬的东西（前世读《金刚经》读的）。这样，这个小孩不就又死了？他肚子里的金刚石也被取出来了。这小孩就又来到这个阎王这里了，旁边的鬼就说：现在可以用油锅炸他了。然后，阎王就感觉现在还没有到那个油锅炸他的时机，说：让他去投生做猪吧。结果他又投生做猪去了，被人家喂得很肥，后来又被宰了（杀了）。这样死了之后又来到阎罗王这儿，阎罗王就打算用油锅炸他。这个人记得前好几辈子的事情，他说：不用炸我了，请您发慈悲让我去人间做人，给我留一个猪手（猪蹄子）作证明（意思是我做过猪），留一只手是猪手让我作证明，这样我可以劝世间的人不要再造作罪业了。阎罗王想这也不错，因为阎罗王其实也是比较信佛的，因为他在阴间见过太多太多这些因果故事了，因果丝毫不爽的，所以阎罗王其实是希望大家能够好好修行的。所以他同意了，让这个人去人间，留一个猪手作证明，去作法布施。这个人就投生为人了，他就有一只手是个猪蹄子，人家都叫他是猪手刘先生。这个猪手刘先生记得自己前三世的事情，就经常给大家讲，劝大家不要再造作罪业了。这就等于他经历了这些因果之后，从凡夫晋升为菩萨了，虽然他可能还没解脱，但是明白了因果的道理，也利益了很多人。
我们举这个例子就是想说明，有一些师兄太不重视戒律，虽然也在天天念经（可能也念佛），但是你不清净，你不清净临终的最后一念守不好，你不一定去哪一道，还是要严持戒律。这个猪手刘先生，他有一世读了十几年的《金刚经》了，到最后还差点儿去了地狱。但是读经也不是没好处，也不是没用，对吧，也使得他避免了好几次被油锅炸。但实际上无论是投生为那个人吃得肚子很大，还是投生为猪，也都非常悲惨。那看这个故事的时候我们又联想到，有一些师兄喜欢放生，在放生的时候，去菜市场采购，无论是鱼、青蛙……采购的时候，就看到很多生命在刀下血淋淋地被折磨，他们就会嗔恨那些伤害畜生道众生的人类，他会嗔恨那个人，说他没有慈悲心。但是我们从因果的角度想一想，这个众生之所以被砍，被剁（有的青蛙被砍了头，直接就剥皮，他神识还附在上面呢，就被剥皮），它为什么会有这样的厄运，它前世都造了什么？很多今生被剥皮的众生，前世都剥过人家皮。所以说我们放生这固然很重要很好，我们随喜赞叹，但是我们会意识到这根本的根本，要救众生的「心」，让他不要再这样造恶，要不然就冤冤相报没完没了：今生你剥我的皮，下一生我剥你的皮，然后再反复地剥来剥去……如果不觉悟，如果不懂因果，众生就在厄运的链条里一直转圈圈，它就不会出来。所以佛陀经常讲：「诸布施中法布施为最胜」，所有的布施当中「法布施」是最最重要的，改变了众生的「心」就改变了他今生以及后世的命运了。而且你向一个人作法布施的时候：你讲给他听，他在听的时候周围有很多众生都在受益，都在听，这样一传十十传百，他们再去转发也好，转述也好，再去作法布施……如果我们把众生的心都改变了，这个世界上就真的不会再有恶业了。
坚固幢菩萨这个偈颂的最后一句看着是很简单，其实内在含义极其深刻：「何有智慧人，于佛得见闻，不修清净愿，履佛所行道？」你再怎么有智慧，就算你真的见到佛了无论是肉身活佛，还是见到了佛的这个画像，塑像或者定中、梦中见到佛了，或者你真的听到佛给你讲法了，但如果你自己身、口、意不清净，你怎么可能走在佛所行的道上？你这边累积着功德；那边造着恶业，你怎么可能走在佛所行的道上呢？这等于言行极度的不一致。
所以真正的佛法，以「戒律」为核心的，大家一定不能忽视戒律。天天讲戒律，也担心大家会厌倦，所以有的时候，佛经中会换一些名字相，比如强调什么「清净」、「梵行」之类的，这都在暗示我们。
接下来，再看一下，释迦佛的另一个老同学勇猛幢菩萨的偈颂：【譬如明净眼，因日睹众色，净心亦复然，佛力见如来。】就好像非常明净的眼目，众生视力正常的话，用他清澈的眼睛，靠着太阳的光线，就可以看到世间的众多万物了。我们清净的心也是这样，我们的心清净到极致，在佛力的加持下，就能见到佛了。心清净容易见到应化身佛，也容易见到真身佛（法身佛），甚至容易见到自己就是佛。【如以精进力，能尽海源底，智力亦如是，得见无量佛。】如果说我们非常精进，能够究竟智慧的源和底，我们就能见无量佛。这里其实讲的跟坚固幢菩萨差不多，就是说我们要尽可能地多学经，因为怎么样增长智慧呢？佛讲过，要么你自己证，要么听别人讲，听别人讲就是学经，我们要尽可能学更多一些的经典，智慧达到极致，这样我们才能见到无量的佛。【譬如良沃田，所种必滋长，如是净心地，出生诸佛法。】就好像良田非常肥沃，撒在那里的种子一定会茁壮成长。清净的心地才能出生种种佛法，还是强调「清净」。这就等于暗示着要重视「戒律」。【如人获宝藏，永离贫穷苦，菩萨得佛法，离垢心清净。】又是「清净」，就好像有的人得到了宝藏了（珍宝之藏），什么珍宝都有，他就永远地不再贫穷了、不再受苦了。菩萨们得到了佛法，就会离除所有的垢染，心越来越清净。佛法是真正的清净之法，让我们变清净，不清净不能成佛。
【譬如伽陁药，能消一切毒，佛法亦如是，灭诸烦恼患。】
勇猛幢菩萨说：又好像「阿伽陁药」（不死药），能够消除一切的毒害；佛法也是这样的，可以灭除所有「烦恼和过患」。当我们非常清净的时候，一切的烦恼和过患都会消失不见。 所以有的师兄曾经在群里问，说：我学佛半年了，为什么还是有种种的烦恼，生活有种种的不顺心？那我们就想一想：你已经足够清净了吗？那这个师兄可能回答：还没有，这就是原因。如果我们真正地、极致地清净了，我们所有的烦恼、所有的过患都会消失不见。【真实善知识，如来所称赞，以彼威神故，得闻诸佛法。】佛经常也会称扬赞叹世间那些真正的「善知识」，他是真实的（不是虚伪的），不是装装样子，他配得起「善知识」这三个字。「善知识」就是好老师、好导师，他配得起大家的信任和尊重。佛也会经常称扬、赞叹这样的「善知识」。那如果我们找到了真正的「善知识」了，就会得到诸佛威神力的加持，我们就会听闻到纯正的「诸佛之法」（就会听闻到正法）。也就是说，佛其实是很留意世间真正的「善知识」的（很留意他们），会加持他们，也会加持这些找对了「善知识」的我们，所以我们才能听闻真正的诸佛之法。【设于无数劫，财宝施于佛，不知佛实相，此亦不名施。】勇猛幢菩萨说：就算我们用无数劫，一直向佛去布施供养财宝，但是我们不了解佛的「真实相」，这就不叫布施和供养了。天天进行物质上的供养、去供佛，献出了各种各样的财宝，持续了无数劫。但是，你不了解佛的真相的话，你这不叫布施和供养，这叫迷信。怎么样不迷信呢？前面也提到多次了，要开智慧。有了智慧了，了解佛到底是什么意思，佛的真实相（法身）是什么意思，了解这些了，你这供养才算是有价值的真供养，才有真功德，不然充其量就是有一点点的福德而已。
【无量众色相，庄严于佛身，非于色相中，而能见于佛。】
勇猛幢菩萨说：虽然佛身有着无量众多色相，妙好庄严，但是大家都了解佛的真身不仅仅在色相当中，这些色相只能说明佛修得好，或者他因地有很多的付出，等等，但是真佛无相。【如来等正觉，寂然恒不动，而能普现身，遍满十方界。】佛作为无上正等正觉者，他的法身「寂然」，非常的寂静，恒常不动。但是，应化身普现在十方法界到到处处。【譬如虚空界，不生亦不灭，诸佛法如是，毕竟无生灭。】就好像虚空界，无所谓生，无所谓灭，诸佛的真法（一切法的本质）其实也是无有生灭的，因为诸法的本质就是法身，是法性。 那么，今天的这节课（这两个偈颂）我们要是提炼一下关键字的话，首先的是「学经」，一定要多学经，开智慧；再一个就是「清净」，一定要严格要求自己，严得不能再严，在一切细节上下功夫，要极致地清净才能跟诸佛靠拢，跟诸佛振频一致，才能常见佛、才能修成佛。 好，非常感谢从其他世界来的坚固幢菩萨和勇猛幢菩萨！ 希望我们能够牢记这节课的要点，能够贯彻我们修行过程的始终。
