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《华严经》074（第二三卷）兜率宫中偈赞品第二十四（下）

《华严经》终极版1038

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金句

菩萨居家法。心念言。十方天下人。皆使莫为爱欲所拘系。悉入虚空法中。

——文殊菩萨（《诸菩萨求佛本业经》）

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我们继续回到兜率陀天。

【尔时，光明幢菩萨承佛神力，普观十方而说颂言：】

首先来看一下，释迦牟尼佛的老同学「光明幢菩萨」所讲的偈颂：

【人间及天上，一切诸世界，普见于如来，清净妙色身。】

光明幢菩萨说：此时在一切所有的世界里，无论人间还是天上，在释迦佛的光明所照到的地方，所有的众生都能够看到释迦佛那清净微妙的圆满报身。

【譬如一心力，能生种种心，如是一佛身，普现一切佛。】

为什么一个佛（他）就可以现化无量的自己出来，有那么多的分身、应化身、意生身，为什么呢？

光明幢菩萨说：其实，根本上讲是「心」的力量，「心」能生起无量的「心念」——这种种「心」就意味着是无量的「心念」。想一想，我们的「心」本来是真空之体，却可以化现出无量种「念头」，数也数不清……类似这样子，佛就是一种身形，也可以示现无量种样貌、色相。

【菩提无二法，亦复无诸相，而于二法中，现相庄严身。】

究竟的「菩提」，这里代表的其实是般若波罗蜜——第一义谛，它本身是处在一种无二（无分别）的状态中。所以说，「无二法」就是没有分别之法。那么，第一义谛都不分别，浑然一体，也没有什么相，但是在众生的「分别」当中，「二法」依然意味着「分别」，现出了相的种种庄严。

这里的「分别」代表着识知、觉识这种能力，我们拥有着识知事物、觉识事物的能力，只要你有所觉，必定是有所分别。「能识」本身就意味着在「分别」。

举个例子，说：这儿有蓝色的花，那儿有绿色的花，这儿有红色的花……你能觉、能识、能知道，是不是当下就是分别？知道它是红，不是绿；这个是蓝，不是黄……「识知」，其实本身就意味着「分别」。

所以，在众生的这种「识知」和「分别」中，本来是第一义谛的「空」（无有相的）却显现了种种相……只要我们「能所」的「能」（主体）这里动了，那么「所」（客体）这儿就立刻动了。也就是说，当我们提到我们在「看」，就必定有什么东西被我们「所看」，对吧？只要你能在「看」——在行使看的功能，那一定会有东西被你「所看」，它是相依相生的。

【了法性空寂，如幻而生起，所行无有尽，导师如是现。】

其实大家都已经了解了，诸法的本性（一切万有、一切存在的本性）是空寂的，色相上的生灭就如同幻化一般。释迦佛作为众生的大导师，他所显的一切「相」也是如幻的，他所行的一切「圣行」也是如幻的，而这种幻又是没有穷尽的（可以说，它不是一时之幻，它是永恒之幻）。

【三世一切佛，法身悉清净，随其所应化，普现妙色身。】

过去、现在、未来一切佛，共有一个法身（真空之体），无比地清净，但是随着应该被度化的众生（依着众生的需要），诸佛就普现出种种的妙色身了。

【如来不念言，我作如是身，自然而示现，未尝起分别。】

虽然现化出这么多的应化身，但是现化这一切的法身本体，祂并不会有一个念头很高傲地说：你看！「我」化现出了这一切，「我」造了这一切，祂不会出现这样一个念头。因为法身的本体是「无我」的——是空性的，如果立一个「我」出来，祂就不是法身了。

可以说，一切「应化身」来源于「法身」，但是「法身」并不认为「应化身」来源于自己。所以，就显得这些「应化身」是自然而然随着因缘而示现的。不管显化什么样子，「法身」都不会分别：这个、那个；好了、坏了；我、他……不会分别。

【法界无差别，亦无所依止，而于世间中，示现无量身。】

诸佛的「真身」遍满整个的法界，没有任何的差别，也无所依止。诸佛都在「本质」上合于「空性」（完完全全地融为一体），但是在世间中示现无量的身形。

【佛身非变化，亦复非非化，于无化法中，示有变化形。】

光明幢菩萨说：佛的「真身」，当然不变化了（一直在讲这个问题——法身的不动）。但是说祂不动，又有那么多的「应化身」，也不能讲祂就是不变化的，不能这样讲。在这个不动、不变化的「法身」中，毕竟显示了有这么多的「应化身」，这一切「应化身」都活跃在无量大的「法界身」当中……

【正觉不可量，法界虚空等，深广无涯底，言语道悉绝。】

光明幢菩萨说：证得「无上正等正觉」之后的状态，是不可量度的（不可测量的），与法界的虚空等同。但虚空也是个比喻。

《涅槃经》中也反复论证这个问题：佛性（或者法性）「如」虚空，而不是说就「是」虚空。虚空是个比喻，方便你懂祂。

正觉的状态，非常的深、非常的广，没有涯底（看不到底，看不到边际），但是，无论你怎么样形容，都感觉好像没有触摸到祂，一直在描述祂，始终未触摸到祂……

所以说，「言语道悉绝」，你在言语表达中找那个真正的「道」的实体很困难，甚至有的时候，言语的过度表达还障碍了你直接感受那个赤裸裸的「道」。反而是我们在无言当中（在沉默当中）直接去契入了、领受了——当下就是了，但你一说（一描述）就觉得不对了、不是了。

【如来善通达，一切处行道，法界众国土，所往皆无碍。】

释迦牟尼佛可以通达（通往）一切处的所行之道，法界里有着众多的无量的国土，释迦佛想去哪儿，都是自在无碍的，一念之间就去了。

《西游记》里的孙悟空，他去哪里，靠着他的筋斗云；但是佛菩萨的神足通，就是靠着自己的念头。

【尔时，智幢菩萨承佛神力，普观十方而说颂言：】

接下来，是「智幢菩萨」的偈颂：

【若人能信受，一切智无碍，修习菩提行，其心不可量。】

要是发现有的人能够「相信」并且「受持」佛的一切智没有障碍；如果这个人在相信和受持的过程中，一直在认真地「修习」菩提（觉悟）之行，那证明这个人的心量是极其大的（只有心极其大的人才有望作佛）。

你能相信佛法，就证明你比一般不信的人心量要大；你能受持（去领受、去学习，然后去践行），就说明你的心量更大；你又一直持续地修习菩提之行（比如说修「六度」），就说明你的心不可测量……

从「信」，到「受」，到「修」，这三个字其实已经意味着「觉悟」之路了，觉悟之路就这样开始……

【一切国土中，普现无量身，而身不在处，亦不住于法。】

智幢菩萨说：释迦牟尼佛虽然在一切国土，普遍地显现无量种身形，但是他的真身没有确定地住在某一处。虽然他讲了无量的法，他的真身也没有住在法上。

讲完的法就好像倒出的水，当下就空掉了，什么都没有；讲完的法又好像树上落下的果子，就这样落下来了，已经不在树上了，树上没有这个果子了（可能树还会生成更多的果子，但是已经落掉的果子却不在这棵树上了）。

【一一诸如来，神力示现身，不可思议劫，算数莫能尽。】

智幢菩萨说：每一个佛，其实靠着他们的神通之力就能示现种种身形，我们用不可思议（无量）劫，去算、去数都算不尽、数不完。

佛的这种应化身太多了，很多师兄在禅定中就知道：我们能够变佛菩萨，能够变一切有情众生，能够变一切无情众生……我们现在还在修，就能如是；一切诸佛都已经到达「果地」了，他们将有多少种应化身？——真的是数不尽……

【三世诸众生，悉可知其数，如来所示现，其数不可得。】

智幢菩萨说：就算我们能够数得清楚过去世、现在世、未来世一共有多少众生，就算我们能够数得清众生的数量，佛所示现的这些应化身，我们却数不过来——无穷尽！因为仅仅为了度一个众生，佛就可能示现很多个不同的应化身，何况又有那么多的众生需要度啊！

【或时示一二，乃至无量身，普现十方刹，其实无二种。】

佛有的时候示现一种、两种应化身，或者有的时候示现无量种身形，普现在十方的世界当中，当然本质上都是那个佛了——从根底里讲都是法身了。从原身（就是原来的这个本身）这里讲，也都是他没有变，也都是释迦佛嘛。这一个、两个，乃至无量种身形……虽然都是释迦佛变的，但也都是释迦佛，不是别的佛。

【譬如净满月，普现一切水，影像虽无量，本月未曾二。】

这里翻译得确实很美，「实叉难陀」尊者他的文采总是会让我们不由自主地去赞叹——真的很美！

就好像清净的满月，普遍地现化在一切水当中。天上本来就一个月亮，但是你看地下的这沟沟、池塘，还有江河、大海里，都显现着月亮；甚至有人端了一杯茶在月下吟诗呢，他那个茶杯里都显现着月亮。清净的满月显现在一切水当中，影像简直是无量的。但是原本的那个月亮还是那个月亮，没有变成两个、三个，更多个，还是那个月亮。

【如是无碍智，成就等正觉，普现一切刹，佛体亦无二。】

就很像刚才这个满月的比喻，拥有无有障碍智慧的佛，他成就了无上正等正觉，普遍地显化各种身形在一切世界，但是他原来的本体没有变，还是祂。

【非一亦非二，亦复非无量，随其所应化，示现无量身。】

你要说释迦佛真的变成了一个、两个，或者说很多个、无量个吗？他的真身还是那一个，他变出的都是应化身。应化身，是随着众生所应该被度化的所现的身；你也可以理解为「应缘而化现的身」，应着因缘而化现的身，这是应化身。释迦佛本体上就一个，但是发现了这么多——示现了无量种身形，就如同满月在空中，却示现了那么多的影像在地上……

【佛身非过去，亦复非未来，一念现出生，成道及涅槃。】

其实佛的真身本自不动，无所谓过去、现在、未来，因为真身（法身）如同虚空。你不可能把虚空割成一块儿一块儿的，说这一部分是过去，这一部分是现在，那一部分是未来，这是不可能的事情。佛的真身，无所谓过去、现在、未来，都是一念之间就可以显现，在这里出生了，在那里成道了，在另一个地方又涅槃了。一念之间，就可以显现众多的影像……

【如幻所作色，无生亦无起，佛身亦如是，示现无有生。】

就好像幻化当中的色相，你说真的生了吗？没有。

比如说：有的师兄见过海市蜃楼，尤其在海边的师兄好像经常见到：大海平面上面本来就是天空、云彩，什么都没有，突然就出现了一座城市，还车水马龙，非常繁华，持续了很长时间，好像是天上的城市一样，过了一段时间又消失不见了。你说幻化出来的这个城市，它真的生起了吗？很难讲，它就那样显现了一下，然后就消失了……

其实佛的身相跟一切万有都是这样的——就像海市蜃楼一样，像幻化一样。其实，这些幻化本质里就在说明无有生（本自不生），它要真的生了，应该一直在那儿。它好像无根之草一样，好像没有来处的风，说出现就出现了，然后说消失就消失……我们世间种种的无常，也是这样子，说来就来了，说走就走了……

【尔时，宝幢菩萨承佛神力，普观十方而说颂言：】

接下来再看一下「宝幢菩萨」的偈颂：

【佛身无有量，能示有量身，随其所应睹，导师如是现。】

佛的真身是法身，祂是无量大的，没有边际的，但是却可以显化种种应化身。应化身有大有小，都是有边际、有边缘的，不管他是多少万亿由旬，多少那由他由旬，或者是极微小的这种临虚尘……总之，他有「量」，有「大小」。根据众生所应该见到什么佛，伟大的导师就这样地示现什么佛。

所以这里在提示我们：我们「所见」是由着我们的需要来的，我们需要见到什么样的佛，就会见到什么样的佛。其实这里也在暗示我们：一切是「我们」在主导，不是其他事物、不是这个世界主导我们，是「我们」在主导其他事物、在主导这个世界。我们所见的，就是该我们看见。任何时候、任何地点，我们所见的，就恰恰是该我们所见的；不该你看到的，你也看不见。

【佛身无处所，充满一切处，如空无边际，如是难思议。】

宝幢菩萨说：佛的「真身」（法身）祂没有固定的处所，哪里都在，像虚空一样没有边际。当然，「法身」一讲起来，大家是很难理解的，我们用言语也是很难讲清楚的，但是状态确实是像虚空一样（祂不「是」虚空，而只是「像」虚空）……

【非心所行处，心不于中起，诸佛境界中，毕竟无生灭。】

如来的「真身」没有心意识，没有知见立知，也就是说只要你心里还有念，还有心意识，甚至还有一些你没有注意到的潜意识（微细意识）……只要还有它们在，你就没有处在如来的真身当中。如来的真身这里没有心意识，没有心念，没有念头。那么心念一起，我们知道，「相」的世界就有震动了，就有显化了，就有相了；心念不起，它就无相嘛。所以说，诸佛的境界里「毕竟无生灭」，是无相的，佛的境界是常空、常寂静的。

【如翳眼所睹，非内亦非外，世间见诸佛，应知亦如是。】

就好像有的人，眼睛得了翳病，他总是去看任何事物的时候，好像眼前都有花一样（有一些图案），看到哪里，那个图案就跟到哪里。你说眼睛异常的人（他），所看到的这个图案（空中的花），它是在内还是在外呀？是在眼睛上吗？不是，不是在眼球上；是在外部世界吗？不是，在哪里啊？很难讲清楚。这是眼睛异常导致的图案，这个图案好像不在眼球上，不在内心中，也没有在外面的世界，但是他却看见了，这就属于显影异常了。

「世间见诸佛，应知亦如是」，大家要了解，我们看到佛的时候，佛也是这样，他到底是内还是外呀？佛是在我们之内吗？好像不对吧，在我们之外吗？也不对，很难讲清楚。诸佛都是非内非外地存在着，你就去领受这个事实——就说诸佛存在就可以了，不要管他内还是外，因为讲不清楚的。

【饶益众生故，如来出世间，众生见有出，而实无兴世。】

佛为了利益众生就出现在世间了，众生看到有佛出现于世，实际上佛的真身是不动的，没有什么出现于世。

众生见到有佛出世，为什么？因为众生需要见到有佛出世，于是就看见有佛出世了。前面已经提到了，我们见到的都是我们应该见的，于是他就出现了，一切只跟我们有关。就像有的众生福报不足，生到边地了，他见不到佛、闻不到法，那也是应该的——注定如是。

【不可以国土，昼夜而见佛，岁月一刹那，当知悉如是。】

宝幢菩萨这里讲得很究竟，说：大家不要执著，某一个世界必定有某个佛；或者我在白天或者夜晚一定会见到佛之类的；或者说我将在这一年（这么久）的时间见到佛，或者一刹那见一会儿佛……不要执著这些事情。为什么呢？因为当你把佛锁定在特定的国土，锁定在特定的时间段的时候，你认为佛是依赖外在事物而存在的，佛是受着外在事物而影响的；而前面已经讲了，不是依赖外在事物的，是依赖我们自己的。「随其所应睹，导师如是现」，你应该看到他，他就出现了，是你决定了一切，而不是说佛注定在哪里出现。

比如说，你虽然在娑婆世界，但是你应该见到阿弥陀佛，你就在这里见到了（很多师兄都见到了阿弥陀佛了）。此时还没有往生到极乐世界，不都见到了吗？你该见到观世音菩萨，不就见到了吗？有的三岁就见到了，说走在街道上就看到大白观世音，身体巨大，就在空中飘着，还陪了她很长时间；七岁又见到了，还是同一条街道。你该见的时候，他就出现了。佛不会局限在某一个特定的国土，或者特定的时间段……

曾经有师兄（两姐妹）说：在童年的时候，在大白天，就看到释迦佛跏趺坐，金灿灿的，从自己家的窗户外边就飘进来了……释迦佛不是都涅槃了吗？怎么就飘到她家里了？注定要见，那就见了。佛是依着众生的福报走的，我们不要把佛限定在特定的地点和时间，因为「我们」左右了这一切……

【众生如是说，某日佛成道，如来得菩提，实不系于日。】

宝幢菩萨说：佛陀灭度之后，这么多年了，佛教创立起来了。

其实佛在世的时候，严格讲，没有佛教（没有宗教性的这种佛教），有的是什么呢？是佛法——是佛的教育。但是，佛的弟子把佛法变成了宗教了，很宗教化，有种种复杂的仪轨，还有一些禁戒。然后，众生又流传出，说：今天释迦佛「生日」，那天是「成道日」，那天是「涅槃日」，那天又是什么日……然后，不同地区，佛的生日和成道日可能还不一样。

宝幢菩萨告诉我们什么呢？佛其实他不会固定地局限在某一个时间点上，不会！因为佛始终是跟着众生走的。因为释迦佛（比如说，这法界的无量的应化身）他随时可以示现他成道，随时可以示现他涅槃，他随时可以出现……可以说，时时刻刻都是释迦佛的生日。

浴佛节，你定在某一天就有点局限化了，佛其实不是那天出生的，可以说是时时刻刻释迦佛都在出生，因为他的「应化身」无量无边，时刻都出现在需要的众生那里，他时刻都在出生。这么多的「应化身」，从不圆满到圆满……示现成道，他任何时间都可以示现成道。你要是划定一个具体的日子，说今天是佛的「成道日」，这在佛看来，其实是挺可笑的！

如来证得无上正等正觉的时间（得到菩提觉悟的时间）也一样，这一切都是不应该被时间去限定的。

当破了这些限定的时候，我们感受到什么呢？感受到宝幢菩萨带我们入到了佛的「真性」当中，不被时间空间所局限，祂时刻都在（任何时候）……比如说，你这一刻需要他，至诚恳切地想见到他，他就来了。如果你没看见，那是你业障重，但是他已经来了（他已经化现了）。

任何时刻都是释迦佛的生日，任何时刻都是他的成道日，任何时刻也都可能是他的涅槃日。你这里缘已经到此，释迦佛该办的事完成，他就走了嘛。

【如来离分别，非世超诸数，三世诸导师，出现皆如是。】

真正的佛离开了一切的「执取」和「分别」，他真的不是世间人想象的那样，他也不会局限在世间的条条框框里。过去世、现在世、未来世所有的导师，他们的出现都是这样的，不受时间、空间限制，只是依着众生的需要，依着众生福报是否成熟，善根、根性是否成熟……依着这些。所以是「我们」左右了佛，左右了佛的出现，左右了他的成道、他的灭度……也就是说，当我们的根性熟了的时候，我们就一定会领受到最适合我们根性的法。我们左右着法，左右着法的出现。

常常讲，导师、导师，是师父引领着弟子，是吧？其实弟子也在引领着师父，为什么呢？因为师父他（她）的教法是依着众生的需要而生的，依着弟子的情况而讲的。那依着弟子的情况讲，是不是弟子在引领着师父？弟子什么情况，师父就讲什么样的法，是弟子在引领着师父。尤其有个别的弟子在问一些问题，他（她）不就在引导着他（她）师父的思路走吗？使得他（她）的师父去开掘相应的智慧出来，所以是弟子引领着师父。

说是诸佛引领着众生，实际上也是众生引导着诸佛。因为众生需要什么样，佛就示现什么样……

【譬如净日轮，不与昏夜合，而说某日夜，诸佛法如是。】

就好像清净的大太阳，像个大车轮一样在空中，其实大太阳在空中的时候，不是白天吗？白天不会与昏黑的夜晚相合，是吧？白天就是白天，夜晚就是夜晚。但是我们还总是习惯把它们两个放在一起说：昼夜昼夜的，我日日夜夜，或者什么昼夜……因为白天就是白天，不会跟夜晚相合，但是我们在讨论的时候，还总是把它们捏一块儿了。

「诸佛法如是」，这讲的是什么？就是本身诸佛之法是无限自由的，时刻到处遍在，依着众生心的，它不是依着外在的相里的什么事物，不是依着具体的国土或者具体的世界。但是众生就喜欢硬捏合到一起，众生总是喜欢把佛法往外推，感觉外在事物左右了佛法一样。

比如说：那天是浴佛节（佛诞生），那天佛成道，那天佛出家……好像那天限制了佛一样。而实际上，佛根本不受那些日子所限制，也不受地点所限制。

【三世一切劫，不与如来合，而说三世佛，导师法如是。】

（过去、现在、未来）三世的一切劫，它也不与如来合（佛他不会很局限在某一个劫当中，时间不可能框住佛的自由性、到处遍在性）。但是众生在形容的时候，还是说过去佛、现在佛、未来佛——总是说三世佛，是不是？这些限定本来是没有的，是谁造出来的呢？是众生造出来的，这一切的分别都是众生造出来的。本身佛的「真体」这里是没有任何的框框，没有割裂、没有局限，无比自由自在……

其实宝幢菩萨就是在破众生的很多执著，包括甚至执著某一个月份，比如说，「神变月」，说我这一个月作佛事，会加倍有功德；或者某一个月份很不好，我要怎样怎样……众生还是很执著外相，受它干扰。实际上都掌握在自己的手中，你要是诚心，时时刻刻都是神变月；你要是心里有负面的暗示，每个月都是毒月（有毒的月）。

其实宝幢菩萨就是一直致力于打碎掉我们这些「框架」和「执著」，让我们不要过于迷信兮兮的，要获得大自由、大自在，融入佛这无量无边、虚空一般到处遍在的「真性」当中来……

好，今天就先学习到这里。

非常感谢宝幢菩萨！

也感谢此时来到兜率陀天的所有菩萨、所有圣众！感谢大家来给我们娑婆的教主捧场！

实际上，我们一说娑婆教主的时候，又把释迦佛局限在娑婆世界了。其实也不应该有这个执著，祂是法界到处遍在的……

感谢《大方广佛华严经》！

我们明天再见！