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《华严经》068（第二〇卷）十行品第二十一之二（上）

《华严经》终极版1337

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智慧的极致是慈悲

——醍醐老师

‍音频首发于蜻蜓FM：醍醐学院‍

可以说，在我们这个虚空法界之内，所有的生命（不管是无情众生还是有情众生，也不管他在十法界的哪一个法界）——只要存在着，就在做梦。只不过有的梦很安静，比如说：无情众生的「梦」，相对安静；有情众生的「梦」，就比较闹哄哄。有情众生的「梦」：有的是喜滋滋，有的是悲戚戚……

在学佛前，我们都是「梦」的奴隶（被动地去做梦，无法控制「梦」的内容）；学佛之后，明白了一切都是「心意识」所造的（改变了「心意识」就能改变「梦」），所以我们就开始成了「梦」的主人（可以主动控制做什么样的梦）。

心越清净的师兄，他对于「梦」的内容的主控性就越强，这个就好像在空白的纸张上最容易画画。如果一张纸很脏污，或者已经涂满了各色的颜料，你在上面再画画，虽然很用力，可能也不明显；但是，一张空白的纸，随便画几笔就是那么鲜明。所以同样是学佛，心清净的这些师兄，就很容易跟佛菩萨通感（感应道交）；心不清净的这些师兄，有的也很精进（每天念很多声佛号、很多遍经……），但好像「梦」的内容没有很快地随着自己的心愿而转，这根本的原因还是「心」不够清净。

既然是「心意识」造了一切（改变心意识就能改变一切），但是，这个心意识的「底板」（或者也叫它屏幕），我们要清扫干净，这个是首要的。

接下来，继续回到《华严经》，我们来做佛菩萨所做的「梦」……

依然是功德林菩萨献给释迦牟尼佛的偈颂。

【于诸法中得善巧，能入真如平等处，辩才宣说无有穷，此佛行者所行道。】

功德林菩萨赞美说：伟大的释迦佛，您在一切法中得到了善巧，您也已经入到了真如平等之处了，您的辩才无有障碍，可以宣说无穷的圣法，只有像您一样（行佛行）的圣者，才走在您所行的道路上。

【陀罗尼门已圆满，善能安住无碍藏，于诸法界悉通达，此深入者所行道。】

伟大的释迦佛，您已经圆满了所有的陀罗尼门（「陀罗尼」，这里指诸法奥义，就是说佛陀已经完全领悟了诸法的奥义），而且善于安住在无有障碍的法藏当中，通达了所有法界，只有有一定证量的菩萨们才能够深入到佛这样的境界，走在佛所行的道路上。

【三世所有一切佛，悉与等心同智慧，一性一相无有殊，此无碍种所行道。】

释迦佛此时已经与过去佛、现在佛、未来佛（与这三世的一切佛）拥有了一样的心和相同的智慧了。诸佛可以说都是「一性一相」：「一性」就是佛性上（如来藏上）是共通的；「一相」就是所有佛都是三十二相、八十种好的。所以说从「性」上、从「相」上讲，这所有佛就像一尊佛一样，没有太大差别（有差别也是小差别，不是特别大的差别）。如果菩萨们修到这种境界，拥有无有障碍的智慧，他就走在佛所行的道路上。

【已抉一切愚痴膜，深入广大智慧海，普施众生清净眼，此有目者所行道。】

释迦佛已经把无明覆盖着自己的那层愚痴的膜儿，彻底地揭掉了，深入到无量广大的智慧海中……

因为最后一品无明也断干净了（没有无明了；纯是智慧、纯是般若、纯是究竟、纯是圆满……佛天天就在这样的状态里），所以可以普遍地让众生也拥有清净的眼目，看到真理真相到底是怎么回事。只有那些「有眼睛的人」，才走在佛所行的道路上。这里的「有眼睛的人」，就是说眼睛没有被愚痴的膜儿覆盖。你要是被愚痴的膜儿覆盖了、处于很深的无明状态、看不到真理，那么对佛来讲，你就像个盲人一样（就好像没有眼睛一样）。「有眼睛」——就意味着那层愚痴的膜儿揭掉了。当愚痴的无明之膜儿揭掉的时候，我们才走在佛所走的道路上。

【已具一切诸导师，平等神通无二行，获于如来自在力，此善修者所行道。】

释迦佛此时，已经像一切所有诸佛——这些神圣导师一样，释迦佛此时的神通跟其他一切佛是没什么差别的（是平等平等的），他的圣行跟其他一切佛也是平等平等的。

无量劫以来，无数次在因地修行，释迦佛是多么盼望自己也能成佛，跟他所崇拜的那些佛一样；而此时，他终于修成佛了，终于跟佛无二无别了。释迦佛获得了如来的自在之力。

如果我们也用正确的方法，在正确的道路上修行，我们就属于「善修者」（善于修行，以善的方式、方法修行）；那此时，我们就没有走偏，我们就走在佛道上了。

【遍游一切诸世间，普雨无边妙法雨，悉令于义得决了，此法云者所行道。】

释迦佛可以周遍地游化一切所有世间，像下雨一样降下无边的妙法雨。有了佛陀这些妙法的滋润，众生对于真理实相就得到了究竟的了解了，契入到「法云地」的圣者才走在佛所行的道路上。十地——「法云地」，这里讲，一般人虽然也能够明了真理实相、也证了一部分、也能讲法，但是跟佛相比肯定还有距离，离佛最近的，应该说是「法云地」的菩萨了。

【能于佛智及解脱，深生净信永不退，以信而生智慧根，此善学者所行道。】

如果说菩萨们能够对于佛的智慧及解脱境界，深深地生起清净的、没有任何怀疑的信心，而且这种清净信心永远不退。在这个「信」的基础上，就能够生出智慧之根。那些善于修学的人都是：首先以「信」为根本的，在「信」的基础上生智慧。

【能于一念悉了知，一切众生无有余，了彼众生心自性，达无性者所行道。】

释迦佛在一念之间，就能够了知一切所有的众生，而且了解这个众生心里都在想什么，还有他的自性。众生的「自性」跟佛的「自性」其实是一样的，这里的「自性」指的是什么？就是六祖慧能说的：「何其自性，本自清净」的这个佛性。众生的这个自性（佛性）和佛的自性（佛性）是一样的。但是在此处，众生的「心意识」以及「自性」其实是自我性格、自我特性，是这个意思。佛在一念之间能够了解众生心的种种不同，以及他内在特性的种种不同。为什么佛能够了解这一切呢？因为佛已经达到了「无性」。佛的那个「我」彻底空尽了，达至「无性」了，他才能了解一切的「自性」。你达到「空性」了，才能了解「个别性」；就是你成为「全体」了，才能够了解全体内包含的所有个别性。

【法界一切诸国土，悉能化往无有数，其身最妙绝等伦，此无比行所行道。】

法界内有各种各样的世界，纷繁复杂，但是释迦佛能够去到任何一个世界，去到无数的世界。而且释迦佛的报身非常的微妙——「绝等伦」，就是难以形容，你找不到什么可以跟佛的身形相媲美的。所以，当我们修到这种程度，拥有无与伦比之圣行的时候，我们才走在佛所行的道路上。

【佛刹无边无有数，无量诸佛在其中，菩萨于彼悉现前，亲近供养生尊重。】

法界内的佛国无边无际，是无数的、数也数不过来。为什么我们现在还没见过或者没见过太多佛国呢？心还是不够清净的缘故。这无量的佛国，每一个佛国里面都有无量的佛，而且每个佛前面都有无量的菩萨。菩萨们最大的爱好就是亲近佛、供养佛、尊重佛，这些菩萨们也都是未来佛。

【菩萨能以独一身，入于三昧而寂定，令见其身无有数，一一皆从三昧起。】

修到某种程度，我们就可以用我们的一种身形入定，然后又看到我们化身无数（发现有无数个「我们」）……而且每一个「我们」（每一个化身）都能够从三昧中出定。

大家闭上眼睛感受：假设你坐在这里打坐，坐着坐着……入定了，在定中——无量的分身、应化身、意生身出来了（这分身、应化身、意生身，有的时候就是同一个意思，尤其在禅定中基本上就是同一个意思，所以我们就并列了）……我们入定之后，看到我们化出了种种身形（各式各样的身形）……就这样，经历了种种的境界，这不同的身形在禅定中会经历不同的故事。

经历一段时间之后，我们可以看到：每一个分身、应化身都从三昧出定了。就是我们出定的时候，他们跟着好像一起出定了一样，这意味着什么呢？我们分出去的那些身形也没有走太远，都在我们的观照当中——我们就看着：我们这个原身出定的时候，他们全都出定了，好像归到原身这里了；我们一出定他们跟着我们都出定了。但也有一种情况，我们也提到过两次了，是吧？就是我们在定中，放出去的这个分身、应化身、意生身，放出去不管了，任由他们玩儿去了（就是对他们没有观照了）；这个时候，只是顾着这个原身了（入定多长时间…然后原身就出定了），放出去的那些意生身、应化身……去哪儿了呢？不管了，忘记了……就好像他们依然停留在我们那个梦中一样的。

【菩萨所住最深妙，所行所作超戏论，其心清净常悦乐，能令众生悉欢喜。】

功德林菩萨说：菩萨们已经能够安住在最深妙的境界了，他们所行所作的远远超过了凡夫的那些戏论。很多戏论都是浪费时间、毫无意义的；菩萨所行所作的一切，超越了戏论，都是非常有意义、有价值的。菩萨的心都非常清净，恒常地感受着喜悦和快乐，所以他们才能够带给众生欢喜。你天天愁眉苦脸的，众生见到你，也就被你传染了，就很哀愁；你天天很轻松、很放松、很愉悦，那众生也就是这样子了。

在刚学佛的时候，记得看过一个故事，有一个妇女去找一个师父，说：师父，我丈夫总是打我、骂我，对我很差。然后这个师父就说：你看你，笑得太少了，都说「伸手不打笑脸人」，你天天那么哀愁，谁看到都讨厌，你丈夫能不骂你、打你吗？你以后就学着笑（天天学会笑，时刻都笑），你丈夫就不会再打骂你了。后来她学会了，回家真这么做，她丈夫还真的就不再打骂她了。

这个「笑」，真的是容易传染的，我们的痛苦和哀愁也一样会传染的。所以，大家还是要有这种清净而悦乐的心，这样本身就在利益众生了。因为如果我们表现得愉悦的话，我们身边的人会愉悦；我们身边那些看不见的灵界生命很多很多……他们看到我们的喜悦，也会受感染的，所以「喜悦」对于众生，已经是一种无言的奉献了。

【诸根方便各差别，能以智慧悉明见，而了诸根无所依，调难调者所行道。】

众生的根性有着各种各样的差别，所以菩萨的善巧也有着种种差别。佛以及修得非常好的菩萨，可以用智慧明了地洞见一切，所以拥有各式各样的善巧。他们明了众生的一切根性，又不会过于执著；该开药方的开药方，不会太执著任何事物。所以如果菩萨们修到这个程度，就是最难调御的众生，你都能调御，那你就真的走在佛所行的道路上了。说这个病太难治了，我给治好了，那谁都承认你是良医了。

【能以方便巧分别，于一切法得自在，十方世界各不同，悉在其中作佛事。】

因为有了种种的善巧方便了，所以对于一切法就好像非常自在（运用自如了）。十方世界有着种种的不同，我们都可以去那里作佛事。

「作佛事」，是什么意思呢？主要是围绕着两方面：一个是「上求佛道」；一个是「下化众生」。基本上就是围绕着这两个方面，这就叫「作佛事」。

【诸根微妙行亦然，能为众生广说法，谁其闻者不欣庆，此等虚空所行道。】

如果菩萨们修得也像佛一样，诸根非常的微妙。「诸根微妙」是指什么呢？就是「相随心转」。修久了，我们外表看上去，也是跟凡夫有点不一样的；我们的行为也是非常微妙的、非常清净的；同时又给众生广泛地讲说种种法。那你说，一看上去——面相挺好的，行为挺好的，给大家讲法讲了那么多，那谁听了我们的讲法不欢欣庆悦呢？所以如果我们的心像虚空一样，不著不住、到处遍在、平等慈悲，要是这样的话，我们就走在佛所行的道路上了。

【智眼清净无与等，于一切法悉明见，如是智慧巧分别，此无等者所行道。】

功德林菩萨说：佛的智慧之眼清净无比，谁也没有办法跟佛相提并论。佛可以明了洞见一切法，所以拥有了可以善巧分别一切的智慧。如果我们成为人中「无与等者」，我们就走在佛所行的道路上了。

什么是「无与等者」呢？其实就是第一名，而且那个「第二」离他还很远，这就叫「无与等者」了，简称「无等者」。就是没有谁能跟他齐平，没有谁能追上他。这个第一名比第二名、第三名已经高出不知道多少倍了。

【所有无尽广大福，一切修行使究竟，令诸众生悉清净，此无比者所行道。】

佛已经拥有了所有无尽的广大福德，就是说他已经断一切恶、修一切善太长太长时间了，他拥有的福报太多太多了，他修的一切行都究竟了，所以能够让所有众生都非常清净。如果我们也付出佛那么多，我们就成了无可比拟者，其实也就是刚才讲的「无与等者」，就成了第一名，远远高出第二名第三名。如果我们的位置是众生中最高最高的，那肯定你就跻升为佛了嘛。

【普劝修成助道法，悉令得住方便地，度脱众生无有数，未曾暂起众生想。】

佛一直劝大家修习什么呀？三十七道品，让大家住在方便之地，度脱了无量无数的众生，而且从来没有执著这些众生相。度了无量众生又总觉得什么也没做，一直是无为的寂静的状态，

【一切机缘悉观察，先护彼意令无诤，普示众生安隐处，此方便者所行道。】

佛在讲法之前，先观察一切机缘，看适不适合；时间、地点、人物等等各方面适不适合，先观察一番。而且在众生情绪不对的时候，先别着急给他讲法；他嗔心大起——正骂着人呢，你去给他讲法，有用吗？肯定是没用，是吧？

「先护彼意令无诤」，先让他的心平静下来，能听得进你所说的话，你再去跟他讲。佛会想办法把众生都带到安隐舒适的这种状态当中，所以有善巧方便的人才走在佛所行的道路上。不要很笨拙、很机械化，这是佛几乎总强调的。就是因为太多佛弟子在做法布施的时候，有一些笨拙，起了反作用了，所以佛才反反复复讲这一点。

【成就最上第一智，具足无量无边智，于诸四众无所畏，此方便智所行道。】

佛已经成就了最上第一的智慧，这是赞美释迦佛的，当然释迦佛也代表着所有一切佛。智慧是最上的，是最第一的，而且具足无量无边智（智慧很广博，涉及所有方面了），处在四众当中无所畏惧（「四众」，我们知道，出家的男女二众以及在家的男女二众，合称「四众」，也叫「四众弟子」，佛在四众弟子当中，无所畏惧）。为什么「无所畏惧」呢？身、口、意无比的清净，没有愧疚，这是第一点。第二，拥有无量的智慧，不怕你提问题；人品上没有惭愧，智慧上无量无边，所以就无所畏惧了。拥有方便智慧的圣者，才走在佛所行的道路上。又提到了方便（善巧方便）这一点。

【一切世界及诸法，悉能遍入得自在，亦入一切众会中，度脱群生无有数。】

功德林菩萨说：伟大的释迦佛，一切世界您都可以入进去，您晓了一切法，您是如此的自在，任何众生云集的大会，您都能入进去度脱无量无边各种各类的众生。

【十方一切国土中，击大法鼓悟群生，为法施主最无上，此不灭者所行道。】

我们都知道，释迦佛不是说只成佛这一次，他成佛无数次了。无数次的成佛，无数次的乘愿再来，显化为普通凡夫，然后再修上去，反反复复。所以说，十方世界一切国土当中，佛都曾经去那儿击起大法鼓，去开悟各种各类的众生，大做法布施，而且做的是最无上的法布施（释迦佛讲法讲得特别好，一般人难以超越他，所以说他是最无上的）。

「此不灭者所行道」，你要有佛的这种精神——我反反复复地成佛，反反复复地入到轮回中度众生，没有穷尽，要有这种精神，你才走在佛所行的道路上。

【一身结跏而正坐，充满十方无量刹，而令其身不迫隘，此法身者所行道。】

如果是修到法身菩萨位，我们就能够做到这一点了：我们在这儿结着跏趺坐打坐（端身正坐），在定中——无数个「我们」、无量个「我们」充满了十方的无量世界了……看着那么多的「我们」，那么多的「我们」充满所有世界，然后也没有感觉挤（没有感觉拥挤、狭窄），没有，还是很舒适的，好像总有空间似的。为什么呢？我们想一想：一粒微尘当中进去就是无量法界。「法界」首先意味着「大」，再一个意味着「空」。微尘里的这个「大」和「空」，也是无边际的，所以你进去之后，并没有觉得很拥挤或者狭窄。

【能于一义一文中，演说无量无边法，而于边际不可得，此无边智所行道。】

佛在讲法的时候，善于引申和拓展（在讲一条法义的时候、在讲一段文字甚至一句话的时候，他就能够讲说出无量无边的法了）。其实这个并不意味着跑题（不是跑题），它是拓展。跑题和拓展还是两回事。因为佛经中也讲：「一义」当中含着无量义，是不是？所以，一条法义你要拓展讲，真的可以讲很久的，可以一直讲下去。那怎么样才能够就着一个法义、一段话或者是一句话，我就一直讲个没完没了，又不算跑题，怎么样才能做到这一点？那必须拥有无边的智慧了，要有足够的积淀才可以，厚积薄发。如果是无量积，那就是无量发了；积累的足够多，讲的才能足够久。

有一些初学佛者，好像比较喜欢听白话文的讲法，因为能够听懂，而且又会引申出很多的内容，甚至还有一些故事。但是中期的修行者，一般就比较讨厌发挥，是吧？很多处在中期的修行者会说：我就喜欢读原经文或者我就喜欢听原经文，我不喜欢你发挥太多，说那个法师发挥太多了，不喜欢。但你要是学《华严经》之后，你会发现：发挥还是应该的呢，不发挥——说明你智慧少，你没把那该讲的东西讲出来，说明没讲好。

我们学院，也是在一个师兄的助推下，开始了讲法……一开始也是——什么都不懂，曾经也纠结过——在讲经的时候，到底应不应该发挥？字对字地翻译，翻译过一段时间，有师兄批评，说：讲法不是这样的，你得讲，你不能字对字翻译，那叫「翻译」，那不叫「讲」。有的时候（真有发挥的时候），也有人批评，说：你发挥太多了，我要听原经文。不过，好在这个网络时代，选择性很丰富，你要听原经文，它有原经文；要听发挥的有发挥的；白话式的这种讲法也有无数的法师在讲；各种版本你可以去选择，我们其实生活在最幸福的时代。

好，今天我们就先学习到这里。

接下来，我们就引用三个段落，这三个段落来自《乾隆大藏经》华严部《大方广入如来智德不思议经》。这三个段落讲的就是释迦佛其实过去都无数次地成佛过，他不是就这一世修成佛，他真的是古佛再来，而且反复地来。

「释迦如来，往昔教化苏陀婆王，但为成熟诸众生故，然实已于恒河沙劫，久成正觉；

释迦如来，示燃灯佛，授记已来，乃至成佛，于是中间，修菩萨行，而实已于无量劫来，成等正觉，住佛境界；

释迦如来，现托王宫，释种被害，但为成熟诸众生故，而实已于无量劫来，成等正觉……」