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华严经 067（第二〇卷）十行品第二十一之二

《华严经》终极版1606

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醍醐语录

不要总做出一副修得很好的

样子给别人看，

让离你最近的人说一说，

你修得怎么样。

音频首发于蜻蜓FM：醍醐学院

我们继续回到夜摩天王的宫殿，聆听功德林菩萨献给释迦牟尼佛的偈颂：

【诸佛灌顶第一法，已得此法灌其顶，心恒安住正法门，彼广大心行此道。】

功德林菩萨说：伟大的释迦牟尼佛，您已经得到了「诸佛第一法」的灌顶（最高的、最上的、无上的、最顶巅的），得到了这种法的灌顶，您的心恒常地安住在正法门（总是安住在正法当中）。只有那些拥有广大心的圣者，才走在您所走的道路上。

【一切众生无量别，了达其心悉周遍，决定护持佛法藏，彼如须弥行此道。】

功德林菩萨说：一切众生有着无量种差别，您能够周遍地了达所有众生的心，一直以来，您都很好地护持着佛法宝藏。那些言行如同须弥山一样高广的圣者，就能够走在您所走的道路上。

【能于一一语言中，普为示现无量音，令彼众生随类解，此无碍见行斯道。】

伟大的释迦佛！您能够用任何一种语言给大家示现无量种音声、音色，使众生根据自己的类别和理解力，都能听懂您所讲的法。那些拥有对于实相的无有障碍的知见的圣者，才能够走在您所行的道路上。

【一切文字语言法，智皆善入不分别，住于真实境界中，此见性者所行道。】

伟大的释迦佛！您的智慧善于入到一切文字和语言法当中，而且又不会充满法执（「不分别」指的就是没有法执），总是住在真理实相当中。那些已经明心见性的圣者，才能走在您所行的道路上。因为要始终安住在真理（真实境界）中，这必须是明心见性者才能做到的事情。

【安住甚深大法海，善能印定一切法，了法无相真实门，此见实者所行道。】

功德林菩萨说：伟大的释迦佛，您安住在甚深的大法海中（「法海」，指的就是关于真理实相一切法的大汇总，因为非常渊深、广博，所以说是「法海」，有时也叫「法藏」，释迦佛就安住在这里），所以，他「善能印定一切法」，就是能够去判断、定夺、确认，就好像鉴宝一样，鉴定你这个法是正、是邪，是几乘的，能够判断你这个「法」是给初果、二果、三果、四果讲的，还是给几地菩萨讲的……这一切都能判定。

能够印定一切法，其实也代表能印证菩萨、阿罗汉或一些有学果位的圣者们的修行境界。有时候你向释迦佛描述你目前的状态，释迦佛就知道你在什么果位；甚至你不用描述，你一过来他就知道你在什么果位；甚至你不过来，释迦佛在禅定中依然能知道你的修行位次。

伟大的释迦佛已经契入了明了一切法无相的真实之门（这里的一切法，指的是一切存在物，一切万有。一切万有「性空无相」，他已经了解了一切万有的本质，这是真实之门），所以只有见到真理实相的圣者，才走在释迦佛所行的道路上。

你偏「空」或偏「有」，都离释迦佛很远，必须要「空、有」极度地圆融。

【一一佛土皆往诣，尽于无量无边劫，观察思惟靡暂停，此匪懈者所行道。】

功德林菩萨说：伟大的释迦佛！您可以到达法界内的任何一个佛世界（任何一个佛国），而且在无量无边的时间里，您可以去到任何一处，去观察这些佛国的样貌，去思惟这些佛国是怎样建立起来的，而且在这期间没有暂时的停止和休息，只有那些不怕苦、不怕累、没有疲惫和厌倦的圣者，才会走在佛所行的精进道上。

我们知道，法界内有无量无数的佛国，而且分分秒秒间、念念间都有佛国生、灭……因为这些佛国太多太多了，如果用神足通去到这所有佛国，好像也挺耗时间的，所以功德林菩萨说，可能要用掉无量无边劫了。

因为总有新的佛国建立，总有旧的佛国消失，总是更替变化的。有没有捷径呢？其实也有捷径：当你到达一个佛国的时候，你的注意力定在某处，你想从这个屏幕这儿看到其他所有佛国的样子，我们知道，这是可以实现的。当然，即便你还没有到达任何一个佛国，如果你能在禅定中很清晰地见到一个佛在你面前，并且能让这个佛停住，你就把你的注意力落在这个佛身体的任何一个部位，你就起个念：我要见法界内的一切佛国！然后你就会发现，你的注意力所停留的点，它就变成了一个屏幕，你就在屏幕这儿，就能看到法界内的所有佛国了（即便我不通过神足通过去，我也能见到一切佛国）。

所以真正的天眼就是这样地无有障碍，可以跨越所有的空间以及时间，已经消失的佛国也都可以看见，当然未来的佛国想看也能看见。本身时间、空间其实是不存在的，如果说存在，只存在于我们这个三维的世界，跳出这个三维的世界，你就可以随意地掌控时间、空间了。

【无量无数诸如来，种种名号各不同，于一毛端悉明见，此净福者所行道。】

功德林菩萨说：伟大的释迦牟尼佛，在法界内这无量无数的佛国之内，有着无量无数的佛，他们的名号都不一样（当然也有同名的、同姓的，有的还非常多，动不动就是几万个、几十万个，都是同名的佛），但是纵观整个法界的话，佛的名号还是各个不同的，有很大的差别。但是这么多的佛，释迦佛能够做到：在一根毛的毛端（毛的尖儿）这里，就能见到这所有佛国。就是只要我们把注意力落在某处，那个注意力的落脚点就变成了屏幕，它就会显化这所有你想看到的内容，无论是佛国还是佛，都能明了地见到。

当纵观这些佛国、佛的时候，这些佛真的是穿梭往复，就有点像我们有时候在阳光明媚的时候打扫房间，就看到那个光线中的灰尘，密密麻麻的、无量无数的，在上下地起落。看这些佛就是这样，密密麻麻的像芥子一样的无穷无尽，而且也能感受到这些佛的这种更替的速度，由此就感觉「一切相本空」，就连佛这殊胜的相也是「本空」。

只有「净福者」才能够走在佛所行的道路上，什么叫「净福者」呢？「净」，意味着持戒清净；「福」，就是断恶修善，诸恶莫作、众善奉行。只有非常清净地一直「断一切恶、修一切善」的圣者，才能走在佛所行的道路上，也就是说很轻松地就见到法界内所有佛国和所有佛，我都不用挪动地方就能看到了。

【一毛端处见诸佛，其数无量不可说，一切法界悉亦然，彼诸佛子行斯道。】

刚才提到了，释迦佛以及很多的圣者都是可以在一根毛的毛端这里，就见到所有诸佛了，而且数量数也数不清，难以讲说。在一切法界都是这样子的，在一切法界的任何一处，你的注意力落在哪儿，你就可以从那儿看到其它所有的内容，你可以理解为「全息」的影像展现。其实所有的佛子都在认真地修，都希望能够具备佛的这种能力（感觉非常酷），「见一知无量」，这不就是「一即无量」？注意力落在哪儿，就遍知一切法界了。

【无量无边无数劫，于一念中悉明见，知其修促无定相，此解脱行所行道。】

功德林菩萨说：伟大的释迦佛，您在一念之间就能够明了地彻见无量无边无数劫了，时间在您这里是不存在的，「过去、现在、未来」尽在一念之中，而且您了解这无量无数劫哪个劫要长一些，哪个劫要短一些。我们知道一个大劫少说也是十三亿年（有的世界维系的劫数长，有的世界维系的劫数短，是不一定的）。修习「解脱行」的圣者修到某种程度，就可以像释迦佛一样自在了。

【能令见者无空过，皆于佛法种因缘，而于所作心无著，彼诸最胜所行道。】

「能令见者无空过」，就是无论我们见到佛国、见到佛，还是见到时间的虚空，我们具备这样的能力，目的都是利益众生。众生要是见到了修得这么好的我们，就开始与佛法结缘了，因为众生内在都是很向往和崇拜神通的，觉得我们这么厉害，那么就开始对佛法生起信心了，当然对你也有信心了。而实际上，释迦佛虽然拥有这样的能力，但是对于他所拥有的一切成就，心没有任何的执著，所以这才是释迦佛真正的殊胜之处。大家都觉得他很伟大，只有他觉得不算什么，他没觉得自己有多伟大，只有那些修到最殊胜境界的圣者，才能够像释迦佛这样。

【那由他劫常遇佛，终不一念生疲厌，其心欢喜转更增，此不空见所行道。】

释迦佛过去世（无量世）修行的时候，超级超级的虔诚，我们知道。在燃灯佛住世的时候，他担心燃灯佛走在泥水路上会弄脏脚，他甚至就直接趴在那个泥水上，让佛踩着他的身体（当作桥梁）过去，就虔诚到这种程度，一般人都做不到的。所以释迦佛特别喜欢遇到佛，无量劫以来他也经常遇到佛。在因地修行的时候，总是遇到佛。而且他见佛不会生起疲惫厌倦心，不会说：「我见过佛，他不过如此嘛，不想再见了」，不是的。他就一直想见佛，见了一个，不行，还要见下一个，这就相当于是「奉事善知识无有疲厌」了，一直希望自己能够遇见佛。每一次见到佛，释迦佛的心都非常的欢喜，而且每一次见到下一尊佛的时候，那个欢喜的程度又增加了。因为像释迦佛一样的那些圣者这么虔诚，那么他们见佛一定会得到利益的，心这么诚，一定会得到利益，甚至佛什么都不用做，他们就会陶醉得不行了、仰慕得不行了，就是这样子。所以说「不空见者所行道」，什么叫「不空见」呢？就是我见佛没白见，我真的受益了，哪怕佛没有跟我讲法、没有进行开示，就是看了我一眼，我都觉得得到了极大的加持，这就是「心诚」的力量。

释迦佛在过去世修行的时候，可以用两个字来形容，就是「痴狂」——如痴如狂，到达了极致。他都可以让佛踩在他的身体上走过去（他趴在泥水中），那你想想看，佛让他割块肉啊、献点儿血呀，那就更是毫不犹豫的事情了。在《法华经》里讲：有的菩萨把自己的手臂烧了，甚至全身都烧了，去供佛，在所不惜，释迦佛也是这样子的。必须承认，有绝大多数的佛弟子还做不到如此的地步，所以成就跟释迦佛也是暂时没有办法相提并论的。

【尽于无量无边劫，观察一切众生界，未曾见有一众生，此坚固士所行道。】

释迦佛虽然在「无量无边劫，观察一切众生界」，这么纷繁复杂，但是他知道众生「性空」，见了那么多众生，又好像一个都没见过。只有悟了空性的这些坚固人士，才能够明白这到底是怎么回事儿：我见了那么多众生，其实我一个众生也没看见。终日吃饭不见一粒米，终日走路不见一步路……类似这样的禅境，渐渐契入到法身的「性空」。

【修习无边福智藏，普作清凉功德池，利益一切诸群生，彼第一人行此道。】

释迦佛修习了无边的福德智慧之藏，修「福」，就是断一切恶，修一切善；修「智」，就是破一切迷，开一切悟。说「福德智慧藏」是无边的，就说明释迦佛修行用了很久很久的时间，他可以普遍地作所有众生清凉的功德池塘，这里有无量的清凉甘露，可以利益一切各种各类的众生。只有众生中罕见的（甚至说排在第一名的人），才能够走在释迦佛所走的道路上，你做什么事情要有「争第一」的那种精神，你才能够成为释迦佛这样的人。

【法界所有诸品类，普遍虚空无数量，了彼皆依言说住，此师子吼所行道。】

法界内有各种各类的众生，充满了整个虚空，数量难以计算。但是一提到「各种各类的众生」，是不是我们在用意识心分别啊？是不是在用言语描述啊？就可以讲，这各种各类众生的丰富性都是建立在哪儿的呢？建立在我们的「意识心分别」和「言语表达」上的。如果没有意识心的分别和言语的表达，这一切「存在」就像不存在，所以说言语表达很重要。你不分别、不表达的时候，「有」也像「没有」。能够大作狮子吼的辩才无碍者，才能够走在佛所行的道路上，因为最终你证得的一切，还是要讲给众生听的。不讲，他们又怎么知道呢？

古人说：「有生而知之者，有学而知之者」。其实绝大部分的众生都是学而知之者，并不是「生而知之者」，就算他前世是个佛，因为入胎之迷的原因，他今生还是要修学一段时间，还要用功，然后才能慢慢地找回记忆，就连佛都是这样，何况其他的众生了。可以讲，释迦佛也是「学而知之者」，他不是生而知之者，他之所以刚出生就会走路、又会说话，那是宿世带来的一些能力吧。但是在「觉悟」方面的智慧，毕竟还是掩埋了一段时间。当然释迦佛是否真的生下来就会走路、就会说话，这个也是有待考证的，因为所有的传记都倾向于把一些历史人物神圣化，我们知道。之所以说：佛从母亲的肋骨这里出生，又能够有一些超能力，就是想让我们明确地了解这是「圣胎」（非「凡」人），要突出他的这种特别性，但即便是佛陀出生时的一些所谓的特异功能是后人编的，但是他在出家之后苦行六年（或者说七年）之后觉悟了，觉悟之后所证得的一切智慧、一切神通也是没有人质疑的。

【能于一一三昧中，普入无数诸三昧，悉至法门幽奥处，此论月者行斯道。】

释迦佛能够在每一种三昧中都入到其他无数种三昧，就是你一旦入定之后，很容易从一种定境切换到其他的无数种定境，这一点大家应该是能理解的。能入一种三昧，入进去了，就能够通过这扇门进入其他无数的三昧，直到入到法门幽奥之处，这已经无法用三昧来形容了，这是法性的渊底了。那些喜欢讨论月亮的人，才走在佛所行的道路上。这里的「月」是个比喻，就是讨论真理实相的这些圣者。喜欢讨论真理实相的这些圣者不太著表相、妄相，所以他们将悟得佛所悟的。但是否能够证到佛所证的位置，不一定。理上悟，能悟到那儿。

【忍力勤修到彼岸，能忍最胜寂灭法，其心平等不动摇，此无边智所行道。】

功德林菩萨说：伟大的释迦佛，您的忍辱之力无人能及，您一直勤修忍辱，到达了解脱的彼岸，到最后的最后，就契入无生法忍，这是最胜的寂灭之法，你的心始终是如此的平等不动摇，只有拥有无边智慧的圣者，才走在您所行的道路上。

【于一世界一坐处，其身不动恒寂然，而于一切普现身，彼无边身行此道。】

说，释迦佛在法界内的某一个世界打坐，安住不动，一直很寂静安然，但是，他却可以在定中有无量的分身、应化身，或者说意生身，到到处处去显化身形，这显化的身形有的长得就像他的原身，但有的就像众生的种种样子，不一定是六道哪一道的，但就是可以在一切处显现身形。

我们什么时候能做到这一点呢？要修到法身菩萨位（无边身位）。成为法身菩萨的时候就能做到了，定功不错，在定中我们就可以明明在这儿安坐不动，但是有无量个分身出去了，到这儿，到那儿，我们也不管他们，反正放出去了就放出去了。想收回，在禅定中也能收回，瞬间就回来了。

【无量无边诸国土，悉令共入一尘中，普得包容无障碍，彼无边思行此道。】

释迦佛可以让无量无边的所有世界，都入到一粒微尘当中来，这是禅定境界。无量的世界放到一粒微尘当中，而且这些世界都挤到一粒微尘里了，世界当中的众生还没感觉，没有觉得突然变得狭窄了、逼迫了，不会有感觉的。就算世界挤着世界、重重叠叠、互渗互入了，也没有影响这个世界内部的任何变化，这是非常神奇的事情。

我们想，如果世界是实有的，这简直是不可能的。比如说，家里的桌子和椅子是实有的，你能把两者完全合在一起又不乱吗？桌子和椅子已经互相嵌套在对方里面了（桌子里有椅子，椅子里有桌子），但是椅子还感觉自己就是纯椅子，桌子还感觉自己就是纯桌子，被挤进自己内部的事物丝毫没有干扰自己的原有状态，这可能吗？如果是实有，这是不可能的事情。因为一旦嵌套或者重叠，它结构就开始变了，构成这个物质的元素也互相渗入对方了（已经乱套了）。

但是在禅定中，你把无量的世界都挤到一粒微尘当中去，它重重叠叠的、互渗互入，有的平行、有的交叠、却还是各自是各自，你能想象这是为什么呢？就是因为是「幻有」，因为是幻有，所以无障碍。

这种感觉有点像我们在电影院看电影，3D、4D、5D电影，它是相当立体的，好像那个世界已经跟我们原有的世界交叠了，但是它影响我们原有世界的结构了吗？没有。虽然感觉上已经错乱了，实际上完全没影响。但是又不同于3D或者4D、5D电影，因为在禅定中，这无量世界挤到一粒微尘当中，更像是，比如说不同频率的电波都入到收音机当中；或者说，不同维度的、不同振频的世界同时存在于虚空当中，我们只能辨识几个维度，辨识不了更多维度，实际上有无量个维度，每个维度有无量的世界，它们互相都挤在虚空中，其实是互渗互入的，但是你并没有觉得乱套，你原有的世界依然充满秩序。

这种感觉又有点像，比如说：我们此时都在这个小地球上，心清净的人看到地球就像个佛国一样——「琉璃为地，金绳界道」，到处都是珍宝，非常漂亮；然后有一些心不够清净的众生看上去这是娑婆世界，甚至还有战乱，还有种种的灾难和瘟疫、天灾人祸各种；然后有一些犯了罪过，在监狱里受刑的众生过得就苦一点，感觉这个世界像地狱一样。地球还是这个小地球，在法界内就像一粒微尘，但是不同的人看上去显得这个世界就是不一样的。这好像是无量个世界，无量的众生心就显出无量的世界来了。地球变大了吗？没有。变小了吗？没有。地球还是这么大。但是有多少众生的心，就有多少个世界，同时就装在这一粒小地球上了。这世界与世界是同时共存的吧？是互渗互入的吧？是交叠的或者平行的吧？是有关系的吧？好像有关系，又好像彻底没关系，各自是各自；世界与世界之间不一也不异。不能说没在小地球，都在小地球；但是又各自是各自。

还有，我们经常提到说：这水到底是什么样子。说，我们人看是水，鬼看是火。实际上鬼有很多种，比如说：来到恒河边了，我们人看着恒河，那是水呀！但有的鬼看到，还真是水，但他就是喝不到（有的鬼看上去也像人看到的一样，真是水）；有的看上去就是灰（就好像草木烧的灰一样）；有的看上去这恒河里流的全是脓血，很恶心人的；有的甚至一看，这不是粪尿（大小便）吗？恒河里是这些东西；有的看这恒河里全是垃圾。鬼因为他的「业」不同，他看恒河水也是不一样的。也不是说，所有的鬼看着水全是火（并不是这样）。

那么回到法界这个角度，法界内为什么有无量多的世界呢？不都是众生的心不同所造出来的吗！这无量的世界放到一粒微尘中，是不是像无量的世界放在一粒地球中？一样的道理。

说，只有「无边思者」才懂这种道理。什么叫「无边思」呢？就是你的智慧真正地已经开了，你有着这种虚空一般的头脑，你能够理解前面我们所讲的内容；你的思维已经没有围墙、没有界限，完全打开了，你才能了解刚才我们讲的到底是怎么回事。

【了达是处及非处，于诸力处普能入，成就如来最上力，彼第一力所行道。】

功德林菩萨说：伟大的释迦佛，您了解轮回内的一切，也了解关于「真如」（自性）的一切，您也拥有佛的十种神力，您成就了佛的最上之力。所以在众生中，拥有第一力的圣者，才能够走在您所走的道路上。大家都是佛弟子，都在修行，那个修得最好的（排第一的）才离佛最近。一定要争取做「第一名」，你才离佛最近。

【过去未来现在世，无量无边诸业报，恒以智慧悉了知，此达解者所行道。】

这讲的是佛的「宿命通」，说「过去世、未来世、现在世」众生造作了无量的业，有着种种无量的果报，释迦佛全都了解。他的智慧可以透过时间的限制，只有当我们的宿命通也达到佛这个程度的时候，才跟他离得最近。这里的「达解」两个字，「达」——意味着我们修行达到这种程度了；「解」——就是了解这一切了。只有这个时候，我们才走在释迦佛所行的道路上。

【了达世间时非时，如应调伏诸众生，悉顺其宜而不失，此善了者所行道。】

关键的关键，我们虽然度众生，但一定要掌握好时机。什么时候该讲法，什么时候不该讲；这个众生到底应该用什么法或者什么方式去调伏，一定要掌握清楚。不然，如果很笨拙的话，就总是给佛法帮倒忙，甚至还造业，一定要掌握好时宜。「此善了者所行道」，就是最聪明、最有机巧的、有智慧的这些圣者，才走在佛所行的道路上；「善了」，其实就是用善巧方便去了解的意思。

我们去传法、去度众生，并不是很机械化地完成任务。这个事情要很巧妙，要做得让众生舒服，甚至有一定的美感和艺术性，甚至在众生不知不觉间，很自然地这个事情就完成了（这是最好的）。

像我们学院有一个师兄，想让她的老母亲念佛，她就善巧方便，说自己每天都有念佛的任务的，每天要念多少遍的，自己太忙了念不完，完成不了任务，让母亲帮忙。那母亲疼爱女儿，就愿意去帮忙，帮着去念佛，帮着女儿完成任务……这也算是善巧方便。其实，时时处处都充满了善巧方便，我们要多多地学、多多地用。

【善守身语及意业，恒令依法而修行，离诸取著降众魔，此智心者所行道。】

释迦佛守戒，那叫一个「严」（我们知道），「身、口、意」挑不出任何过失的。魔王在释迦佛身边待了六年了，都没有找出来半点过失。释迦佛住世的时候，教化弟子也是相当的严（我们知道的）。让弟子全都依着正法而修行——「以戒为师」。他离开了所有的「取著」，不贪着一切了，放下了一切对于「五欲六尘」的这种贪恋。降服了众多的魔。

只有那些心灵真正智慧的圣者，才走在佛所行的道路上。

真正的智慧会告诉我们，什么是真正值得做的，什么是不值得做的。想一想啊，凡夫贪恋的很多事情，就是浪费生命、浪费时间，真的不值得做。我们做那些值得做的事情，就说明我们的心充满智慧了。

好，今天我们就先学习到这里。

感谢功德林菩萨！

感谢本师释迦牟尼佛！

感谢《大方广佛华严经》！