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《华严经》063（第一九卷）十行品第二十一之一（下）

《华严经》终极版1736

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醍醐语录

自己拥有什么，才能给人什么。

自己拥有清净，才能给人清净。

自己拥有明了，才能给人明了。

自己拥有贪著，只能给人贪著。

自己拥有浆糊，只能给人浆糊。

‍ 音频首发于蜻蜓FM：醍醐学院

欢迎大家继续回到夜摩天宫，我们继续学习菩萨摩诃萨「十行位」当中的第六「善现行」。

【佛子，何等为菩萨摩诃萨善现行？】

功德林菩萨说：什么是「善现行」呢？

【此菩萨身业清净、语业清净、意业清净，住无所得、示无所得身语意业，能知三业皆无所有、无虚妄故，无有系缚；】

处在「善现行」位的菩萨们，身业非常清净、口业非常清净、意业非常清净（身、口、意业都非常清净），他们总是安住于「无所得」的境界，越修越净、越空、越无所得。在「身、口、意」三个方面，他们也都向众生示现「无所得」。

身体——不管造作或者不造作，都是「无所得」；口方面——不管说还是不说，都是「无所得」；意识（意念、念头）方面——不管有念无念，都是「无所得」。他们了知「身、口、意」三业，本质里都是「无所有」的，都是「真空」示现「幻有」，这「幻有」并不是常住不变的，而是刹那生灭的。

「身、口、意」这三业，不管造作或者不造作，也不能讲是虚妄的，因为都是「真如」的体现。就好像一片海，有波浪是海，没有波浪也是海。我们不能讲「身、口、意」只要造作，就不是「真如」了，造作不造作都是「真如」，同时他们也了知「身、口、意」三业没有系缚。身体、语言、意识（意念）三方面的造作，不会真的系缚捆绑我们。系缚捆绑我们的是什么呢？是我们的「执著」。如果说我们造作的一切（身、口、意造作的一切），就像车轮经过雪地碾压过的痕迹，那么这个车轮会被它所碾压过的痕迹系缚捆绑吗？肯定不会。车轮一直向前转动，它所造作过的一切都离它越来越远，成为了过去，是吧？我们所造作的一切，并不会真的系缚捆绑我们，但你陷在所造作的一切里面出不来，那是你的问题，其实不是我们所造作的一切的问题。

【凡所示现，无性无依；】

处在「善现行」位的菩萨摩诃萨们，他们了知「凡所示现，无性无依」。一切示现的，都是我们的「六根」能够感知到的。这一切，没有个我稳固不变的属性，它们因为无常变化，也不值得我们依靠、依赖（你也依靠不住、依赖不住）。这一切我们能感知到的「色、受、想、行、识」，一直在变化，你说你依靠在哪里呢？上一秒钟还存在，下一秒钟可能就消失不见了，我们无法依靠它、依赖它。

【住如实心，知无量心自性，】

功德林菩萨说：处在第六「善现行」位的菩萨们，住如实之心（跟真如实相合一），他们了知无量心自性，就是知道我们无量的这些念头（妄心），其实是一个自性（一个真体），就是这个真空（这个真如）。「妄心」和「真心」是一个体，如果说「真心」是海不起波浪，「妄心」就是海起波浪。它是不是一个体呢？肯定是一个体，显的「相」不一样。这无量的海波浪都是由海水构成的，都是海。

【知一切法自性，】

处在「善现行」位的菩萨们，也了知一切法自性。一切法代表一切存在物，当然也包括佛法法理在内。这一切法（一切存在物）是不是真如啊？也是真如，都是真如，没有什么不是真如。什么都是真如的时候，你就不用刻意地找真如了，你也是啊。你有动作、无动作，有觉知、无觉知……都是啊！

一个真正明心见性的人不会天天把这几个字挂在嘴边了，他时刻就是心、就是性，不需要再去找。还要明、还要见，那是还没见之前要做的功课。见到了，找到了，合一了，自己就是啊！自己就是那个心，自己就是那个性，不需要找了，就彻底地放下了。

【无得无相，甚深难入；】

所以这个时候「无得无相」（无所得），到处都是的时候反而无所得。如果说我们有所得，就好像原来不曾有，还要拥有一下，那叫得到了，是吧？如果说一切都是真如，过去也是，现在也是，未来也是……什么都是，就不存在得不到真如的情况，那你还要得什么呢？就好像手里攥着手机，也不用再找手机一样。无处不是真如，时刻都是真如，这真的是无所得，不用再去找那个本来面目，不用再找祖师西来意、第一义；也不用刻意求开什么悟、明什么心、见什么性……都不用。

到处都是真如的状态是什么状态呢？又好像没有特别之相了，什么都是真如，有也是，空也是，时间也是，空间也是……什么都是的时候，反而觉得真如是无相无不相，非相非非相。这个真如就在眼前，就在眼睛中，就是我们本体本身，这个时候反而显得它更加的深奥难测了。到处都在的话，也很难找到一个入口了，我入进去入真如里，不用啊，你就是它呀，你入哪里去啊？海水已经在海中，它也不用再入到海中，因为它就是啊。所以这个地方的道理是深刻难懂的。

【住于正位真如法性，方便出生而无业报；】

功德林菩萨说：处在「善现行」位的菩萨们，住于正位（找对地方了），安住于正位了。安住于哪个正位了？就是真如法性。他们就是真如善巧方便出生的，他们就是真如。真如就无所谓业报了，真如也无所谓造作了，真如不生也不灭嘛！因为不生，它就无所谓造作了，所以就无所谓业报了。

【不生不灭，住涅槃界，住寂静性；】

所以这个时候，处在「善现行」位的菩萨们，就安住在了不生不灭的「涅槃之界」，安住在「寂静性」当中了。

你的心要是不寂静啊，你是不会懂刚才我们讲的这一切的。

【住于真实无性之性，言语道断，超诸世间，无有所依；】

「善现行」位的菩萨们，心非常的寂静，他们「住于真实无性之性」。

什么叫「无性之性」呢？说没有「性」吧，还有个「性」。「无性之性」，就是难以言宣（不好用语言描述了），所以下一句话就是「言语道断」，你感受啊，你就知道了，一说就感觉是不准确的（总是感觉不准确）。

「真如」是有着「无性之性」的，就是它没有什么特质了，万物都是它，它就是万物，它已经没有特别的特定之性了，但是这种没有「特定之性」的这种「性」，是不是也是一种「性」啊？

这个地方已经超越了所有世间人的理解了。真如「无有所依」，到处遍在、到处都是它，它就不需要依靠什么。

如果有所依，证明什么呢？至少有两个物体，一个依靠着或者依附着另一个。是不是啊？

如果说这两个物体实际上是一个物体，因为都是真如，就无所谓谁依靠谁了，就好像这一片大海（比如说太平洋），那里面的海水你没有办法讲说「海水依靠着海水」，因为都是自己（就是这个意思）。因为是一体的，是不二的，所以「无有所依」。

【入离分别无缚著法，】

这个时候就入到了离分别的「无缚著之法」。「离分别」就是不分别、无分别、一体的、不二的，入到这里了，这里是真正没有缚著的法。

已经都一体了，就谈不上缚著了。一说缚著，说我用绳子绑起什么东西来，这至少还是两种物体之间的事情，但是这里是「一」，不是「二」，所以无所谓缚著。

【入最胜智真实之法，入非诸世间所能了知出世间法。】

此时，「善现行」位的菩萨们就入到了最殊胜的智慧和真实之法中。他们入到的这种出世间法呀，是一般世间众生难以了知的。

【此是菩萨善巧方便示现生相。】

那么「善现行」位的菩萨们已经融化在真如，合于真如，就是真如了。他们还有自己的色相吗？有！

这些色相呢，就属于菩萨善巧方便示现出生的了。可以说法界内的「一切万有」，都是这个真空善巧方便示现出生的。真的生了吗？也没有，也没有真的生，是假有（幻有）。

【佛子，此菩萨作如是念：‘一切众生，无性为性；一切诸法，无为为性；一切国土，无相为相。一切三世，唯有言说；一切言说，于诸法中，无有依处；一切诸法，于言说中，亦无依处。’】

功德林菩萨说：佛子们，「善现行」位的菩萨们心里一直都这样想：「一切众生，无性为性」，没有真的个我属性，其实就是「一实相」、都是真如、都是一体的；「一切诸法，无为为性」，一切的存在物，说有为、有造作，其实都是假的，都是幻有，无为才是它们的真性；「一切国土，无相为相」，无论凡夫世界，还是诸佛净土，还是处在中间态的世界。说真的有相吧，又都是生灭的，而且生灭的速度还特别快，就好像倏忽间一个影子划过。说它真的有相吗？可能在你的慨叹和回忆里面，这个相已经消失很长时间了，本质还是无生，相也是幻有。

「善现行」的菩萨们知道，一切过去世、现在世、未来世都是文字相上的差异，讲说给众生听。这一切的言说，相对于真正的法义而言，就好像是不相干的一样。言说无法准确地表达法义，法义呢，你表达不表达，它都存在。就好像它可以脱离言说而存在。当你用言说去表达法义的时候，就好像用一个框子，去框那个无限自由、到处遍在的东西，你用一个很具象的框子，去框那个很自由的、拒绝被框住的东西。

有的时候，「言说」和「法义」简直是相悖的。但完全没有言说，那我们可能一点儿法义也无法了知，这就是个悖论，言说不能表达法义，但是又不能不借助言说去稍微了解一下法义大概的样子。

所以这里讲说：「一切言说，于诸法中，无有依处；一切诸法，于言说中，亦无依处」，两者就像不相干一样，但有的时候好像又彼此需要一样。

【菩萨如是解一切法皆悉甚深，一切世间皆悉寂静，一切佛法无所增益。】

处在第六「善现行」位的菩萨们，就这样了解一切法，非常非常的深奥，而且他们了解一切世间本质都是寂静的，一切佛法讲来讲去讲得再多，三藏十二部变成五藏、十藏、千百部……到最后还是描述的这些东西。法义不增不减，不会因为经书多、著作多、论著多，法义就增加了，不是的。法义就是那样子，就是那些东西，你讲再多的经，也不会使法义增加；你不讲，法义也不减少（这个意义上，法义就是真如）。大家想一想，是不是？法义就是真如，没有什么不是真如。

然后下一句：

【佛法不异世间法，世间法不异佛法；】

功德林菩萨说：「善现行」位的菩萨们悟到了，佛法跟世间法不是两回事，其实是一回事。如果说，佛法就是关于真如的法，那真如呢？又到处遍在，又什么都是，世间法、出世间法都是真如，那就等于都是佛法了嘛，没有什么不是佛法。

【佛法、世间法，无有杂乱，亦无差别。】

佛法、世间法，没有杂乱，也没有差别，都是真如。海里的浪花，大浪花、小浪花、碎浪花、有秩序的浪花、乱的浪花，都是海水，没有差别。

【了知法界体性平等，普入三世，永不舍离大菩提心，恒不退转化众生心，转更增长大慈悲心，与一切众生作所依处。】

所以「善现行」位的菩萨们就了知了法界体性平等是怎么回事了，他们就真正地、普遍地契入到「过去世、现在世、未来世」三世中，永远不会舍离大菩提心，而且他们度化众生的心也永远不会退转，随着他们对于「万物一体」、「一切都是真如」、「一切世间法都是佛法」领悟得越来越深，他们的大慈悲心也一直在增长，渐渐地他们就成为了一切众生所依赖之处、依靠之处了。

修得越好，越会得到众生的信任（总是这样的）；修得越好，也意味着将拥有越来越多的责任。

【菩萨尔时复作是念：‘我不成熟众生，谁当成熟？我不调伏众生，谁当调伏？我不教化众生，谁当教化？我不觉悟众生，谁当觉悟？我不清净众生，谁当清净？此我所宜、我所应作。’】

处在第六「善现行」位的菩萨们，这个时候心里就这样想：我要是都已经悟得了这法界体性的真性了，我不去成熟众生，谁去成熟众生呢？（终于悟透了，我不去成熟众生，谁去成熟他们？）我不去调伏众生，谁去调伏他们？我不去教化众生，谁去教化他们？我不去觉悟众生，谁去觉悟他们？我不去清净众生，谁去清净他们？这就是刚刚好应该我做的事情嘛！已经圆成真如的感觉（万物一体，一切都是真如，自己也是，众生也是），契入到这个状态的时候，就觉得自他是真的不二的，是真的一体的。成熟众生、调伏众生、教化众生、觉悟众生、清净众生……这所有事情就是该我做的！菩萨们发自内心的这样感觉——我不做谁做？就该我做！

【复作是念：‘若我自解此甚深法，唯我一人于阿耨多罗三藐三菩提独得解脱；而诸众生盲冥无目，入大险道，为诸烦恼之所缠缚。】

所以这个时候，第六「善现行」位的菩萨们就更是没有办法忍受只有自己证解脱了（自己领悟了以上甚深的法奥），但是只有自己一个人成就了阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）了，获证了解脱了，眼睁睁地看着所有众生像盲人一样（像没有眼睛的人一样）处在大黑暗里，走到大险道中，被种种的烦恼缠缚着。

【如重病人恒受苦痛，处贪爱狱不能自出，不离地狱、饿鬼、畜生、阎罗王界，不能灭苦，不舍恶业，常处痴暗，不见真实，轮回生死，无得出离，住于八难，众垢所著，种种烦恼覆障其心，邪见所迷，不行正道。’】

看到这些众生就好像得了重病的病人，一直在恒常地忍受着苦痛，这些众生，有一些处在贪爱的这种牢狱里自己也出不来，或者有一些众生总是会去「三恶道」——地狱道、饿鬼道、畜生道，或者去阴间阎罗王界，这些众生靠自己的力量没有办法灭除苦，没有办法舍离恶业，总是处在愚痴的幽暗里，看不见这个世界的真相。这些众生都在轮回中，不停地受制于生生死死，没有办法出离，或者处在「八难」之中。

「八难」，就是八种障难，或者说八种灾难。最大的灾难就是难以遇到佛，难以遇到佛法。

有八种情况：投生在地狱道了；投生在饿鬼道了；投生在畜生道了；投生在长寿天了；或者投生在边地了；或者虽然投生为人，但是是盲人、聋哑人；或者说拥有世智聪辩（表面上看上去很聪明，但是就是没开悟），经营人世间的事业可能他的智慧是够用的，情商也可以，但是与觉悟无关，这种情况也是灾难的一种；还有一种情况就是生在佛前或者生在佛后（生在佛出现之前或者生在佛涅槃之后），很难见佛闻法，这是「八难」。

这些众生都属于福报浅薄的，经常被众多的垢染所粘著，这个污垢多得就好像粘住了自己一样，甩都甩不掉，种种的烦恼覆盖着、障蔽着这些众生的心，或者说他们被邪见所迷惑了，没有办法修习正道。

【菩萨如是观诸众生，作是念言：‘若此众生未成熟、未调伏，舍而取证阿耨多罗三藐三菩提，是所不应。】

处在「善现行」位的菩萨们，就这样地观种种众生，心里就想：这些众生都是没有成熟善根的，没有被诸佛调伏的，如果我只顾自己证得阿耨多罗三藐三菩提了，把他们舍弃了，这太不应该了，太自私了。

【我当先化众生，于不可说不可说劫行菩萨行；未成熟者，先令成熟；未调伏者，先令调伏。’】

处在「善现行」位的菩萨们就想：我一定要先度化这些众生，我要在不可说不可说（无量）劫行菩萨行；那些善根没成熟的，我要帮助他们成熟；那些心性未调伏的，我要帮助他们调伏。

【是菩萨住此行时，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，一切世间乾闼婆、阿修罗等，若有得见，暂同住止，恭敬尊重，承事供养，及暂耳闻一经心者；如是所作，悉不唐捐，必定当成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨第六善现行。】

那么前面也提到了，第六「善现行」位的菩萨们所证悟的境界已经很深很深了，但他们又不是冷酷无情的那种，也不是自私得只顾自己，总是想着要先救度众生。所以这些菩萨们因为他们的德行所感，一切的天人、一切的魔、一切的梵天之人、一切的沙门（修行者）、一切的婆罗门（僧侣学者，古印度的贵族），还有一切世间的乾闼婆、阿修罗、天龙八部等等，谁要是见到了这种「善现行」位的菩萨们，哪怕是很短的时间跟他们交往了一下，就会非常恭敬他们、尊重他们。大家只要见到「善现行」位的菩萨们，就会承事供养他们，辅助他们做一些力所能及的事情，比如说：做义工、做助理、打打杂什么的……而且还会供养他们。

第六「善现行」位的菩萨们，有道又有德（智慧有，慈悲有，两者具足），虽然还不像佛那么圆满，但是位次也已经很高了，所以就得到了这些诸多的修行者以及天龙八部甚至魔的恭敬尊重、承事供养。

那么有一些修行者，天龙八部或者魔没有机会去承事供养，哪怕他们就是耳朵听闻一下「善现行」位菩萨们的一些智慧与德行（哪怕仅仅耳朵听了一下），就非常入心，就会非常打动他们，就这样被「善现行」位的菩萨们震撼了一下下，这个功德都不唐捐（功德都不会浪费），这些众生都必定当成就无上正等正觉。

这就是在说，我们修得越好，越值得众生的尊敬、爱戴；同时，众生对修得好的菩萨们好，他们得到的福报也大（你修得越好，众生恭敬尊重你、承事供养你，他的福报越大），这绝对是成正比的。所以我们也可以这样讲：这十行位，你供养第一行位、第二行位、第三、第四、第五、第六行位，当然都有功德。要是这六种行位相比，供养第六「善现行」位的菩萨，功德肯定要更大一点（大家能理解），因为他们的付出不一样的，他们的位次不一样的。低处的位次不能够了解高处位次菩萨的境界，而高位次的却能理解低处的境界，因为他从那个台阶走上来的。比如说现在走六个台阶，上到第六个台阶「善现行」位的这些菩萨们，（他）从第一「欢喜行」走上来的，所以下面的这五个台阶他很了解的，甚至某种意义上，我们可以讲：「善现行」位的菩萨们，他们的果得（果证）就等于一到五行位的总和。

所以我们一定要好好地修行。修行就等于在利益众生，尤其也在利益那些对我们好的众生。我们修得越好，等于他们拥有的功德就越多嘛！

很多真正的修行人都会得到很多众生的信任、欣赏和器重，这个时候，这个修行人可能会讲：您对我的恩情，我无以为报，唯有更加精进努力地修行（其实就是这个意思）。

同样的一束花，你送给了两个人——一个人修得好，一个人修得差，那肯定是你把这个花供养给修得好的人，你的功德更大。

我们必须一直要努力地精进和成长，才对得起那些对我们好的人。这是很朴实的一句话，但是确实是真理。

好，今天我们先学习到这里。

感谢功德林菩萨的讲解！

感谢《大方广佛华严经》！