《大乘密严》之境 13

尔时，金刚藏菩萨摩诃萨，复说偈言：

汝等诸佛子，云何不见闻，藏识体清净？众身所依止，或具三十二，佛相及轮王，或为种种形，世间皆悉见。譬如净空月，众星所环绕；诸识阿赖耶，如是身中住。譬如欲天主，侍卫游宝宫，江海等诸神，水中而自在；藏识处于世，当知亦复然，如地生众物，是心多所现。譬如日天子，赫奕乘宝宫，旋绕须弥山，周流照天下，诸天世人等，见之而礼敬；藏识佛地中，其相亦如是，十地行众行，显发大乘法，普与众生乐，常赞于如来。在于菩萨身，是即名菩萨，佛与诸菩萨，皆是赖耶名。佛及诸佛子，已受当受记，广大阿赖耶，而成于正觉。密严诸定者，与妙定相应，能于阿赖耶，明了而观见。佛及辟支佛，声闻诸异道，见理无怯人，所观皆此识。种种诸识境，皆从心所变，瓶衣等众物，如是性皆无，悉依阿赖耶；众生迷惑见，以诸习气故，所取能取转，此性非如幻，阳焰及毛轮。非生非不生，非空亦非有，譬如长短等，离一即皆无。智者观幻事，此皆唯幻术，未曾有一物，与幻而同起。幻焰及毛轮，和合而可见，离一无和合，过未亦非有。幻事毛轮等，在在诸物相，此皆心变异，无体亦无名。世中迷惑人，其心不自在，妄说有能幻，幻成种种物。幻师甎瓦等，所作众物类，动转若去来，此见皆非实。如铁因磁石，所向而转移，藏识亦如是，随于分别转。一切诸世间，无处不周遍，如日摩尼宝，无思及分别。此识遍诸处，见之谓流转，不死亦不生，本非流转法。定者勤观察，生死犹如梦，是时即转依，说名为解脱。此即是诸佛，最上之教理，审量一切法，如称如明镜。又如大明灯，亦如试金石，远离于断灭，正道之标相。修行妙定者，至解脱之因，永离诸杂染，转依而显现。

尔时，金刚藏菩萨摩诃萨，遍观十方从髻珠中放大光明，其光普照一切国土及密严中诸菩萨众。放斯光已，即告如实见菩萨言：仁主，雪山之中有一恶兽名为能害，变诈百千，以取诸兽杀之而食。若见牝鹿有子之者，便为子声悲鸣相呼；若有牝鹿便现有角，与其相似而往亲附，彼无惊惧杀而食之；见牛马等种种诸兽，悉同彼形而肆其恶。仁主，一切外道，于阿赖耶所生我见，亦复如是，如彼恶兽变种种形，著我之人所执我相，各各差别乃至极小犹如微尘。

仁主，是诸我执于何而住？不住于余，但住自识。计我之人言我，与意根境和合，意等和合而有识生，本无有我。如衣与华和合而有香气，未和合时无香可得。是故当知，但唯有识。心及心法，无别有我，如盘中果、如笼中灯、如伊尸迦文阇之草而可得者。但以因缘心心法生，此中无我亦无有生，微妙一相本来寂静。是诸佛菩萨观行之人内证境界。诸外道等不了唯识，生于我见，无知法智而强分别执著有无，若一若多我我所论。如彼恶兽多所伤杀，此亦如是，令诸众生于生死中驰骛往来，不肯亲近佛及菩萨、诸善知识，展转远离无归向时，违背圣道失于己利，于三乘中乃至不得一乘之法，为取所缚不见真谛，不得预于密严之土，乃至名字亦不得闻。仁主，诸观行人咸于此识净除我见。汝及诸菩萨摩诃萨亦应如是既自勤修，复为人说令具速入密严佛土。

讲解部分：

「诸坐法中，结跏趺坐最安稳，不疲极。此是坐禅人坐法，摄持手足，心亦不散，又于一切四种身仪中最安稳。此是禅坐，取道法坐，魔王见之，其心忧怖。」---《大智度论》卷七 

欢迎继续深入「大乘密严」之境。 

【尔时，金刚藏菩萨摩诃萨，复说偈言：汝等诸佛子，云何不见闻，藏识体清净？】

此时金刚藏菩萨摩诃萨又说了一个偈颂，你们这些佛子们，为什么无法见、无法闻，如来藏、阿赖耶识的本体是如此的清净？为什么你们都无法觉知呢？

【众身所依止，或具三十二，佛相及轮王，或为种种形，世间皆悉见。】

依着如来藏、阿赖耶识可以起用种种的变化，可能现化为三十二相的佛相或者转轮圣王之相，也可以变为其他种种不同的形态。

【譬如净空月，众星所环绕；诸识阿赖耶，如是身中住。】

就好像净明的天空中的月亮被众星所环绕着，诸位佛子们，你们心中的阿赖耶识，就是这样在你们的身中安住。

【譬如欲天主，侍卫游宝宫，江海等诸神，水中而自在；】      

就好像欲界天的天主们，走到哪里都有侍从守卫着，天主们在侍从的守卫下游历种种的宝宫殿；又好像江海等诸多的神，在一切水中恒自在。

【譬如欲天主，侍卫游宝宫，江海等诸神，水中而自在；藏识处于世，当知亦复然，如地生众物，是心多所现。】

我们的如来藏、阿赖耶识处在世间就是这样的，到到处处无不自在。又好像大地能够生长出各种各样的物体，这世间的一切，都是心之所变现。

【譬如日天子，赫奕乘宝宫，旋绕须弥山，周流照天下，诸天世人等，见之而礼敬；】

就好像太阳天子威光赫奕，经常游历在宝宫殿当中，「旋绕着须弥山，周流照天下」。太阳天子围绕着须弥山，它的光周遍照耀整个天下，所有天界和世间的人，见到太阳天子都会呈上自己的礼敬。

【藏识佛地中，其相亦如是，十地行众行，显发大乘法，普与众生乐，常赞于如来。】
我们的如来藏、阿赖耶识处在佛地中也是这样的。「十地行众行，显发大乘法」，无论是从「初地」还是到最后的「十地」，在诸地中如来藏、阿赖耶识无处不在，一直显发着大乘的圣法，普遍给予众生喜乐。一切圣人常常赞叹如来，其实就是赞叹如来的藏识。

【在于菩萨身，是即名菩萨，佛与诸菩萨，皆是赖耶名。佛及诸佛子，已受当受记，广大阿赖耶， 而成于正觉。】

藏识显现在菩萨的身形中，你就看到了菩萨；藏识显现在佛中，你就看到了诸佛。无论是佛，还是诸位菩萨，其实都是阿赖耶识的化名而已。佛及诸位佛弟子们，无论是已经得到了授记，还是即将得到授记的，要知道你们都是依着你们广大、清净的阿赖耶识的本体，而成正觉的。

【密严诸定者，与妙定相应，能于阿赖耶，明了而观见。】

那么修习密严诸定的圣者们，你们之所以能「与妙定相应」，也是依着你们的阿赖耶识这清净的本体。把一切妄都打扫干净的时候，你们就明了地观见你们的阿赖耶本体了。

【佛及辟支佛，声闻诸异道，见理无怯人，所观皆此识。种种诸识境，皆从心所变，】

无论是佛还是辟支佛，或者是声闻及行其他不同修行方法的人，只要是见到了「真」的实相，他都不会再有任何的怯弱。所有人，你们只要是观到了那个真如实际，你们观的必定是阿赖耶的本体。你们要知道，种种众多的识心所化的境界都是一心所变现。

【瓶衣等众物，如是性皆无，悉依阿赖耶；】

像世间陶师做的瓶子、工匠做的衣服，种种物品，其性本空。在相上讲，之所以有这个幻相，都是依着阿赖耶而生的。

【众生迷惑见，以诸习气故，所取能取转，此性非如幻， 阳焰及毛轮。】

众生陷在颠倒和迷惑当中，在诸多习气的推动下，一直在执取，有了能取和所取。所取变的时候能取好像也变了，能取变的时候所取也变了，能、所二元相互助推，但是阿赖耶的本体，阿赖耶的本性，它并不是如同阳焰或者毛轮一样的幻觉。

【非生非不生，非空亦非有，譬如长短等，离一即皆无。智者观幻事，此皆唯幻术，未曾有一物，与幻而同起。】

可以讲它是「非生非不生」的，它是「非空也非有」的，就好像世间相上，就着长说短，就着短说长。「离一即皆无」，如果没有这个，其他就都没有了。智者观察幻中之事，都是幻术啊。「未曾有一物，与幻而同起」，那个「真」从来未生，所以不灭，在幻中与幻共生的还是幻，而那个「真」从来没有与幻共起。如果真与幻共起了，它就会与幻共灭。

【幻焰及毛轮，和合而可见，离一无和合，过未亦非有。】

大家都知道世间那虚幻的阳焰以及毛轮，都是因缘「和合而可见」，离开了一者，就没有另一者。离开了「因」，就无所谓「缘」，离开了「缘」，「因」也无法显现。无论过去还是未来都是这样的。

【幻事毛轮等，在在诸物相，此皆心变异，无体亦无名。】

一切幻中的事物都是心的变异，没有它本自恒存的主体，也没有本自恒存的名字。

【世中迷惑人，其心不自在，妄说有能幻，幻成种种物。】

世中那些迷惑之人，他的心灵是不自在的，在一切虚妄中，说「有」能「幻」，「幻成种种物」，总是执迷在能、所二元当中。

【幻师甎瓦等，所作众物类，动转若去来，此见皆非实。】

一切幻师和砖瓦等物，所造作的一切物类，「动转若去来，此见皆非实」，只要你看到这幻中有生灭、有来去、有动转，那就一定非真实。大家一定要记住这一点：所有会动转的、能去来的、会变灭的，全是非真实。

【如铁因磁石，所向而转移，藏识亦如是，随于分别转。】

就好像铁因为磁石，有的时候会转动它的方向，藏识也是这样的，随着众生的分别心，好像就有了不同的起用。

【一切诸世间，无处不周遍，如日摩尼宝，无思及分别。】

如来藏、阿赖耶识到处都在。又好像日宫殿中的摩尼宝珠，没有任何的思虑、思考，也没有任何本能的分别。如来藏、阿赖耶识遍一切处，没有任何的思考、思虑，也没有任何的分别。

【此识遍诸处，见之谓流转，不死亦不生，本非流转法。】
你要是能够见到阿赖耶识的起用，那你又在流转当中。只要起用、只要流转，它就非真、它就非实，真正阿赖耶识的本体，「不死亦不生，本非流转法」。

【定者勤观察，生死犹如梦，是时即转依，说名为解脱。】

所以在禅定中大家要这样殷勤地观察：生死犹如幻梦一般，幻梦灭也，真实犹存。当你时时刻刻都把一切动转当成幻梦的时候，你就真的做到了转依---转了过去的依、依了新的依。你过去依于幻，现在不依幻，依真了----这就是「转幻而依真」，这就是解脱；背尘合觉、转幻依真----这就是解脱。

【此即是诸佛，最上之教理，】

这就是诸佛一直以来，反反复复在讲的最上乘的教理了。

【审量一切法，如称如明镜。】
在定中，这样安住不动，以不动去审视一切妄动。你好像把一切妄动明明了了地称清楚了，它几斤几两一样，又好像明镜照出了一切妄动的本质。

【又如大明灯，亦如试金石，远离于断灭，正道之标相。】

又好像世间的大明灯，明灯一现，黑暗即消，又好像试金石来了，那些伪金子都退去了。「正道之标相」，是远离于一切断灭、一切著有著空的二元，这才是「正道之标相」。

【修行妙定者，至解脱之因，永离诸杂染，转依而显现。】

那么在妙定中修行的这些圣者们，你们终于到达了解脱之因，永远的离开了诸多的杂染，「转幻而依真，转识而成智」，一切真相就此显现。

离幻即觉，即觉即真；即真不动，不动不生；不生不灭，此一乘法。永离杂染，修行妙定，正道标相。

大乘密严经卷下-自识境界品第七 

【尔时，金刚藏菩萨摩诃萨，遍观十方从髻珠中放大光明，其光普照一切国土及密严中诸菩萨众。】

这时，金刚藏菩萨摩诃萨讲完了前面的偈颂之后，遍观一切十方世界。此时，从金刚藏菩萨摩诃萨的髻珠当中放出了大光明。此光明普照一切佛国，普照密严佛国中的所有菩萨大众们。

【放斯光已，即告如实见菩萨言：仁主，雪山之中有一恶兽名为能害，变诈百千，以取诸兽杀之而食。】

放完此光之后，金刚藏菩萨摩诃萨对如实见菩萨说，仁主，你一定知道雪山之中，有一种恶兽名字叫「能害」。这个叫作「能害」的恶兽可以变诈百千种身形样貌，非常狡猾，拥有种种变诈欺骗之幻术，它可以取来诸多的兽类杀掉再吃掉。

【若见牝鹿有子之者，便为子声悲鸣相呼；若有牝鹿便现有角，与其相似而往亲附，彼无惊惧杀而食之；】

有的时候，如果这个「能害」看到那里有一头母鹿，这个母鹿的旁边有孩子，它就知道这个母鹿的弱点就是它的孩子。于是它就装出小幼鹿的悲鸣之声开始哭叫。这个母鹿听到了孩子的悲鸣之声就过来，只要过来就会被「能害」吃掉。

有的时候，「能害」看到那儿有一头母鹿，身边没有孩子，就推测这个母鹿可能还没有交配，它就变作一头有角的公鹿。这个母鹿看到一头公鹿在这里，就会靠近它，不害怕它。只要它靠近这个恶兽所变的公鹿，这个恶兽就会杀死这头母鹿，吃掉它。

【见牛马等种种诸兽，悉同彼形而肆其恶。】

这个恶兽「能害」见到牛啊马呀种种的兽类，也一样变作相关的身形，肆意造作它的杀生之业。见到牛就变成牛，见到马就变成马，用欺骗诈术来害这些兽类。

【仁主，一切外道，于阿赖耶所生我见，亦复如是，如彼恶兽变种种形。】

金刚藏菩萨摩诃萨对如实见菩萨说，仁主啊，一切外道面对阿赖耶生出了那种强烈的「我执、我见」，就好像那个叫作「能害」的恶兽一样，见到什么变什么，变这一切的背后是自私，是贪嗔痴的我执。一切外道面对阿赖耶生出「我执、我见」，就类似那个恶兽一样变出种种形。

【著我之人所执我相，各各差别乃至极小犹如微尘。】

不管他的身形变得有多小，他那个「我执、我见」如果不退，就是如此的可怕，可以杀掉一切。他用「我执、我见」这个主观色彩蒙蔽了一切，一切好像都为他所用一样，实际上是被他的主观色彩所蒙蔽。

【仁主，是诸我执于何而住？】

金刚藏菩萨摩诃萨又说，如实见呀，这种强烈的我执、愚昧的我执，「于何而住？」，它住在什么地方呢? 它依于什么而住的？

【不住于余，但住自识。】

它不住在其他地方，只住在阿赖耶识的起作用这里，住在自己身上阿赖耶识的起用这里。

【计我之人言我，与意根境和合，意等和合而有识生，本无有我。】

「我执」炽盛的人，他所一直恒审思量的那个「末那」，长期与意、根、境和合，长期与第六意识以及「眼耳鼻舌身」、「色身香味触」和合，就是我执--第七识常与前六识和合搅缠在一起。前六识起用的地方就有它的存在，有「六根」，有「六尘」之境，有「六识」，那就一定有「末那」的参与。

「意等和合而有识生，本无有我」，但实际上这种强大的我执背后是空的、是虚妄的，这种执著本身是虚妄的。

【如衣与华和合而有香气，未和合时无香可得。】

好像有的衣服散发着香味，为什么呢？因为用香花熏的它，这个衣服长期放在香花堆当中，它就染上了香味儿。但是衣服如果不与鲜花或者香水和合，它就没有香气可得，这是和合而生的。

【是故当知，但唯有识。】

所以大家要知道，「但唯有识。心及心法，无别有我」，世间一切根源的根源是阿赖耶识，它有能生一切的能力。阿赖耶识是一切一切的源头，但是在这里却泯灭了二元的存在，就是能生而不生，不生所以不灭，这是阿赖耶识的本体。

【心及心法，无别有我，如盘中果、如笼中灯、如伊尸迦文阇之草而可得者。】

无论我们讲「万法由心而生」、「一切唯心所造」这个心，还是讲心的作用，讲的没有阿赖耶之外的一个本自存在的「我」的个体，讲的就是阿赖耶本体、本身。如来藏也是它，如来藏其实就是阿赖耶。在觉明中你发现它一点东西、一点杂染都不存在，本自明净，本自恒存。

如果你在觉明中发现了阿赖耶的本体，那么阿赖耶就是如来藏。所以迷的时候讲阿赖耶里装了东西，装了这个装了那个，悟的时候本如来藏。「悟时如来藏，迷时阿赖耶」。阿赖耶它是种子库，装一切种子，一说装就好像它有杂染，实际上这个仓库本身并无任何杂染。当你看清了阿赖耶的本体，它无有任何杂染，一切杂染都是妄的时候，阿赖耶就是如来藏，如来藏就是阿赖耶。

你不要在如来藏和阿赖耶之外单列一个恒存的「我」，说那个「我」有情绪、有动作，或者是上帝造了一切，还会愤怒、降下洪水，种种……不是这样子的。如果有「能所」，那就不是本质，不是实相。好像盘子中的果子，好像灯笼中的灯，或者是「伊尸迦文阇之草而可得」。

【但以因缘心心法生，此中无我亦无有生，】

在一切因缘之下，「因」是根本因（你可以理解为能生的能力）；缘是外在的条件，二者一配合，心和心法显现出来了。「此中无我亦无有生」，此中没有那个外道所执著的那个我呀，圣性呀，上帝呀，长存的自性，没有那个。「此中无我亦无有生」，没有那个能造，也无有所造。能造、所造本来空，都是你的分别而生。

【微妙一相本来寂静。】

如来藏、阿赖耶的本体就是大涅槃，就是本来清净的。六祖讲的那个自性，「微妙一相本来寂静」，也就是《涅槃经》中讲的一味。

【是诸佛菩萨观行之人内证境界。】

只要内证，不著外相，一直向内、一直向内就能够证得。所有人无一例外，都能证得。

【诸外道等不了唯识，生于我见，】

外道没有认识到阿赖耶的本体，不知道如来藏是怎么回事，所以生出了我执、我见，要么著「我」，要么著「相」，要么著外在有一个神灵，种种......

【无知法智而强分别执著有无，】

他们根本不了解诸法实相的智慧，而强用妄心去分别、去执著相，所以说你看上帝造了这个很神圣，造了那个很神圣，这个现在有一会儿无，总是著相。

【若一若多我我所论。】

外道就因为著相而生种种众多的言论，全都没有离开能所二元。

【如彼恶兽多所伤杀，此亦如是，】

就好像前面提到的那个叫作「能害」的恶兽，想变什么变什么，伤害了、杀害了无数的众生啊。「此亦如是」，你那个强烈的执著心，能够杀灭一切真相啊。

【令诸众生于生死中驰骛往来，】

一切众生都陷入到迷惑、颠倒中，如此的著相，所以在生死轮回的妄相中「驰骛往来」，速度非常快，来来回回。

【不肯亲近佛及菩萨、诸善知识，】

当他迷的时候，他选的善知识也是迷的（就是同类找同类），物以类聚人以群分。所以越颠倒，他找的师父也是颠倒者，他就不肯亲近真正的觉悟者--佛和菩萨，他不肯亲近真正的善知识。

【展转远离无归向时，违背圣道失于己利，】

所以他就辗转远离了真如实相，从来找不到任何方向可以归回来。无归向时，不知道什么时候才能再归回到真如实相当中，他就「违背圣道失于己利」，努力再多也只是人天福报而已，并不能跳出轮回。

【于三乘中乃至不得一乘之法，】

世间有三乘、二乘和一乘，那么他在三乘、二乘和一乘这三种法当中，它可能就选了三乘法就作为了义，或者选了二乘法作为了义，他就无法达至一乘的究竟了义。

【为取所缚不见真谛，不得预于密严之土，乃至名字亦不得闻。】

在修道的路上为执取所缚，中途下车，无法见到最后的终点，见不到真如实谛。他们根本想象不到，诸佛如来的净土中还有个最殊妙的、诸佛所赞叹、所向往的密严之土，他们不知道，想都想不到，名字也不曾听闻。

【仁主，诸观行人咸于此识净除我见。汝及诸菩萨摩诃萨亦应如是既自勤修，复为人说令具速入密严佛土。】

金刚藏菩萨摩诃萨说，仁主，如实见菩萨呀，诸位来到密严净土的圣者们，你们都已经净除了我执、我见、烦恼障、所知障，全都净除，人空法也空啊，所以你们已经看见了阿赖耶识的本体是如此的恒自清净。

你们和诸位菩萨摩诃萨们 ，应该继续这样精勤的修行，同时也给有缘的众生讲说清楚，到底什么是如来藏、阿赖耶？到底怎样「转幻而依真，转识而成智」？使一切众生迅速进入到密严佛土当中。

--------------------------------------------------------

藏识体清净，众身所依止...譬如净空月，众星所环绕...如地生众物，是心多所现...藏识佛地中，其相亦如是...佛与诸菩萨，皆是赖耶名...佛及诸佛子，已受当受记，广大阿赖耶，而成于正觉。密严诸定者，与妙定相应，能于阿赖耶，明了而观见...种种诸识境，皆从心所变...非生非不生，非空亦非有...智者观幻事，此皆唯幻术，未曾有一物，与幻而同起...如铁因磁石，所向而转移，藏识亦如是，随于分别转...此识遍诸处...不死亦不生，本非流转法。定者勤观察，生死犹如梦，是时即转依，说名为解脱。此即是诸佛，最上之教理，审量一切法，如称如明镜...修行妙定者，至解脱之因，永离诸杂染，转依而显现。