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《大乘密严》之境 14

经书文稿1592

尔时，众中有菩萨名曰宝手，白众色最胜王言：王应请问金刚藏：住三昧者，一切世间所有众法，离诸分别，及以名字、不相应名、相应之名，彼法自性于何而住？此诸佛子专心愿闻。

时众色最胜王，即随其义而问之曰：名想等境界，一切世间法，为唯是分别，为离分别有。如其所立名，是名何所住？金刚自在者，愿为我宣说！

尔时，金刚藏菩萨摩诃萨，以偈答曰：世间种种法，一切唯有名，但想所安立，离名无别义。四蕴唯名字，是故说为名，如名摩纳婆，但名无有体。佛及诸佛子，说名唯在相，离相而有名，不作是分别。是故依于相，分别种种名，譬如祑吐等，此皆无有实。凡夫所分别，莫不皆依相，是故世间法，离相即皆无。瓶衣车乘等，名言所分别，色相虽可说，体性无所有。世间众色法，但相无有余，唯依相立名，是名无实事。王应观世法，离名无所有，但以分别心，而生于取著。若离于分别，取著即不生，无生即转依，证于无尽法。

是故大王等，常应观想事，但是分别心，离此即无有。形相体增长，散坏质与身，如是等众名，皆唯色之想。想名及分别，体性本无异，随于世俗义，建立而不同。若舍离名字，而求于物体，过去及未来，此皆无所得。能知诸识起，无有所知法，所知唯是名，世法悉如是。以名分别法，法不称于名，诸法性如是，不住于分别。以法唯名故，想即无有体，想无名亦无，何处有分别？若得无分别，身心恒寂静，如木火烧已，毕竟不复生。譬如人负担，是人名担者，随其担有殊，担者相差别；名如所担物，分别名担者，以名种种故，分别各不同。如见杌为人，见人以为杌，人杌二分别，但有于名字。诸大和合中，分别以为色，若离于诸大，色性即无有。如德依瓶处，瓶依名亦然，舍名而取瓶，瓶终不可得，瓶不住瓶体，名岂住于名？二合生分别，名量亦非有，住于如是定，其心不动摇。譬如金石等，本来无水相，与火共和合，若水而流动；藏识亦如是，体非流转法，诸识共相应，与法同流转。如铁因磁石，周回而转移，二俱无有思，状若有思觉。赖耶与七识，当知亦复然，习绳之所系，无人而若有，普遍众生身，周行诸险趣，如铁与磁石，展转不相知。或离于险道，而得住诸地，神通自在力，如幻首楞严，乃至陀罗尼，莫不皆成满，赞佛实功德，以之为供养。或现无量身，一身无量手，肩头口及舌，展转皆无量，往诣十方国，供养诸如来。或雨众妙华，宝衣及璎珞，其积甚高广，如须弥等山，供养于如来，及以诸菩萨。或作宝宫殿，如云备众彩，化现诸天女，游处于其中，妓乐众妙音，供养于诸佛。或与佛菩萨，游止常共俱，一切众魔怨，自在而降伏，得自证三昧，已转于所依，阐扬五种法，八识及无我，相续无暂停，一心而供养。或现身为小，其量如微尘，复现为大身，无边不可测，种种诸色相，以供养如来。或于自身中，普纳诸世界，复以诸世界，置之于芥子，大海为牛迹，牛迹海亦然；是中诸众生，身心无所娆，一切所资用，平等而饶益，如日月如地，如水及火风，又如大宝洲，亦如良妙药。诸法不生灭，不断亦不常，一异及来出，如是悉无有，妄立种种名，是为遍计性。诸法犹如幻，如梦与乾城，阳焰水中月，火轮云电等，此中妄所取，是为遍计性。种种诸名字，说于种种法，此皆无所有，是为遍计性。一切世间法，不离于名色，斯皆但有名，离名无别义，如是遍计性，我说为世间。眼色等为缘，而起三和合，声依桴鼓发，芽从地种生，宫殿及瓶衣，无非众缘起，众生若诸法，此悉依他性。若法是无漏，其义不可舍，证智所从生，此性名真实。诸法相差别，已说其自性，若离自性门，诸法不明了。如人以众物，幻作种种形，色相虽不同，性皆无决定；世事悉如是，种种皆非实，妄情之所执，遍计无有余。譬如摩尼宝，随色而像现，世间亦复然，但随分别有，体用无所在，是为遍计性。如乾闼婆城，非城而似城，亦非无有因，而能如是现；世间种种物，应知悉亦然，日月及诸山，屋宅烟云等，体相各差别，未尝有杂乱，自他及与共，体性皆不成，但是所分别，遍计之自性。诸物非因生，亦非无有因，若有若非有，此皆情所执。名依于相起，二从分别生，正智及如如，远离于分别。心如相显现，相为意所依，意及五心生，犹如海波浪。习气无有始，境界亦复然，心因习气生，境令心惑乱。依止赖耶识，一切诸种子，心如境界现，是说为世间。七识阿赖耶，展转力相生，如是八种识，不常亦不断，一切诸世间，似有而安布；有计诸众生，我等三和合，发生种种识，了别于诸境，或有妄计言，作者业因故，生于梵天等，内外诸世间。世间非作者，业及微尘作，但是阿赖耶，变现似于境。藏识非缘作，藏亦不作缘，诸识虽流转，无有三和合。赖耶体常住，众识与之俱，如轮与水精，亦如星共月。

从此生习气，新新自增长，复增长余识，余识亦复然，如是常轮转，悟者心方息。譬如火烧木，渐次而转移，此木既已烧，复更烧余木；依止赖耶识，无漏心亦然，渐除诸有漏，永息轮回法。此是现法乐，三昧之境界，众圣由斯道，普诣十方国。如金在矿中，无有能见金，智者善陶炼，其金乃明显；藏识亦如是，习气之所缠，三昧净除已，定者常明见。如酪未攒摇，酥终不可得，是故诸智者，攒酪而得酥；藏识亦复然，诸识所缠覆，密严诸定者，勤观乃能得。密严是大明，妙智之殊称，佛子勤修习，常生此国中。色及无色界，空识非非想，于彼常勤修，而来生此处。此中诸佛子，威光犹日月，住于修行地，演说相应旨，如来所证法，随见而转依，一切佛世尊，灌顶授其位。虽住密严土，应物随所宜，在空而变化，若见或闻法。

讲解部分：

「玄道在于妙悟，妙悟在于即真。」---《肇论·涅槃无名论·妙存》

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阿赖耶微密品第八

【尔时，众中有菩萨名曰宝手，白众色最胜王言：王应请问金刚藏。】

这个时候，大众中有一个菩萨叫宝手菩萨（珍宝的宝，双手的手），对众色最胜王说，大王啊，您应该请问一下金刚藏菩萨。

【住三昧者，一切世间所有众法，离诸分别，及以名字、不相应名、相应之名，彼法自性于何而住？此诸佛子专心愿闻。】

宝手菩萨对众色最胜王说，大王，您应该问一下金刚藏菩萨关于怎样安住三摩地正定的事情。就好像前面金刚藏菩萨讲的，一切世间所有诸法，都离开所有的分别，离开所有在名字相上相应之名或者不相应之名。那么，我们真正的自性，金刚藏菩萨所一直强调的自性，到底在哪里安住呢？在场的所有佛子都专心想要听一下这方面的内容。

【时众色最胜王，即随其义而问之曰：】

这个时候众色最胜王就根据前面这个叫做宝手菩萨的建议，而讲说了一个短短的偈颂，向金刚藏菩萨发问。

【名想等境界，一切世间法，为唯是分别，为离分别有。如其所立名，是名何所住？金刚自在者，愿为我宣说！】

众色最胜王对金刚藏菩萨说，一切名字相，以及意识、意念这些关于「想」的世界，关于「心中之相」的境界，世间的一切法，到底都是分别产生，还是离开分别还依然有它的本体呢？

「如其所立名，是名何所住？」根据这世间的一切名、一切想所立的名字，那么这些名字相到底住在哪里呢？金刚藏——伟大的大自在者，请为我们讲说一下吧。

【尔时，金刚藏菩萨摩诃萨，以偈答曰：】

这个时候，金刚藏菩萨摩诃萨就用一个偈颂来回答众色最胜王。

【世间种种法，一切唯有名，但想所安立，离名无别义。】

金刚藏菩萨说，「世间种种法」（就是一切存在物，这个「法」代表一切存在物、一切要素），「一切唯有名」，都是依着名字相而建立的。大家想到世间种种法，想到的先是名字相。比如说，你想要吃一个苹果，你是不是先借助苹果这个名字相想到了苹果的本体本身呢？「世间种种法，一切唯有名」，「名」是非常重要的，它是对于世间种种法的一种归纳和概括。

「但想所安立，离名无别义」，那么当你想任何事物的时候，你先想到的是那个事物的名字。「但想所安立」，这个事物的本体好像是由它的名字牵引而生的，所以离开这个事物的名字，你简直不知道它是什么了。比如你对小王说，拿一个苹果过来。如果没有苹果这个名字相，你说拿一个什么过来？他是不清楚的，你也是不清楚的，一切是含混不清的。所以名字相对于「相」的世界来说非常重要。

【四蕴唯名字，是故说为名。】

那么「受、想、行、识」，色相是一切法，世间种种法可以概括为色相。「受、想、行、识」也一样的，只有名字，名字把它们的本体牵引出来，所以我们谈说世间一切相的时候都要利用到名字。

【如名摩纳婆，但名无有体。】

但也有一些情况，我们仔细地去推究一个名字相的时候，发现它只有这个名字相，没有那个本体。

比如说「摩纳婆」，在《僧伽吒经》里提到摩纳之子或者摩纳婆之子，我们说是贵族家的青年，或者婆罗门家的孩子。单单「摩纳婆」这三个字，它就是那个贵族青年吗？不是的，它仅仅是这个名字相而已，它没有它的本体。当你写「苹果」这两个字的时候，你看的只是苹果这两个字，还没有相关的本体展现给你。所以针对名字相而言，「但名无有体」，只有这个空空的名字相，而没有背后的那个本体。

【佛及诸佛子，说名唯在相，离相而有名，不作是分别。】

那么，我们谈到佛和佛子的时候说，佛——觉悟者，佛子——佛的继承人。谈到佛和佛子的时候，谈到这个名字「唯在相」，我们想要喻指的，想要挖掘的，其实是这个名字相背后的那个「相」。就是说，佛和佛子背后的内容本体才是我们想要的，「名」不是我们想要的。我们要的是那个「相」——由「名」而代表的「相」。「离相而有名，不作是分别」，如果离开「相」了，你要这个名字相也就没用了。比如说，你不需要这个苹果，你谈「苹果」这两个字本身也就没什么意思了。

【是故依于相，分别种种名，】

所以一切名字相，它的本体都是「相」，就着「相」而有名字。

【譬如祑吐等，此皆无有实。】

单独抛给你一个陌生的文字相，比如说「祑吐」，你不知道它是什么。你闭上眼睛随便在纸上写两个字，不知道写了什么。它仅仅有名字相，背后有本体吗？很难讲清楚，你都不知道它代表什么。所以名字相是虚妄的。

【凡夫所分别，莫不皆依相，】

凡夫虽然利用文字相，有的时候也被文字相所转，但是文字相或者名字相背后的那个「相」——那个本体，才是最重要的。凡夫所分别的一切「莫不皆依相」，「相」这个本体还是很重要的。这是就着「相」来说本体。但是诸相本空，「相」的本体是空性，这个是大家了解的。

【是故世间法，离相即皆无。】

所以世间法，既然是世间法，世间三界内的法，那「相」就很重要，都是依着「相」而生。

【瓶衣车乘等，名言所分别，色相虽可说，体性无所有。】

那么，当我们谈到世间种种「相」的时候，比如说一个花瓶啊，一件衣服呀，一个车乘（比如一匹马拉个车，一头大象拉个车，或者一头大白牛拉个车，车乘），提到这些的时候，有不同的名字相去划分它们。

在色相上，我们可以说这是瓶子，那是衣服，这是车，可以区分着来说，但是体性上，我们知道都是当体即空，都是因缘会遇的结果。无论是瓶子、衣服还是车乘，当体即空，空无所有。

【世间众色法，但相无有余，唯依相立名，是名无实事。】

所以世间一切色相之法，归根结底，依着「相」立了种种名，这个名字本身是没什么意义的。要是离开了那个本体（那个相）去谈的话，名字是没什么意义的。就好像刚才提到的，我不想吃苹果，也不想榨苹果汁，我用不到苹果，我单单写两个字——「苹」和「果」，对我来说是毫无意义的。

【王应观世法，离名无所有，但以分别心，而生于取著。】

所以，金刚藏菩萨说，「王应观世法，离名无所有」，这个「王」指的是什么？向他发问的这个众色最胜王。

众色最胜王，你要知道，观世间一切法，离开名字相，你也没有办法概括这种种纷繁复杂的「相」了，那就混乱一团了。为了防止混乱，众生就生了分别心，这个是这个，不是那个。比如说，瓶子是瓶子，不是衣服；衣服是衣服，不是车乘。这一切都是用分别之心建立起来的。用分别之心建立起来，是为了大家生活在「相」的世界更有秩序，而不混乱，但是这个秩序有的时候让众生产生了执取，就是取著。

生了取著就不对了。有秩序是对的，但是生了强烈的取著，甚至由取著而生种种贪嗔痴就不对了。

【若离于分别，取著即不生。】

你如果不起分别之心、之念，你就发现，你好像没有取著任何东西，不管是瓶子、衣服还是车乘，在这里，如果你不去分别它，你也就不会再去执取它。不会去取著它，那么就不生了，当下就不生了。所以你面对世间纷繁的「相」，如果你不去分别，它就对你造不成深入的影响。这个事物是好还是坏，是美还是丑，你是顺境还是逆境……我如果不去分别，取著就不生，那就没有情绪，就没有贪嗔痴。

【无生即转依，证于无尽法。】

当你不分别、不取著的时候，你就证入了无生法忍的境界。就好像从「幻」中出离出来，到了「真」的境界，就转了识，转了那个分别的「识」，成了不分别的「智」，就转依了。就是转幻——转了那个幻觉的「幻」，成了「真」了。依了那个真实的「真」了，就证得了无尽之法。

【是故大王等，常应观想事，但是分别心离此即无有。】

金刚藏菩萨说，所以大王啊，诸位圣者，你们要经常这样来观一切事相都是分别心所推起的，「离此即无有」，离开这个就没有那个，都是分别呀。你要不去分别这是瓶子，那是衣服，那是车乘，不分别这个，也不分别那个，就好像一切消失了一样，就观「色即是空，空即是色」了。

【形相体增长，散坏质与身，如是等众名，皆唯色之想。】

针对着色相，我们说，它有个形状，有个相貌，这个体是会增长的，还是会衰减的？是会散坏的吗？它有一个具体的质态、质料感，它这个身形怎么样。等等名字，都是依着色之相，依着你对色相的分析、推求、判断而生的，依着分别而生的。依着你的分别，就面对你面前的这个境、这个尘（六境、六尘），这个境，这个尘，你就开始分别形象啊，相貌啊，这个体貌怎么样啊，体型怎么样啊，是增长了还是散坏了，质态，身形，对吧？都是依着对于色之想（这个「想」代表分别，分别念），依着它而生的。

【想名及分别，体性本无异，随于世俗义，建立而不同。】

无论是想心中之相，还是名字，还是分别念，「体性本无异」，都是空啊，都是空。「随于世俗义，建立而不同」，但依着「相」来进行「相」方面的分别，就建立了种种的名字。比如说「想」、「名」、「分别」，这一切也是我们立出的名字。为什么立这些名字呢？依着世俗义，依着众生的心，众生爱分别，我们就依着众生的心立了以上种种名字。体性的都是空啊，都因分别生。

【若舍离名字，而求于物体，过去及未来，此皆无所得。】

所以你要是离开名字相，想求一个具象的事物，实在是太困难了，无论过去还是未来，那都不可能。你离开「苹果」这个名字相去找苹果，是不是很困难？谁知道你找什么，你都不知道你找什么。你这个用惯了的思惟意识——这个惯性的机器，也不知道你想找什么。所以在「相」中生活，我们每个人都很依赖名字相。离开名字相，你简直无法抓取任何事物。

【能知诸识起，无有所知法，所知唯是名，世法悉如是。】

了解到以上这一点，「能知诸识起」，就知道我们的识性是怎么起来的。事实上我们「无有所知法」，没有「能」「所」。我们以为我能了解诸识的产生，我拥有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，我拥有诸识，然后「能」相应着「所」，我又「所」知道了眼睛所看见的，耳朵所听闻的，鼻子所闻到的，等等等等。「能知诸识起」，有了六识，我们以为有了六境、六尘被我们所持，而实际上我们要知道，「能知」是虚妄，（因）分别心而起。如果「能知」是虚妄，就「无有所知法」，那么「所知」也是虚妄。你所知的一切，只是分别而成的名字相而已，世间法都是名字相而已。

【以名分别法，法不称于名，诸法性如是，不住于分别。】

你用名字去分别那一切存在物，那一切存在物就完全被扣在名字相中，被罩在名字相里了吗？也不是这样的。比如我说苹果，那苹果就在我眼前，就在我手里，就在我的胃里面了吗？没有。我们用名字相去分别它，不代表立刻抓取到了这个事物的本质。「以名分别法」，「法」代表一切存在物，「法不称（chèn）于名」，「法」没有立刻被名字相概括进来。我说到苹果，不是说苹果已经在手里，那证明什么？名字相是虚妄。「诸法性如是，不住于分别」，你靠分别，真的能够抓取到事物的本体吗？那个事物的本体又是空。

【以法唯名故，想即无有体，】

这里的「法」还代表一切存在物、一切要素。

这一切事物，世间的一切存在物，只有名字相。有名字相，代表你的意念、意识里有它，就是有想——心中有相，有它。但是那个「体」真的在你手里吗？没有。体性本空。

【想无名亦无，何处有分别？】

意识到：哦，体性本空，我在意念、意识里对它这个想象本空。这个「想」是空的，「名字」也是空的，哪里有分别？如果「名字」是空的，「本体」是空的，「想」是空的，何处有分别？什么都是空的。

【若得无分别，身心恒寂静，如木火烧已，毕竟不复生。】

名字相是空的，体是空的，一切是空的，当下就寂静。

还是拿苹果来打比方，名字相「苹果」这俩字是空的，即使得到了这两个字——苹果，苹果也没有立刻在眼前。就算苹果立刻在眼前，推求到微尘里，细分到地水火风中，苹果是当体即空的。那么，名字相是空，苹果当体即空，对于苹果的「想」，心中生起这个「相」——红红的、圆圆的、大大的还是青色的，怎么样都是空。既然都是空，进入到无分别，身心立刻恒寂静。就好像木头被火燃烧起来，烧着烧着木头被烧光了、烧空了，「毕竟不复生」，一个被烧空的木头，在此时你还能继续在火里再生出木头吗？不能。

【譬如人负担，是人名担者，随其担有殊，担者相差别；名如所担物，分别名担者，以名种种故，分别各不同。】

就好像人担一个担子在肩上，这个人就叫挑担的人。「随其担有殊，担者相差别」，那么因为这个人挑的东西不同，我们就用不同的名字相去形容这个人。那个人担的是水，我们说他是担水的人；那个人担的是柴，我们说这是担柴的人；那个人担了一担板栗，我们说是担板栗的人。「随其担有殊，担者相差别」，他担的东西不同，所以我们就用不同的名字相去形容他。「名如所担物，分别名担者」，我们是根据他所担的东西来分别他是谁。「以名种种故，分别各不同」，名字相不同，分别也产生了，分别就不同。

【如见杌为人，见人以为杌，人杌二分别，但有于名字。】

有的人见到那个「杌」，——「杌」是什么呢？就是没有树枝的树，光秃秃地只有树干了。走夜路的人远远地看到树干站在那儿，还以为树干是个人呢；见到人在那儿不动，也以为是树干在路边。其实人是人，物是物，人和树干是不一样的，但有名字相上的差异，我们是最先从名字相上去分别这是人还是杌（杌是木字旁加一个突兀的兀，杌代表没有树枝仅有树干，光秃秃的）。这个人到底是个人还是个树干？我们先从名字相上去分别，然后再从体相上去分别。所以名字相在这三界内非常重要。

【诸大和合中，分别以为色，若离于诸大，色性即无有。】

那么四大和合当中，什么是地，什么是水，什么是火，什么是风，你是不是需要分别呀？首先分别的是什么？是名字相：地、水、火、风。从名字相上起分别，然后分别：「地」代表什么——坚固的，有质态的，「水」代表什么——液态的，能流动的，「火」代表什么——有温度的，热的，「风」代表什么——气态的，能流转的。所以，我们首先从名字相上分别「四大」，然后再从体性上分别「四大」。

「若离于诸大，色性即无有」，离开这「四大」地、水、火、风，世间的一切色相也就空无所有了，因为一切色相本质里都可以拆分成地、水、火、风四大要素。

【如德依瓶处，瓶依名亦然。】

金刚藏菩萨又讲，就好像我们说一个安静、低调地安处在那里的瓶子，是众德之所依。安静，低调，能包容，像君子一样，很谦和。「如德依瓶处，瓶依名亦然」，德依在瓶处，谈到德的时候想到瓶子，还是用了很多名字相。「瓶依名亦然」，首先「瓶子」，就依靠这个名字相去形容这个瓶子是吧？瓶子的一切德能，它象征着的种种美好德行，也是依着种种名字相而建立起来的。

【舍名而取瓶，瓶终不可得，】

如果你不用「瓶子」这俩字去形容瓶子，那你怎么去讲说这个事物？你无法离开名字相去形容你面前的这个事物是不是？所以离开「瓶子」这俩字去形容面前的这个事物，简直很困难，瓶就不可得了。

【瓶不住瓶体，名岂住于名？二合生分别，名量亦非有，】

「瓶子」这两个字真的就住在瓶子这个本体上吗？没有。你面对一个花瓶，上面写了俩字「花瓶」吗？没有写。但是你知道它是花瓶。「名岂住于名」，连「瓶子」这个名字相都没有真的住在瓶子这个本体上，那么名字相岂住于名？难道还真的住在名字相上吗？不是的。

「二合生分别」，你感觉二者有关系，是你的心分别而牵引二者有关系的。你认为，哦，这个花瓶，叫它什么呢？叫它瓶子吧。这个「瓶子」俩字就跟这个花瓶的本体建立了某种联系。这是因为你的分别而建立了联系，「二合生分别，名量亦非有」，而实际上二者之间本无什么瓜葛。

【住于如是定，其心不动摇。】

当你意识到一切名字相和一切事物的本体本无瓜葛，是我的分别心强行把二者粘在一起的。你明白了这一点，那就松了，空了，化了。名字相和事物的本体本无分别，本体都是空。本来没有关系，我强行给它建立了某种联系，本性是空，然后你就住在心灵的定中，本性一空你就住在定中，「住于如是定」，你的心就不动摇。

【譬如金石等，本来无水相，与火共和合，若水而流动；】

接下来又讲，就好像金子，金属或者石块，本来没有水之相是不是啊？但是「与火共和合」。一直烧，用猛火去烧，温度达到多少度的时候金子能化成水，开始流动，它就有了水相。

【藏识亦如是，体非流转法，诸识共相应，与法同流转。】

藏识也是这样的，我们的如来藏、阿赖耶识本来在这儿挺稳定的，没有流转，它并不是流转之法，它是不生、不灭、不动、不转的。但是与诸识相应的时候，与眼、耳、鼻、舌、身、意六识相应的时候，就好像参与了流转一样，「诸识共相应，与法同流转」。实际上它没有参与流转。诸识的流转是阿赖耶识的起用而已，是它起用，好像它在一切处，而实际上它本体是不动的。

【如铁因磁石，周回而转移，二俱无有思，状若有思觉。】

铁块遇到吸铁石的时候，有的时候这个铁块或者铁钉子，它还转几圈又被吸到那里去了，好像还转动，好像这个磁石（这个吸铁石）有思想一样，好像是有情感、有情绪的。这个被吸的铁块或者铁钉好像也是有情感、有情绪的，有时候会被抗拒，有的时候被吸引是不是？其实这个铁块、铁钉或者吸铁石，「两者俱无有思」，都是无情识的众生——无情众生，没有思考，没有想法，没有思虑。貌似有思想、有觉知一样，那是因缘业力导致的结果，主要是因和缘的结果。

【赖耶与七识，当知亦复然。】

那么，阿赖耶识是第八识，与前七识（眼、耳、鼻、舌、身、意这六识加上末那识）之间的关系也是这样子，就好像是铁块与磁石之间的关系，「状若有思觉」，它们之间好像有思觉，其实不是的。

【习绳之所系，无人而若有。】

习气的绳子捆绑众生啊，没有一个人捆绑你，是习气捆绑你。

【普遍众生身，周行诸险趣，如铁与磁石，展转不相知。】

习气捆绑你，好像推动你让一切众生在诸多的险道中流转（「险趣」就是恶道，六道是很危险的，「险趣」就是险道），好像铁与磁石之间辗转还相互影响一样的，好像有的时候铁块在助推磁石，还是磁石在排拒铁块啊？不知道。有的时候你还会猜测，实际上习气和业力就会影响众生。有的时候你还以为，「哦，众生也在影响业力吧？」好像众生也在影响业力，因为众生造善得善，造恶得恶，但实际上本质里还是业力之绳索在捆绑众生。

所以，表面上看好像这个铁块、铁钉是不是影响磁石？实际上本质里这个吸的力量来自磁石。是磁石在吸铁，不是铁在吸磁石；是业力扭转众生，不是众生扭转业力。虽然表面上著于某个点，看着好像众生扭转业力，其实业力自始至终是无始劫以来的一个大绳索。

【或离于险道，而得住诸地，神通自在力，如幻首楞严，乃至陀罗尼，莫不皆成满，赞佛实功德，以之为供养。】

有一些众生遇到善知识了，听闻了正法，如法修习，就可以离开六道轮回的险道，可以住到菩萨的诸地当中，从初地欢喜地到最后的十地法云地。神通自在力慢慢都显化，证得如幻的首楞严大定，然后获证种种陀罗尼妙门（「陀罗尼」代表一法总持一切法，一义含摄无量义）。到达了最究竟的境界，万法都存于心中，无量法都收摄于心中。

「莫不皆成满」，那就圆满了，成就了。那个时候「赞佛实功德，以之为供养」。大家按照佛所教的真的修成佛了，就真的发自内心赞美佛的真实功德。这不是虚的，因为我按照佛讲的修成功了。赞美佛讲的是真的对呀。

「以之为供养」，然后，你通过自己修行成佛了，这是对佛最好的供养。所有的供养中「法供养」为最上，「法供养」中如法修行，修成正果为最上。

【或现无量身，一身无量手。】

金刚藏菩萨说，当你修成正果之后，就可以显化无量神通了，现出无量的身形，或者一个身形上面长满无量的手，就好像千手观音一样，一个身形上面有无量的手。

「千手」只是一个比方，其实可以变现无量的手。

【肩头口及舌，展转皆无量。】

或者身体不变，把肩膀变出无量，把头或者嘴或者舌头辗转变出无量来。都可以的。

【往诣十方国，供养诸如来。或雨众妙华，宝衣及璎珞，其积甚高广，如须弥等山，供养于如来，及以诸菩萨。】

修成正果之后，到各个十方世界的佛国去供养诸如来，或者像下雨一样降下众多天上的妙花，或者降下宝衣和璎珞，然后堆积起来，堆得非常高，像须弥山等等山一样高，去供养如来，表达你对诸佛如来师父们的感激，然后也可以供养菩萨们。

【或作宝宫殿，如云备众彩，化现诸天女，游处于其中，妓乐众妙音，供养于诸佛。或与佛菩萨，游止常共俱。】

或者幻化出种种宝宫殿，像云彩一样具备众多的彩色，或者化现出众多的天女，——大家注意：成佛之后你可以变现出众多的天女，「游处于其中」，游处在宝宫殿之中，来装饰这些宫殿。然后有美妙的妓乐也可以化现出来，用一切妙音来供养诸佛。或者与诸佛菩萨共同「游止」，就是一起游览哪个地方，或者在哪个地方停下来。

【一切众魔怨，自在而降伏，得自证三昧，已转于所依，阐扬五种法，八识及无我。】

那么一切的众魔之怨呢，你都通过神通自在之力而降伏了，得到了自证的三昧境界，就「转识成智，转幻依真」。

阐扬「五法、八识、二无我」，——这是唯识宗的基本内容。给别人讲，唯识宗比较深奥，我们说它是研究生课程，但是成佛了，这些都不在话下了。

【相续无暂停，一心而供养。】

通过你化现的一切美好事物，通过你展现的一切神通，通过你的法布施，一切一切来供养如来。

【或现身为小，其量如微尘，复现为大身，无边不可测，种种诸色相，以供养如来。】

或者把身子变得很小，量如微尘一般；或者把身子变得很大，无边无际不可测量；或者用种种的色相来供养如来。

【或于自身中，普纳诸世界，复以诸世界，置之于芥子，大海为牛迹，牛迹海亦然；】

或者在自身之中普遍地包纳了一切世界；或者把所有世界都放在一粒芥子当中；或者把大海变成牛蹄印那么小，整个牛蹄印里装着一个大海。

【是中诸众生，身心无所娆，一切所资用，平等而饶益，如日月如地，如水及火风，又如大宝洲，亦如良妙药。】

你有这样无量的神通变化，那么所有在你身体内的一切佛世界的一切众生，身心都无有任何的扰害，一切都转为成道的资粮道用，平等而饶益一切众生。好像太阳、月亮，好像大地，好像水、火、风一样，以一颗平等心饶益一切众生；又好像大宝洲一样，充满宝物的大洲，大块的陆地，可以承载一切众生；又好像微妙的良药一样，可以医治一切病人。

【诸法不生灭，不断亦不常，一异及来出，如是悉无有，妄立种种名，是为遍计性。】

金刚藏菩萨说，诸法的本体是「不生灭、不断、不常」的，无所谓「一」，无所谓「异」，无所谓「来」，无所谓「出」，就是这样空无所有。虽是空无所有，又不是假空，不是断灭空，不是真的空。那么，诸法的本体是如此不可形容，我们随着众生的分别心妄立了种种的名字相，这就是「遍计所执性」。「遍计所执性」，众生走到哪里就分别到哪里，那就是遍计著，「遍计所执性」。

【诸法犹如幻，如梦与乾城，阳焰水中月，火轮云电等，此中妄所取，是为遍计性。】

诸法犹如幻，如梦，如乾闼婆城，如阳焰，如水中月，如火轮，如云，如电，在一切诸法中，众生妄自执取，这就是「遍计所执性」。

【种种诸名字，说于种种法，此皆无所有，是为遍计性。】

种种诸多的名字相，讲说种种诸多的法（「法」就代表一切存在物），实际上名字相和存在物都空无所有，这就是「遍计所执性」啊。「遍计所执性」，其实背后是空无所有。你遍计的、你所执的都是相，都是妄啊。

【一切世间法，不离于名色。】

一切世间法不离于名、色。

「名」是名字相，「色」是色相。

【斯皆但有名，离名无别义，如是遍计性，我说为世间。】

世间诸法，都依着「遍计所执性」而生，「遍计所执性」主要所执的是名字相及色相。

【眼色等为缘，而起三和合。】

「眼色」，眼与色相在一起的时候，眼根遇到外在色相的时候，二者一和合，产生了眼识。「眼色等为缘，而起三和合」，就是根、尘、识三和合。

【声依桴鼓发，芽从地种生，宫殿及瓶衣，无非众缘起，】

声音怎么来的？比如说我们用槌去敲鼓的时候，声音产生了。芽是怎么发的呢？地里埋藏一个种子，然后在合适的条件下长芽了。宫殿和瓶子或者衣服，一切一切都是众缘和合而生的。

【众生若诸法，此悉依他性。】

你看看，这个依着那个，讲三者的关系，比如说三和合——根、尘、识的关系。或者声音怎么来的？鼓槌击鼓了。芽怎么产生的？种子种在地里了。宫殿、瓶子和衣服怎么来的？工人造的，等等等等。一切众缘推举，相互助推而产生，这是「依他起性」。

「依他起性」，讲的是在「相」的世界中物体与物体之间的关系，事物与事物之间的关系，这种相互依存和助推的关系。

【若法是无漏，其义不可舍，证智所从生，此性名真实。】

那么，如果离开了「遍计所执性」，离开了「依他起性」，这个法就是「无漏法」。无漏法其实就是无有著相之漏啊。无漏法就是不著相了，不著相，离相了。

「其义不可舍」，无漏之法的真义才不可舍，因为这里是「真义」，舍也舍不得掉。自证圣智在哪里证啊？在无漏之法、在不著相这里证，在这里生出来。

「此性名真实」，无漏之法不可舍，自证圣智，这里才是真实。

【诸法相差别，已说其自性，若离自性门，诸法不明了。】

诸法在「相」上讲有差别，「已说其自性」了。一切都是自性的起用，如果离开了自性之门呢，那么一切相、一切法也就不明了了。

【如人以众物，幻作种种形，色相虽不同，性皆无决定；】

就好像人，「以众物幻作种种形」，人有诸多的要素，幻化出种种的形态来，色相虽然不同，在性上「皆无决定」，在性上讲都是空的。

【世事悉如是，种种皆非实，妄情之所执，遍计无有余。】

世间一切事，都是这样非真实的，都是「妄情所执」而变现出来的。「遍计无有余」，众生的分别心遍及十方一切世界，遍及三界内的到到处处，这是「遍计无有余」，到处都占满了。

【譬如摩尼宝，随色而像现，世间亦复然，但随分别有。】

只要有三界，就有众生的遍计所执，就好像摩尼宝珠，随着周围色相的不同变现不同的形象。世间众生就是这样，随着「相」的不同而起种种的分别心。

【体用无所在，是为遍计性。】

真正的体、真正的用在哪里？在「相」中吗？其实不在「相」中，借「相」起用而已。

【如乾闼婆城，非城而似城，亦非无有因，而能如是现；世间种种物，应知悉亦然，日月及诸山，屋宅烟云等，体相各差别，未尝有杂乱。】

就好像乾闼婆城（海市蜃楼），不是一座城，而好像一座城。也不能说没有因就产生了海市蜃楼，是因缘会遇的结果，是因缘会遇而能显现如此。世间一切事物都是因缘会遇的结果，不管太阳、月亮、诸山、屋宅、烟云，体相有什么样的差别，「未尝有杂乱」，为什么不杂乱？因为你用名字相立名去分别它们了，还挺有秩序感的。

【自他及与共，体性皆不成，但是所分别，遍计之自性。】

自相、他相、共相，一切相，不是自己凭空而生的，是因缘会遇的结果，而产生了种种秩序感。你的分别心，你的遍计所执性，让这一切有了分别。

【诸物非因生，亦非无有因，若有若非有，此皆情所执。名依于相起，二从分别生。】

诸物好像没有一个产生的根本因，但也不是说没有原因就产生了，很难形容。好像有，又好像没有，其实都是你用妄情执著而生的，名字相是依着「相」而起来的，名字相和相都从分别而生。

【正智及如如，远离于分别。】

所以我们要安处于正智，真正正道如如，远离于分别。

【心如相显现，相为意所依。】

有的时候你起心动念了，是外在的「相」干扰你，心如着「相」而显现了它的起用了。

「相为意所依」，你的意识、意念依的是「相」，意识、意念喜欢攀缘「相」。

【意及五心生，犹如海波浪。】

你的意识及五心（就是五识——眼、耳、鼻、舌、身），「意及五心生」，意及五识生，就是六识产生了，就好像海的波浪，一浪推举另一浪一样。

【习气无有始，境界亦复然，心因习气生，境令心惑乱。依止赖耶识，一切诸种子。】

习气没有开始的时候，无始劫以来这个习气就助推，就好像习气的风在吹你这个藏识生起了六识的海波浪。境界就是这样的，心因习气而生，外在的境界让你的心开始惑乱。如果你依止在本自不动的阿赖耶的这个大仓库的本体，一切诸种子装在这里，但是仓库不动。

【心如境界现，是说为世间。】

如果你安处在仓库本身的不动，那是佛的境界。安处在仓库内种子的动，心跟着境界而一直显化不同的相，起不同的心念，起不同的欲，那就是世间。所以说，安止于不动的仓库，那是出世间；安止于仓库内的种子，那就是世间。

【七识阿赖耶，展转力相生，如是八种识，不常亦不断。】

第七识末那识和阿赖耶识之间相互影响，「展转力相生」，阿赖耶影响第七识，第七识也影响阿赖耶。

「如是八种识，不常亦不断」，以上提到的眼、耳、鼻、舌、身、意，加上末那，加上阿赖耶，这是八种识，「不常亦不断」，无法讲是恒常，也无法讲是断绝。就是远离文字相。

【一切诸世间，似有而安布；有计诸众生，我等三和合，发生种种识，了别于诸境，或有妄计言。】

一切世间法是在「相」上幻化中安布起来的。有了众生的计著，「我等三和合」，有了末那的参与，末那参与于三和合当中，参与根、尘、识的三和合当中，然后产生了种种识，产生了众多的了别，产生了种种「妄计」——妄自地计著。

【作者业因故，生于梵天等，内外诸世间。】

这个造作者造作种种的业，这个业就成了接下来流转的因，所以他可能生在大梵天，或者生在「内外诸世间」。

【世间非作者，业及微尘作，但是阿赖耶，变现似于境。】

那么这个世间的一切，没有一个造作的主体，不是说一个神、大梵天王、上帝造了这一切，是业力推举一切微尘形成了种种形态。业力推举微尘形成了种种形态，一切又是阿赖耶变现出来的。「变现似于境」，阿赖耶是最根本的本源，它变现在境界中，显现成种种的幻化。

【藏识非缘作，藏亦不作缘。】

但是如来藏、阿赖耶识，不是说被造作的，不是因缘造作出来的，「藏亦不作缘」，它本身也不造作诸缘。

【诸识虽流转，无有三和合。】

一切诸识一直在流转（你在业力的河流中流转，参与流转的是第七末那识以及前六意识），「无有三和合」，它就这样流转，不需要三和合，不需要根、尘、识，它就这样一直有流转之性。「无有三和合」，它有流转之性，但是阿赖耶的本体参与了吗？参与轮回了吗？没有，没有参与流转。

【赖耶体常住，众识与之俱，如轮与水精，亦如星共月。】

众识住在阿赖耶之中，阿赖耶是最大最无边际的，众识的起用都在阿赖耶当中，就好像「轮与水精，亦如星共月」，好像在造作水晶的时候，轮子围绕着水晶在打磨它怎么样。那么星星围绕着月亮，好像围绕着月亮在一起一样。

众识依着阿赖耶而住，阿赖耶最大最无边，——大家注意——而且阿赖耶不动。

【从此生习气，新新自增长。】

那么在阿赖耶的本体上，这个业流——幻化的业流，生起了习气，习气好像能更新，能增长。

【复增长余识，余识亦复然，如是常轮转，悟者心方息。譬如火烧木，渐次而转移，此木既已烧，复更烧余木。】

习气推举更多的识性发挥它的作用，就这样一直轮转。「悟者心方息」，悟了的时候，悟到哪儿去了？悟到有一个不动——阿赖耶的本体装一切却不动。悟到这里的人，他的心就歇止了，他就不随着种子转了，他就安住在本体。就好像火把木头烧尽了，「渐次而转移」，火烧木头的时候，这片木头烧完了，这个火蔓延又烧其它的木头，「此木既已烧，复更烧余木」。

【依止赖耶识，无漏心亦然。】

你一定要依止的是阿赖耶识这个无漏的本体。

【渐除诸有漏，永息轮回法。此是现法乐，三昧之境界，众圣由斯道，普诣十方国。如金在矿中，无有能见金，智者善陶炼，其金乃明显。】

你依了这个无漏的本体，就不依有漏了，然后你就息掉了轮回之法了，这就是「现法乐」。就是你能够亲自证得的现量境界，这就是法乐的极致，这就是三昧之境。一切的圣人都是靠着这种方法来修的，这样他们才能够拜访到十方的佛国。好像金子藏在金矿里面，一般人见不到纯金，智慧的人善于陶冶、熔炼，这个纯金才显现出来。

【藏识亦如是，习气之所缠，三昧净除已，定者常明见。】

藏识就是这样的，被习气所缠裹，所覆盖住了，你看不到它，但是通过修习三摩地正定，我不依一切种子，我在定境中幻化的染种子、净种子、好境界、坏境界，我不依它，——像《楞严经》讲的，「没到终点不下车」，我不依它。不依它，到最后空掉了色受想行识的时候，就是［三昧净除已，定者长明见］。大明现前，这是自性的大明现前。

【如酪未攒摇，酥终不可得，是故诸智者，攒酪而得酥；】

奶酪提炼成生酥、熟酥，这个过程需要提炼，提炼的时候需要机器「攒摇」（摇动，晃动），你需要付出努力。

智慧的人，就好像把奶酪提炼成生酥一样，你需要去提炼。你需要去提炼，就是说你要净化你的这个种子。净化种子，就是不受种子干扰，不著它。

【藏识亦复然，诸识所缠覆，密严诸定者，勤观乃能得。】

你的如来藏、阿赖耶识本自在这里恒清净，为什么你见不到它呢？因为众多的识性起用，第七末那顽固地在第六意识中、第前五识中穿来穿去，诸识起用的时候，就乱了你的心识。你一著前面这七识的起用，你就看不到如来藏，看不到阿赖耶的本体。所以，「密严诸定者，勤观乃能得」，长期修习密严大定，在定境中不受一切境界影响，你就能证得如来藏、阿赖耶的本体。