《华严经》法界实相060

若见一切法，本性如涅槃

是则见如来，究竟无所住

 

【尔时，精进林菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

这个时候在夜摩天中，在释迦牟尼佛面前，从其他世界来的精进林菩萨，在佛陀威神力的加持下，普观十方而讲述了个偈颂，精进林菩萨说：

【诸法无差别，无有能知者，唯佛与佛知，智慧究竟故。如金与金色，其性无差别，法非法亦然，体性无有异。】

精进林菩萨说：诸法的本性没有差别，但是诸法的本性很难有人了解。只有佛与佛才真的懂什么是诸法的本性，因为佛陀的智慧非常究竟圆满的缘故。就好像金子与金色在性上讲没什么差别，法和非法体性上也没有本质的差别。

【众生非众生，二俱无真实，如是诸法性，实义俱非有。】

所谓的众生和非众生本质里都不是真实的，都是分别的结果，就类似这样子，诸法之性在本质上也是空的、也是非有的。

【譬如未来世，无有过去相，诸法亦如是，无有一切相。】

又好像未来世，你就看不到过去的样貌，诸法也是这样的。一切诸法、一切有为法都是分分秒秒、刹那刹那在变幻的，没有一种可以恒存的相。

【譬如生灭相，种种皆非实，诸法亦复然，自性无所有。】

就好像生灭之相一样，种种世间一切元素都如同幻化，诸法自性空无所有。

【涅槃不可取，说时有二种，诸法亦复然，分别有殊异。】

涅槃本来是不可取的，我们就相说相，说有生死、有涅槃，有两种。诸法也是这样子，是在我们的分别中有了种种的差异的。

【如依所数物，而有于能数，彼性无所有，如是了知法。】

就好像我们在数数的时候，比如说数苹果，一个苹果、两个苹果，依着所数之物。比如说要数苹果了，依着苹果，然后就感觉能够数数了，一个、两个、三个、四个……「彼性无所有，如是了知法」其实苹果也是因缘会遇的结果，而且是刹那、刹那生灭变化的。在众生看来，在很短的一段时间内苹果存在着，但是在诸佛看来，本性是空。因为生灭的速度太快了，就是这样。这样我们就了解了世间的一切法。一切法、一切存在、一切幻化就相说相的时候有了种种分别，如果不是就着这个相说相的话，本性是空无所有的。

【譬如算数法，增一至无量，数法无体性，智慧故差别。】

就好像算术法当中，可以由一个变成两个、三个、四个，这样的一直到无量个，就这样从一到无量。这个算术法本身没有自己的体性，它就是很著相的进行一个累加而已。

【譬如诸世间，劫烧有终尽，虚空无损败，佛智亦如是。】

就好像世间的一切，在一个大劫末尾的时候，烧起来大火，一切世间存在物都会被烧尽，但是虚空却无法被烧尽，无法被损败。佛陀的智慧就像虚空一样，也是这样的。就算一切有为法、一切有为相都消失了，佛陀的智慧还在。

【如十方众生，各取虚空相，诸佛亦如是，世间妄分别。】

但是众生很著相，我们说诸佛的存在像虚空一样的时候，他又停留于虚空之相，其实诸佛又不是那个虚空之相，只是状态类似虚空而已，世间众生总是存在着种种虚妄的分别和执著。

【尔时，力林菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

这个时候从其他世界来的力林菩萨在佛威力的加持下，普观十方也讲了个偈颂。

【一切众生界，皆在三世中，三世诸众生，悉在五蕴中。】

力林菩萨说：当我们提到一切众生界的时候，一般就讲有过去世、现在世、未来世。其实过去世、现在世、未来世的众生都困扰在色、受、想、行、识「五蕴」当中。

【诸蕴业为本，诸业心为本，心法犹如幻，世间亦如是。】

这「五蕴」以业为根本，这「业」以心念为根本，但是心念就像幻化一般。世间是由幻化推动的，也是幻化。

【世间非自作，亦复非他作，而其得有成，亦复得有坏。】

世间并不是自己造作的，也不是谁（其他人）造作的。为什么这一切幻化会存在，但是存在又会败坏呢？

【世间虽有成，世间虽有坏，了达世间者，此二不应说。】

世间有成也有坏，了达世间的人就知道了：这一切都是幻化，并不是真实的，所以懒得讲成与坏。

【云何为世间？云何非世间？世间非世间，但是名差别。】

什么是世间？什么是非世间？无论世间、还是非世间，都是名字相上的差别，都是你的分别。

【三世五蕴法，说名为世间，彼灭非世间，如是但假名。】

过去世、现在世、未来世以及色、受、想、行、识「五蕴」之法……我们说这就是「世间」的代名词。只要提到「世间」，就有过去、现在、未来，只要是「世间」，就必定是色、受、想、行、识内的事情。但是我们发现：无论是过去、现在、未来这种时间的更替，还是色、受、想、行、识，一切都是幻化。既然是幻化，就有生有灭，有生有灭它难道是真的「世间」吗？不过是假的名字相而已。

【云何说诸蕴？诸蕴有何性？蕴性不可灭，是故说无生。】

那么到底什么是「五蕴」？「五蕴」有什么样的体性呢？色、受、想、行、识，它的假的相是生灭的，它的真实体性是不可灭的。真实体性无有生，不可灭。那么了解了五蕴的真实体性，不生、不可灭的时候，就知道，哦！原来本自无生，本自空，因空而无生，因无生而无灭。

【众生既如是，诸佛亦复然，佛及诸佛法，自性无所有。能知此诸法，如实不颠倒，一切知见人，常见在其前。】  

众生也是这样的，表面上相上看，一直幻化在更替，但是众生的本性是空，是无生，也无灭。诸佛其实也一样的，应化身的层面上在更替，实际上本性无生无灭，佛及所有诸佛法，自性是空，无所有。当你悟到这一个地方的时候，你的知见就是如其实相，就不是颠倒的。如果你能够悟到，佛及诸佛法就如同众生一样，就如同五蕴一样，自性空无所有，那么具备一切知见的佛陀，正遍知的佛陀，就常常现化在你的面前了。也就是说禅宗的大德讲，明心见性的那一刻，你与诸佛是等同的，当你悟到本质的最本质的时候，佛就在这儿，你就看到佛了。

【尔时，行林菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

这个时候，行林菩萨在佛威神力的加持下，普观十方也讲了个偈颂。

【譬如十方界，一切诸地种，自性无所有，无处不周遍。佛身亦如是，普遍诸世界，种种诸色相，无住无来处。】

行林菩萨说：就好像十方世界，「地、水、火、风」的「地」这种种性，它自性是无所有的，但是却到处周遍，到处都存在「地性」（一切坚固之物）。大的形成为陆地，小的是岛屿，再小的是微尘。这个「地性」空无所有，但是到处周遍。佛陀的真身也是这样，普遍地在所有世界存在着。那么种种的诸多的色相，它性质本空，相上幻有。这些诸色相「无住处无来处」，它如幻化一般。

【但以诸业故，说名为众生，亦不离众生，而有业可得。业性本空寂，众生所依止，普作众色相，亦复无来处。】

但是因为业力的缘故，我们就说众生随着业在流转，这是就着相说，如果没有众生存在也无所谓业了。但是「业性」本来也是空寂的，众生就是在这个幻化的业力之网中被附着了。众生依着幻化的空寂的业力，普遍地造作了各种存在之相。既然这种种存在之相本空（是幻化），那也无有来处了。

【如是诸色相，业力难思议，了达其根本，于中无所见。佛身亦如是，不可得思议，种种诸色相，普现十方刹。】

这种种的色相，是业力在背后推动，（业力的）牵引不可思议。了达了色相的根本是幻有（本自无生）的时候，你就看不到任何东西。「本来无一物」就看到了。佛身也是这样不可思议的，有种种的色相或者种种的十方的佛世界。

【身亦非是佛，佛亦非是身，但以法为身，通达一切法。若能见佛身，清净如法性，此人于佛法，一切无疑惑。】

但是这幻化中的佛身并不是佛的真身，佛并不是一个应化身（并不是一个形象而已）。如果一定要说佛有身，佛是以法为身的，佛是以法为命脉的。当你通达了一切法的时候，你就能够见到佛的法身，佛以法为身，故名法身。但是佛本性是清净的，法性是无比清净的。在法性这个层面上，法都已经化开了。如果你能够见到佛陀的真身，了解

清净的法性，那么你对于佛法就一点疑惑也不存在了。

【若见一切法，本性如涅槃，是则见如来，究竟无所住。若修习正念，明了见正觉，无相无分别，是名法王子。】

如果你能够见到一切法的本性就像涅槃不生不灭一样，你就见到了如来，你就知道到底什么是究竟的「无所住」，本性是空，住到哪里呀？空无法住到空的任何一处。本性是空，到处遍在。如果我们长期保持修习正念，就能够明了地见到真正的觉悟者——佛陀。真正的觉悟，他的表现就是「一切无相，无有分别」。当你时刻处于「一切无相，无有分别」的状态，你就是真正的诸佛的「法王子」了。

【尔时，觉林菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

接下来，从其他世界来的觉林菩萨承佛威力，普观十方也讲了个偈颂：

很多《地藏经》的前面都印着这个偈颂，大家相当地熟悉。

【譬如工画师，分布诸彩色，虚妄取异相，大种无差别。】

觉林菩萨说：就好像善于画画的画师，他就分布了各种各样的颜色，五颜六色，赤、橙、黄、绿、青、蓝、紫都在手中。在他画画的时候就随意地用画笔蘸取一种颜色，就可以画画了。但实际上，在他正式开始画画之前，这些颜色里，这些颜色的本质没什么差别（红色、绿色、蓝色其实是没有什么本质上的差别）。这个红色、绿色、蓝色里本来也没有呈现出种种的山河大地、种种的相，没产生相。

【大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得。】

在这个画师画之前，颜料就是颜料而已，其中并没有色相，色相中也没有「大种」（这个大种形容颜料原来的状态），色相与颜料在绘画之前其实没有多大的关系的。但是当这个画师开始画画的时候，他所画出的无论是小鸟、飞虫、蝴蝶，还是草木、花朵，这一切都离不开颜料，离开了颜料他就画不出来了。

【心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得。】

 任何的画师在画画的时候，他心里一开始可能也没有一个构图，说我要画什么，他可能没有勾绘出来这种彩画的形象，在画师画画之前，面对着颜料、面对着纸张、面对着画笔，他可能也并没有刻意地用什么心，但是画着画着，当彩画出来的时候，我们就说他的作品就是他的人，（艺术家的作品就是他的人）画如其人，或者书法家的书如其人，或者诗人，这个诗如其人。总是这样讲，为什么？他的作品就体现了他的内心了。

【彼心恒不住，无量难思议，示现一切色，各各不相知。】

这个画师他去画画,他的心念是刹那刹那在变幻的，在生灭、在变幻，有着无量种的心念是不可思议的。当他画出画来的时候，我们通过这一切的色相去猜测他的心，但是他所画的这些相本身，「各各不相知」。

△醍醐学院·莹净（原创）

【譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。】

他画的小鸟不会懂他画的花，他画的花也不会懂那棵树，就好像擅长画画的画师，他自己可能都不了解——一切都是自心的显化，他可能都不了解，但是他就这样随意地一画就体现了他的心，世间的一切存在物，也是这样的。

所以说，一切存在物，「诸法性如是」，一切存在物本性里都是这样，都是心的显化。

【心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。】

心就好像那个善于画画的师傅、画师一样，它能够画出世间的所有相，「五蕴」（色、受、想、行、识）都可以画出来，都可以表现出来，通过心来表现色、受、想、行、识的种种样貌，所以「五蕴」（色、受、想、行、识）的背后，仅仅是你的心而已。你的心可以展现出（色、受、想、行、识）「五蕴」，「无法而不造」，一切都能造作，就类似心一样，佛也是这样的。佛也是一切都能造，佛可以现化一切境、现化众生、现化佛国。当你修成了佛，世间一切相你都能转，都能变化。

【如心佛亦尔，如佛众生然，应知佛与心，体性皆无尽。】

 为什么？佛就是心，心就是佛，心能化现一切，佛能化现一切，像佛一样，众生也一样。当你修成了佛，当你归为真心，那么一切你都能造，你都能幻化。所以要知道佛与心体性无尽，佛体性无尽，心体性无尽，到处遍在又空无所有，空无所有又能化现万有。

【若人知心行，普造诸世间，是人则见佛，了佛真实性。】

当你了解了心的本质的话，你就知道，原来世间的一切都是心的造作。

你就看一个设计师（时装设计师或者建筑设计师）先勾绘草图，后来草图就变成了真实的相。这就能说明一切就是心念的推动——一开始心念在先，后来存在物在后——一切都是心念的推动。这个世界是意识加潜意识推动的，意识加潜意识就是心。当你了解一切都是心造的，你就见了佛、就了解了佛的真实性了——佛就是心，心就是佛。

【心不住于身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。】

万有之源的心是无限大的，它能够紧紧住著在你这个小肉身相上吗？不能。它是如此的「松、空、不著」——它不著你这个肉身相，你的真心不著不住你的肉身相。你的肉身相能住在一个虚空的、无比大的心上吗？其实也不能。但是「能作佛事，自在未曾有」，你这个肉身相是你真心的起用，借着这个真心的起用又回溯回去，又再次「借假修真」，修得就是证得，就是亲近道，就是融于真心。顺着「假」又摸到了那个「真」，这就是做佛事的过程。「借假而修真」——破了这个「假」就知道「真」是什么了。要没有这个「假」，这个「真」到底是什么还说不清楚了。所以借着这个「假」来修「真」，「修真」就是慢慢地靠近真，与真合一，到时候就「自在未曾有」了，就无比地自在了。

【若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。】

所以觉林菩萨说：你要想了解「三世」一切佛：过去佛、现在佛、未来佛都是什么样的，过去世、现在世、未来世「三世」一切佛都是什么样子的，你要了解，一切不过就是心而已。佛就是心、心就是佛。佛也是心造的、十法界都是心造的、六道是心造的，一切都是心造的。

所以要想改六道，改十法界，改命运，改一切怎么办？从心上下功夫。怎么下功夫呢？按六度来：

布施，经常地布施可以让心放大，不再局限于小我。无论是财布施、法布施、无畏布施，你的心就开始化散开了，它不是凝结的了；持戒让你清净，如果你不持戒的话，你内心不宁静，行为上总有过失，总造业，总在六道里，这个业力的绳索总是捆着你，你就不自主。今生化现为人，还能听闻佛法去修行，如果不幸去了畜生道、饿鬼道、地狱道，自身难保的时候怎么修行？持戒就是让你能够很好地顺顺利利的在正确的道路上修行，没有太多的障碍，如果守好了五戒十善，至少来世再当个人当个天人。《涅槃经》讲：人和天人是六道中最适合修行的两道。所以一定要持戒，不然去了恶道，你今生修不成，来世就更不可能，就非常困难；忍辱，也是帮助我们的心空掉的，如果不能够忍辱，说明小我的硬壳无比的坚硬、顽固，如果一直松、空、无我、无人、无众生、无寿者相，经常读诵《金刚经》的话可以帮助我们修忍辱。忍辱仙人被歌利王割截他身体的时候，他都没有嗔恨，因为他松、空、化开了。如果他有一丝丝的小我存在，他就会有嗔恨。无我就无有嗔恨；

之后就是精进。如果说一个人已经滑向了恶道了，他精进地拽着一个绳索往上攀登，他只要一松手他又掉下去了。无始劫以来的业力，就好像我们肉身的重力一样让我们下坠，但是精进就是对抗这种无始劫的业力的过程。一松懈就后退，所以要保持精进。佛陀在《华严经》的前面部分，在其他很多经中也强调过精进的重要性；接下来禅定，禅定——外不著相，内不动心。心一境性，如果有了定力了，真的八风吹不动了，那你跟真心的状态就很一致了，因为真心是不生不灭、不动不摇的。如果不修习禅定就经常的被相所转，禅定不仅仅包括打坐，但是打坐也是禅定中重要的一门功课，这是大家了解的。通过禅定而归真，速度是相当快的，有的时候一闭上眼睛立刻就远离红尘，心意识的妄念消歇的时候你就见了「真」；然后般若（智慧），从文字般若、观照般若到实相般若，这也是「借假修真」归「真」的过程。

所以说，怎么样归「真」啊？怎么样修心，怎么样成佛呀？还是围绕着「六度」来做。方式方法已经非常地鲜明，关键就是我们怎么去践行。

觉林菩萨所讲的这个偈颂，说透了佛法的本质以及修行的秘要，所以，才经常地被印在很多大经的前面。我们再来复习一下：