【除灭诸邪见，开示于正见，法性无来去，不著我我所。】
普贤菩萨说：就这样可以除掉所有的邪见，把「正见」开示（讲说）给大家，真正的「法性」（就是诸法的本体），祂是无所谓来去的，祂也不会著「相」里的「我」和「我所」。【譬如工幻师，示现种种事，其来无所从，去亦无所至。】就好像幻术师，他非常擅长显现种种的幻象，这幻象当中发生的事情，「来无所从」——不知道从哪里来，突然就出现了；「去亦无所至」——消失的时候也不知道去到哪里了，说来就来了，说走就走了，一直就是无住的……【幻性非有量，亦复非无量，于彼大众中，示现量无量。】这个「幻性」就这样如幻地存在着，它并不是一个实体（它并不是真实存在的实体），所以很难讲它是「有量」还是「无量」。如果说它是一个实体，我们可以量测它有多大，有多少……但是它是如此的虚幻不实，你没有办法对它进行测量。但虽然如此，幻术师还是可以在大众当中示现这幻术所显现的一切。无论你称它是「量」还是「非量」，那是你对它的一个认识，其实跟它「本性」无关。
【以此寂定心，修习诸善根，出生一切佛，非量非无量。】在法性的本体当中，在这无边无际不动的寂定当中，用这种「寂定之心」（在这种心的寂定状态里）修习种种善根，这样就出生了一切佛。所以佛生于哪儿呢？生于「寂定」（「寂灭」的「寂」，「安定」的「定」，佛生于寂定）。这个「寂定」，其实就是「一真法界」，也就是「法身」，所有的佛都生于这里。在这个寂定不动当中，你很难形容这一切佛到底是有量的还是无量的（很难计算）。如果归入到这个寂定的法身本体，我们就真的是契入到「无为法」当中，真的什么都不想做，就这样安然不动了……【有量及无量，皆悉是妄想，了达一切趣，不著量无量。】普贤菩萨说：我们对于「相」的计量，说它有一定限量、有一定数量或者没有限量、无穷无尽等等，其实都是妄想，都是「心意识的动」。当我们了达一切「六道」的本质的时候，感觉一切「六道」发生的任何事都是如幻的，我们就不会再执著到底是有量还是无量，不会再执著。参透到本质、证悟到本体的人，是彻底地了无分别。
【诸佛甚深法，广大深寂灭，甚深无量智，知甚深诸趣。】所有的佛法，要是说深刻到极致，都会接近这广大而深邃的寂灭，这里有甚深无量的智慧，从这里才能明确地晓了「六道」各道的甚深本质。
【菩萨离迷倒，心净常相续，巧以神通力，度无量众生。】菩萨们离开了迷惑和颠倒，他们的心如此的清净，这种清净又恒常地相续，所以他们能够善巧地运用种种的神通之力，度化无量的众生。在《华严经》当中，神通是被歌颂的！是佛菩萨的自在本能，也是大家习以为常的。
【未安者令安，安者示道场，如是遍法界，其心无所著。】心还没有安定的，帮助大家安定；心已经安定的，需要继续修行来提升的，帮助大家建立道场。菩萨们就这样周遍法界利益着众生，但是他们的心无所著（就是随缘做该做的事情，但并不执著），做的时候是全心全意（认真）的，但是又好像立刻就可以放下（马上就可以放下）。【不住于实际，不入于涅槃，如是遍世间，开悟诸群生。】菩萨们当然也不是恒常地、死死地把自己定在那个寂灭的「真如实际」里，他们不会着急入涅槃，他们周遍世间，到处去开悟各种各类的众生。
【法数众生数，了知而不著，普雨于法雨，充洽诸世间。】「法数众生数」，就是关于一切法的原理、规则，关于众生的一切原理、规律，菩萨们完全了知，但是并不执著，他们普遍地到处降着法雨，滋润着所有的世间。【普于诸世界，念念成正觉，而修菩萨行，未曾有退转。】就这样修着修着，菩萨们在各个世界，念念间就修成正觉了（这个「念念」指的是次第的，有这个时候修成正觉的，还有下一秒钟的……念念间无量菩萨成正觉），成了佛之后，他们还依然在修菩萨行。《悲华经》里也提到了，成佛之后不是说什么都不做，还是在修「六度」（还是在继续践行六度万行），而且在这个过程中，不会再退转。【世间种种身，一切悉了知；如是知身法，则得诸佛身。】菩萨们修着修着，这就成佛了，就能完全地了知一切世间的种种身形（这里的「身形」，指的是众生身形。众生各种各类的身形，他们都完全了知）；当真正对于法界内存在的一切众生（对于各种各类的众生）都完全了知的时候，他们是真的证得了佛身了，因为他们真的是「正遍知」了。【普知诸众生，诸劫及诸刹，十方无涯际，智海无不入。】他们普遍地了知所有的众生，了知所有的劫数，了知所有的世界……十个方向简直没有边际，他们的智慧之海简直是无所不入，无所不到……还是在强调「智慧」。
【众生身无量，一一为现身；佛身无有边，智者悉观见。】众生的身形是无量种，如果需要的话，这些已经成就的佛就可以分别给每一个众生去显现自己的身形；他显现的可能是不同的身形，佛的身形是没有边的，也是无量的，但是修到某种程度的智者，是能够见到佛的身形的，无论是「报身」、「应化身」、还是「法身」。【一念之所知，出现诸如来，经于无量劫，称扬不可尽。】其实一念之间就能了知所有佛，也能显现所有佛，如果对这所有佛进行赞叹，那么经过无量劫的时间，简直也是称扬、赞叹不尽的。【诸佛能现身，处处般涅槃，一念中无量，舍利各差别。】诸佛到处都能显现身形，也可以在任何地方入涅槃，一念中可能就无量的佛出现于世，无量的佛入涅槃，佛走后，他们留下的舍利子有着各式各样的差别。我们知道，有的舍利是圆球形，透明得像宝石一样；但有的高僧大德的舍利有舍利花、舍利舌头，各种……
【如是未来世，有求于佛果，无量菩提心，决定智悉知。】那么在未来世，到底有哪些众生会求于佛果（想要成佛），他们都发了怎样多的、怎样各式各样的菩提心呢？拥有着决定智慧的佛完全了知。
【如是三世中，所有诸如来，一切悉能知，名住普贤行。】怎么样鉴定你已经安住在普贤菩萨的境界了呢？过去世、现在世、未来世所有佛，一切佛你全都了知，这说明你跟普贤菩萨无二无分别了。如果你还做不到能够完全了知过去、现在、未来的所有佛，那么你还没有达到普贤菩萨的境界，所以这个境界并不是那么容易达到的。虽然我们在修学禅定的过程中，稍微有一点点成绩了，但是要想完全了知过去、现在、未来的所有佛，可能还是要继续加把劲。
【如是分别知，无量诸行地，入于智慧处，其轮不退转。】就好像能了知过去、现在、未来的所有佛一样，也应该能够详细地了知无量的种种修行境界，入到极致的智慧处，而且在转法轮（讲法）的时候不退转。【微妙广大智，深入如来境，入已不退转，说名普贤慧。】怎么样能证明我们已经拥有了普贤菩萨的智慧呢？我们要有着微妙的、广大的智慧，可以深入到佛的境界，而且入进去就不退转（也就是说，我们要修成「普贤王如来」），这才说明我们拥有了普贤菩萨的智慧，所以不要小看「普贤」！【一切最胜尊，普入佛境界，修行不退转，得无上菩提。】一切最殊胜的世尊，慢慢地都修入了佛的境界了，这样修行不退转了，他们是真的证得了无上菩提。
【无量无边心，各各差别业，皆由想积集，平等悉了知。】那么证得无上菩提之后，就可以平等地完全了知众生那无量无边的种种心了，他们都分别造作了哪些业……这一切都了知；也明了这一切的业、一切的造作都是众生想的积集构成的，是众生「心意识」、是众生「念头」的累积构成了他们所造作的一切业。所以，从根本上讲：「业即是心」，有什么心，即造什么业。
【染污非染污，学心无学心，不可说诸心，念念中悉知。】一旦成就了无上菩提，这个众生（他）的内心是染污的还是清净的呀，他现在还在修学过程中还是已经证得了阿罗汉了呀，这个众生的起心动念（任何的变化）你在念念中就完全了知。什么叫念念中？就是时刻完全了知。【了知非一二，非染亦非净，亦复无杂乱，皆从自想起。】也会了知众生的心无所谓一、二，无所谓染、净，也无所谓杂乱，都是自己的妄想推就出来的。【如是悉明见，一切诸众生，心想各不同，起种种世间。】所以证得无上菩提之后，就会明了地洞见一切所有的众生，他们内心的意识、意念（想法）有着各式各样的不同，所以使得世间有着种种的不同。
【以如是方便，修诸最胜行，从佛法化生，得名为普贤。】
就靠着这样的方便，修种种最殊胜之行。「从佛法化生」（就是说，我是吃着佛法长大的，是佛法孕育了我），所以我才成为普贤。也就是说，我们要随法而学，随法而行，这样才是普贤。是佛法孕育了我们，我们就体现着佛法。
【众生皆妄起，善恶诸趣想，由是或生天，或复堕地狱。】众生就是虚妄地起种种的念头，善的想法使他们生天，恶的想法使他们下地狱。【菩萨观世间，妄想业所起，妄想无边故，世间亦无量。】菩萨看这个世间，就是妄想、就是业所构成的、所推就的，妄想没有边际，所以世间也是无量的。【一切诸国土，想网之所现，幻网方便故，一念悉能入。】一切所有的国土，都是众生的妄想之网所显现的，这也是幻化之网。正因为是如此的虚幻不实，所以菩萨们一念之间，就能去到一切的国土。
【眼耳鼻舌身，意根亦如是，世间想别异，平等皆能入。】众生的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，其实也都是妄想所显现的。世间这个妄想有着各式各样的差异，但是菩萨们就仿佛能够入到众生所有的妄想当中。这个地方挺有意思，菩萨入到众生的妄想中是怎么入的呢？你可以讲是「理体」上、「空性」上入到了众生的妄想中；也可以说是靠着「他心通」（他的觉知）入到众生的妄想中。因为他能觉知众生所有的妄想，就等于入到了妄想中，这样理解也可以。
【一一眼境界，无量眼皆入，种种性差别，无量不可说。】那不同的众生有不同的眼睛，不同的眼睛看到不同的境界，修成了无上菩提的这些菩萨们、这些佛，他们有着无量眼，他们能够入到众生所见的一切境界中。入到了众生「能觉」的「能」这里，那就能见到众生所见的种种差别了，那简直是无量的、不可说的……不同的眼镜，你戴上就能看到不同的景象，是不是？那你能够入到众生的「能觉」之处，那么你的「所觉」自然也是无量的了。
【所见无差别，亦复无杂乱，各随于自业，受用其果报。】虽然在「相」上说，众生所见的一切境界有种种的差异，但是要是从「性」上说，这一切没有差别，也无所谓杂乱，不都是自己造什么业就感召什么相吗？自己造什么业，就受什么果报。
【普贤力无量，悉知彼一切，一切眼境界，大智悉能入。】普贤的神力是无量的，完全了知刚才提到的这一切到底是怎么回事。因为普贤（他）具备极其广大的智慧！他已经拥有了这「一切眼境界」。什么叫「一切眼」呢？就是能够站在一切众生的「能觉」之处，以一切众生的眼为眼（一切众生的眼就是自己的眼），所以他能见到众生所见的一切境界，这叫「一切眼境界」。就如同法身以万物为自身一样，这种「一切眼境界」就是：我是整体，你任何的觉知器官都是我局部的一个觉知器官，所以「你觉得」就是「我觉得」，你所觉知到的就是我所觉知到的，因为你就是我的一部分（这依然是法身境界）。【如是诸世间，悉能分别知，而修一切行，亦复无退转。】就这样证得无上菩提之后，菩萨们就能够完全了知所有世间了，这样修一切行也不再退转。【佛说众生说，及以国土说，三世如是说，种种悉了知。】这个时候就能了解佛所讲的一切、众生所讲的一切，以及关于种种国土（世界）的说法，以及关于过去世、现在世、未来世的一切说法，一切都了知。法身超越时间、空间的限制，遍知一切。
【过去中未来，未来中现在，三世互相见，一一皆明了。】在过去中的未来，在未来中的现在，这就完全打通了，过去世、现在世、未来世互相见（就是说，没有过去、现在、未来的分别了，没有！就是一个整体，想看哪儿看哪儿），这样就完全明了了，不再受时间的限制了，只有意识、意念，还有你的意愿，你想看哪儿就看哪儿，想知道什么就知道什么，一切尽在掌握之中，就如同有一个水晶球在自己的手里任意地把玩，时间、空间都不受限制。【如是无量种，开悟诸世间，一切智方便，边际不可得。】因为证得无上正觉（无上菩提）之后，菩萨们（也就是佛）就拥有以上种种的能力，他们就用以上无量种的能力去开悟所有世间。你首先要拥有这种能力，你才能够让别人明白这种能力是怎么回事，要怎么修……普贤菩萨说：成佛之后就证得了一切智，这种一切智的方便是无量无边不可得的，讲也讲不尽，要不怎么叫「一切智」呢？如果能够讲得尽，它就是有限量的，它就不是无量的；如果它不是无量的，它就不是一切了。
所以我们虽然学过了很多很多经了，能够让我们的心量一直放大，放大到无量，乃至无量的无量，放大到极致的，也真的只有《大方广佛华严经》。
《华严经》作为「经王」，这个地位简直是无法被撼动的，不信的话你就可以真的拿其他经典跟它作一个比较，虽然其他的很多经典也都非常好，也各有特色、各有功用，但是在高度、深度、广度上真的是没有办法和《华严经》相比，我们不得不这样讲。
《华严经》是真正能够帮助修行者修到极致圆满程度的一部经典。所以在瓶颈期卡住的师兄，或者修到某处停滞不前，又有点儿傲慢的师兄，或者得少为足、自我感觉良好的师兄，或者真的对于佛的真实证悟境界很好奇、想要全面了解的师兄……等等这些师兄，我们都要向他们推荐《华严经》。
《华严经》是值得细细品味（仔细品味）的经，也是必须用实证去经验的一部经。如果你只学文字相，那是不会懂的，必须去实证！
《华严经》绝对是实证经典当中的最佳导航……
南无《大方广佛华严经》！
南无一切诸佛的实证境界！
南无本师释迦牟尼佛！
