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【禅修课】第三期 024 “甘露”

经书文稿2282

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“甘露”

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---------醍醐---------?1分钟前

甘露，梵语amrta，巴利语amata。音译阿密哩多、阿蜜栗多。意译作不死、不死液、天酒。即不死之神药，天上之灵酒。亦以甘露比喻佛法之法味与妙味长养众生之身心。

注维摩经卷七（大三八·三九五上）：‘什曰“诸天以种种名药着海中，以宝山摩之，令成甘露，食之得仙，名不死药。”（中略）生曰：“天食为甘露味也，食之长寿，遂号为不死食也。”’无量寿经卷上（大一二·二七一上）：‘八功德水，湛然盈满，清净香洁，味如甘露。

大家好！上节课我们讲了怎么样才算成佛（成佛的标志、鉴定方法）。这节课依照着佛教《三字经》再来看一下，什么样的人才算是圣者（就是证得了解脱道的圣者）？

【贰 中国佛教 19 正法与解脱】

【曰苦、集，曰灭道严，四谛法，须寻讨。】

要说证得了解脱道，那大家都知道，从阿罗汉开始就可以跳出轮回，不受后有了，就是解脱者；然后还有缘觉乘，还有菩萨，还有佛。

所以说，证得解脱道的圣者分为四大类：最基础的是修习「苦、集、灭、道」而开悟的这些佛陀的声闻弟子。认识到人生八苦，认识到一切有为法都是苦；也知道苦的凝结，苦的表现形式；也知道什么样子算苦消灭了；更知道消灭苦的方式、方法——「苦、集、灭、道」这四圣谛是所有阿罗汉们都已经晓了于心的。

【自无明，至老死，十二因，为缘起。】

有的师兄现在已经在行菩萨道（在度众生）了。有的时候问：我度众生从哪个点开始切入呢，怎么讲佛法呢？——你就可以像佛陀最初给五比丘讲法时一样——先讲四圣谛的内容。一说「人生八苦」（生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛），很多众生都有共鸣，因为他们知道，确实是这样的（你给他们讲人生八苦的时候，没有一个反对的，确实是这样的），很多众生同时都经历了这种种的苦……我们学院很多师兄也是经历过死亡的（「大死」之后又「大活」的），所以这八苦几乎全经历过，那就更知道怎么讲了。

也有的菩萨在出去讲法的时候，对于「四圣谛」的内容不是很感兴趣，这个时候就可以讲「十二因缘」。十二因缘的链条就是在「相」的世界「就相而说」的话。「无明」缘「行」，行缘「识」，识缘「名色」，名色缘「六入」，六入缘「触」，触缘「受」，受缘「爱」，爱缘「取」，取缘「有」，有缘「生」，生缘「老死」……然后再度无明，再无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入……绕一圈儿又回来，又到无明……就看这个链条，你就有一种很空幻的感觉，也像看到春天百花开；夏天到处都郁郁葱葱的；秋天盛极开始凋零；冬天非常的枯索……看「十二因缘」就好像看到四季的变化一样。

所以，比较喜欢诗意的这些菩萨们出去讲法，就可以给众生讲十二因缘。甚至随便抽取世间的一个「无常相」来打比方——它从萌生到毁灭的过程……当你给众生去宣导十二因缘的理念的时候，他绝对是轮回的旁观者，其实是比较容易证道的。

我们学了佛法，有的时候再翻看一些古代的文学家、诗人、小说家的作品的时候，发现：其实有很多人也类似是缘觉乘的圣者，只是没有给他们定性（他们没有修习佛法）。但佛陀在《涅槃经》和《华严经》也讲了，外道里有很多菩萨的！他可能没有修习佛法，但是他觉悟了（因为某个特别的因缘觉悟了）……如果真的悟了，「怎么样确保不再轮回」，这个就是个重点！悟是悟了，很多人悟了，结果还干着轮回内的事儿，还是没跳出这个圈圈（知道这个圈圈，还在圈圈里），因为不持戒、不修习禅定，也不听经闻法。所以，我们真的是非常幸运——能够学佛、能够学法。

我们知道了什么是问题，更知道什么是解决方案。很多人知道问题是什么，但是没有找到解决方案。所以，在哲学史上，痛苦的哲学家也是比较多的，甚至也有自杀的，有的人格简直畸形了。他知道了问题，却没有找到解决方案（就是很执、很执，就是没有松开、化空嘛），所以是痛苦的。

我们知道，其实释迦佛在幼年就修学「五明」，也学习了哲学、逻辑学……但那并没有减少他的痛苦。就好像我们学院很多师兄也学过哲学，也迷过，但痛苦一丝一毫都没有改变，学了佛才改变。学佛带来的还有我们人性的这种翻天覆地的变化（人性本身的一种变化）。几乎每个人都认为自己的身体是洁净的，别人的身体是肮脏的，尤其不熟悉的这些人……即便是那个人香喷喷的，他也是本能地认为那个人可能不干净；但是自己可能好几天没洗头、没洗澡，他还是认为自己挺干净的——人就是这样子的。

今天上午，我帮妈妈修脚。从小到大，以前帮妈妈洗过脚，没有帮她修过脚。妈妈在年轻的时候，也干过地里的活儿，我从来没有很好地爱过妈妈，今天才感觉到。我帮妈妈修脚的时候，看到妈妈的脚是极度缺乏爱和关怀的一双脚，我的心很酸，很认真地去做……但是修着修着，到最后，就突然感觉：妈妈的脚就是我自己的脚，妈妈的肉就是我自己的肉，给妈妈修脚就是给自己修脚……如果在学佛前，我甚至会觉得有点排斥（就是有点不太喜欢）。但是，现在学佛的结果（尤其学《华严经》，学了三分之一还要多)，我主动去做这个事情，而且很开心，做得很细致。然后,修着修着就感觉：这明明就是自己的脚(抱在手里的时候，就是自己的脚在自己的手里)。

《华严经》确实让我个人在修学的过程中有极大的改变。以前也跟大家讲过，说小时候特别怕那种肉虫子。只要看到，不管多小，只要是个虫子，就算是米粥里、米饭里的一个小不点儿、小不点儿的虫子，只要被我看到，我就大喊一声，就跑到十米开外去了……学佛之后，越来越淡然。现在要是在粥里发现个虫子，我就想：就像看到粥里的一粒米一样（这个虫子飘在粥里，就好像看到粥里的一粒米一样），无二无分别。就是那种很空的，也知道它是虫子，然后念念咒包起来，放哪里，之后再吃这个粥。也不会跑到很远去，好像粥的味道丝毫没有因为一个虫子的存在而改变，就淡定地吃完这碗粥。

这个时候，我也在想：我看到这个虫子了，我给它超度——念咒、念佛号。很多师兄平常遇到这样的情况也是这样做——做三皈依啊，念佛号呀，祝福它、回向它（这样）……

但是，既然这个虫子能出现在粥里面，那每一粒米里都可能有虫子的卵或者幼虫，只不过它没爬出来，我们没有看到，是不是我们应该给所有的米、所有的粥都来个大超度呢？要这样想的话，那水里的八万四千虫，我们怎么办？怎么超度？我们走在路上，不经意可能就踩死个蚂蚁，踩死个什么东西的（我们不故意的、也没有发现），我们怎么办？——到处都是生命、都是生灵，如果你为一个你看到的虫子做超度，那些没被你看到的怎么办？还有，我们说过：蔬菜水果里经常会长虫子，包括洗净的水果在显微镜下也全是虫啊，寄生物啊这些东西……那你都吃进去了，你也没想起来给它们超度；只有大到让你的肉眼看到的，你才想起来超度……

这个世界是多么的大，但是我们只生活在一个点上。所以，我们在「精修班」讲：最终极的超度就是时刻念佛了——想起来就念佛号，那总能利益到众生的。我们身体里不知道冤枉死了多少众生了，一直在利益他们——就念佛、念咒、读经……其实，经文就是长长的咒语，咒语就是短短的经文（咒语是浓缩的经文的精华，它是短短的经文）。当然，你也可以说：佛号就是浓缩的经咒，这样讲也是对的，看你喜欢做什么，持续地做……

越修越真的感觉什么是无二无分别，就越来越淡定。现在《华严经》才讲完三分之一多一点而已，就已经这个样子，我自己都很惊讶于自己的变化。要是在过去，可能会想到：别人身上哪哪哪是不卫生的，是不如自己干净的；或者脓疮长在自己身上呢，对着镜子就还可以忍受，长在别人身上就感觉简直恶心了——人都是那样的。

但是如果你好好地修学了《华严经》，这种「自他不二」的程度就完全是一如的。真的去照顾病人，或者是说端屎端尿，这一切你都能够认真地、欢喜地去做，只要你学了《华严经》。《华严经》改变人性的力量真的是无穷尽的……

我们讲《华严经》，有一个师兄在朋友圈留言：他不能够理解，为什么菩萨可以为了众生付出这么多。说：连着肉的指甲，戴着头皮的发髻、内脏、血肉全都可以布施，骨髓、骨头，或者自己的权力、地位、童仆，都可以布施……他不能理解。我说：你要站在菩萨的角度，说了半天，还是不太理解，为什么？佛陀在经中讲：「一地」不知道「二地」的事。你这「初地」菩萨都不知道「二地」菩萨的境界，真的是还没有证得，真的很难懂。但是，如果你真的是深入骨髓地、完全打开地去受学《华严经》的话，你真的能懂——完全能懂，也不会质疑。因为菩萨的行事作为，他内心的想法，跟我们凡夫是绝对（完全）不一样的。

【顺流转、逆还灭。当处空，无分别。】

所以，佛教《三字经》里讲：「顺流转，逆还灭」。你顺着业流、顺着习气，那你就一直轮回流转，这是必然的。你要逆着习气，要逆流而上。

修行最初，对我们来讲，是需要付出辛苦和努力的，因为我们要改变很多。我们习惯了懒散，习惯了贪吃、贪玩儿、贪睡，爱好美色，也沉迷于淫欲……种种一切，这是凡夫的特质，也无可厚非，毕竟是凡夫嘛，但修着修着就变了，一点点就变了……当师兄们真的成为菩萨，你要是再反观这些凡夫的时候，你多出来的是很多的体谅和包容，他毕竟不是菩萨嘛，又怎么会懂？但我们也是从凡夫过来的，我们过去也不懂，很多师兄也谤过佛、谤过法、谤过僧……因为我们变了，所以世界就变了。修到最后，就是真的一切空，无二无分别。所以，菩萨们去地狱，他不嫌那里狰狞、那里血腥；他变成猪，也不觉得猪丑、猪脏、猪臭，因为他是菩萨，是完全的「无我」。

【布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧度，自他苦，从此度。】

这里再一次地强调：菩萨们平常修的就是「六度」（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧），这是佛陀强调了无量次的——「六度」(六波罗蜜），菩萨就是这样成为菩萨的。就这样通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，灭了自己的苦，也灭了众生的苦，就这样修的。

【慈与悲，喜与舍，四无量，称圣者。】

然后，再换一个角度讲呢，菩萨还具备「四无量心」（慈、悲、喜、舍——大慈、大悲、大喜、大舍），《涅槃经》讲得非常详细。《涅槃经》里关于「苦、集、灭、道」，关于「十二因缘」，关于「人生八苦」，关于「六度」、「四无量心」，「常、乐、我、净」全讲了（百科全书，全讲了）。

同时，「四圣谛」的最详细的解说，是在《华严经》当中，大家可以关注。在不同的世界讲说「苦、集、灭、道」（四圣谛）的时候，文殊菩萨告诉我们，有无量的分别、无量的方便。但是，法义还是那个法义，讲的时候侧重点不同。就有点像「药」还是这个「药」，娑婆世界的众生喜欢吃甜口的，他就给他讲甜口的；其它世界有喜欢酸的或者涩的、咸的，它就改变味道，但实际上「法义」还是那个「法义」，「药」还是那个「药」。

「大慈、大悲、大喜、大舍」，大到一个什么程度呢？——就是完全「无我」了，以众生为我，那是大到一个极致（以众生为我）。你为你父母做的这一切事情，你也可以为任何一个老人、任何一个生病的人去做，就是这样子的，完全无二无分别。不会因为她是我的母亲，我对她好一点，照顾她的时候用心一点；那个是个陌生的老人，我就敷衍了事——不会的，不会的！「大慈、大悲、大喜、大舍」，这叫「四无量心」，说「大」到极致就是「无量」了，「无量」就是爱一切众生，无二无分别……

《坐禅三味经》不是也讲嘛，瞋心重的人修习慈心观，从亲人、爱人（家里人）先爱起，慢慢地扩展到邻居，慢慢地扩展到恨你的人、伤害你的人、你恨的人等等。扩展到那些人，到最后全爱了，无二无分别……

【曰常、乐，曰我、净，此四德，涅槃证。】

当我们拥有极致的「慈、悲、喜、舍」的时候，这真正的「常、乐、我、净」才能来（佛的「常、乐、我、净」才能来）。

但是，总归我们在修行的路上，是一直向「常、乐、我、净」靠近的，一直是靠近的。修对了，肯定是越修越轻盈、清净、快乐，越修越不计较。在该执著的地方，比如说：法理、法义、知见、戒律，该执著的地方绝对不会松口，会很执著。但不该执著的：「财、色、名、食、睡」、「色、声、香、味、触」，那不该执著的就不那么执著，这样你才能够获证「常、乐、我、净」。

有的人曲解、误解，说：不是说不执著嘛，戒律也不执著了，助人为乐也不执著了，六度也不执著了……打什么坐呀？——执著；听什么经啊？——执著；抄什么经啊？——执著……他就曲解、误解了「执著」。所以，一定要学《涅槃经》啊！佛陀说：有一种好的「执著」叫「善法执」，你不执不行，不执成不了佛——该执的必执！

「常」，真正的「常」就是不生不灭了；「乐」，超越了二元的无极之乐，已经难以形容了；「我」，是真我（不是假我、妄我，是「真我」，不是那个虚妄的我）——「真我佛性」，也就是禅宗讲的「你的本来面目」；「净」，就是很清净、很松、很空的那种轻松舒适的感觉。你要让靠近你的每个人都感觉舒适，而不是「你是个刺头」，你是学佛的，却天天拿着标尺去衡量他、去批评他——不是这样的。我们佛弟子「度人」一定要讲究方便，在最恰当的时候讲最恰当的话——「时机不对，努力白费」。

像有的人想让家里人也信佛，你先从「因果轮回」方面去影响他。我们推荐过，在「百度」搜索钟茂森博士「因果轮回的科学证明」，大概有四集视频。我最初学佛也是看了这个视频，一看：哦，科学都证明了因果轮回是真的，我才信的佛……很多人不信佛，但他信科学，所以拿出科学的依据比较有说服力。包括网上的很多帖子：科学家怎么谈佛教的？科学实验证明了什么？量子物理学又证明了什么（那些）……大家都可以把帖子保存下来，以便我们在最恰当的时候进行法布施。如果不恰当，那就依然还是愚昧的，佛也不喜欢这样的弟子，你不恰当的话，弄得众生不开心、不高兴的，又谤了佛、法、僧了，让他造业了，那就是很愚昧的，就是害众生了——一定要注意善巧方便！我们讲过无数次的「布施摄、爱语摄、同事摄、利行摄」，一定围绕着这四种「巧妙」去运用佛法的智慧。

修着修着就从凡夫变成了圣人……刚才讲的是圣人，获证解脱道的声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘，还有「六凡界」（四圣界讲完了，讲六凡界）。

【20 六凡与四众】

【有情界，说六凡，三途苦，须先论。】

「六凡界」就是这「三途」了（地狱、饿鬼、畜生），都非常的苦。对于三途的介绍也讲过多次了：首先，这是三途苦，这是最苦的三道。

【曰地狱，曰饿鬼，曰畜生，苦无比。】

然后，还有不太苦的，像人道、修罗道、天道，还可以，不太苦，但也有苦。

【曰天道，曰人道，曰修罗，乐事少。】

天道的苦最少，但是福报尽了，可能直接就跌得很惨……

【曰声闻，曰缘觉，取灭度，为独乐。】

有一些声闻乘的圣人和缘觉乘的圣人，就是看空了这个世界，有点偏空的缘故，所以让他们不太喜欢度众生，就觉得一切都是虚妄、都是幻梦，度什么度啊？自己解脱就完事儿了——他们就属于「独乐乐」。但佛陀说：「独乐乐不如众乐乐」。

【曰菩萨，曰如来，抚众生，如婴孩。】

菩萨和如来都是「众乐乐」（以众生乐为乐的），他们看众生像看孩子一样的。所以有的时候，你是该不该上香？该不该跪拜？见了佛菩萨该怎么样？有的时候你就可以站在佛菩萨的角度。说：佛菩萨看众生像看孩子一样，你认为你的父母会允许你做什么，不允许你做什么？——想一想就明白了……其实佛法也是相当「活」的。

佛菩萨看待众生像孩子，有的时候严格地对待孩子，也是为了孩子最终得到幸福——「严」只是一种表象，「爱」才是内里的实质。

【此四圣，并六凡，为十界，一性含。】

地狱道、饿鬼道、畜生道、修罗道、人道、天道，再加上声闻、缘觉、菩萨、佛——「六凡、四圣」就是十法界。当我们打坐的时候，觉得：一说「十法界」这个概念也很空、也很无力，为什么呢？我们融在这个硕大无朋的、无有边际的真性里了，哪里有格子、框子？——没有的！这「六凡、四圣」也是就着「相」给那些著相的众生讲的。在你打坐的时候，你完全化开的时候，融于虚空法界的时候，哪里有「六凡、四圣」？——没有！但是「相」里有（就「相」说有）；真性呢？其实都是如来藏（如来藏的起用）。

有一则禅宗公案，很美！一个僧人问大龙，说：我们的色身就是这样的无常败坏，如何是坚固的法身呢？

大龙回答他说：山花开似锦，涧水湛如蓝。

在这无常败坏的色相的背后，难道没有那个恒常的、不生灭的法身吗？

僧问大龙：「色身败坏」如何是坚固法身？龙云：山花开似锦，涧水湛如蓝。

到最后就是这样，已经非常的圆融无碍了……也不用去追问：什么是报身、应化身？什么是法身？什么是「六凡、四圣」？当你都知道的时候，反而都放下了，那是真放下了，就享受一切就行了……「空」啊，「有」啊，这些的概念也都没了。甚至有的时候「佛」字都懒得提了，有很多禅宗大师说：不要跟我谈这个「佛」字，太局限了……你要真空掉了的话，什么都没了，但这种「没了」不是灭尽定的「没了」，是「常、乐、我、净」，你在享用这一切呢……

现在放的音乐是往生咒（梵文），真正的往生，往生到哪里去啊？真的是佛国净土吗？那还在十法界里呢。到哪里是究竟的往生啊？《大乘密严经》说：所有佛国的所有圣者都赞叹「密严刹土」是最棒、最好的——就是一真法界，就是十法界之源头，真正彻底的往生是往生到这里来。我们到了佛国进修的目的不也是这样？——往生到这里来……往生到这里，不是说像个坟墓，扣在这儿出不去了——不是！

归向这里、融入这里，那个时候一切又都是你了呀，就到处遍在了嘛，这是真往生。所以，真往生是明心见性，是「合尘合觉」……

向无量光如来皈依吧……即说咒曰：在甘露的生起中，在甘露的生成中，在不死的勇猛中，在证入不死的勇猛中，在虚空的赞叹中，圆满吧……

在甘露的生起中，在甘露的生成中，在不死的勇猛中，在证入不死的勇猛中，享受虚空的赞叹吧！就这样圆满吧……