《华严经》172（第五三卷）离世间品 第三十八之一（上）
普贤菩萨说：菩萨摩诃萨有十种普贤行法，也就是说，以下十种行为，意味着我们在修普贤行，所以非常重要！首先，愿住未来一切劫。我们愿意为了利益众生而长久地住世，不着急入涅槃，这说明我们在修普贤之行。而且，如果我们愿意供养恭敬未来一切佛，也说明我们在修普贤之行。如果我们愿意安置一切众生于普贤菩萨之行，让一切众生都学习普贤之行，这也是普贤行法。如果我们愿意积集一切善根，说明我们也在行普贤之行。积集一切善根，就是一直行善，这种善还能够生长（能够增长）。如果我们愿意入到一切的波罗蜜，愿意入到一切的「六度（六波罗蜜）」，或者「十波罗蜜」当中，这也说明我们在修普贤之行。如果我们愿意满足一切菩萨行，这也说明我们在修普贤之行。「满足一切菩萨行」，就是所有菩萨行的圣行我们都愿意去学习、去践行。如果我们愿意庄严一切世界，这说明我们也在修普贤之行。如果我们愿意生在一切佛国，这也说明我们在修普贤之行。大家注意，在《普贤行愿品》中，普贤菩萨是发愿往生极乐世界的，但并不意味着普贤菩萨只贪著极乐世界，实际上他是愿意生到一切的所有佛国的，所以在法界内到到处处，任何佛国几乎都有普贤菩萨的身影。我们知道，文殊菩萨和普贤菩萨是娑婆世界的释迦佛的左右胁侍菩萨，那么在极乐世界我们也经常看到普贤菩萨，在净琉璃世界也经常看到，在其他佛国也经常看到……因为普贤菩萨有法界身，无处不在、到处遍在，他愿意生在一切佛国。普贤菩萨说：如果愿意善观察一切法，说明我们也在修普贤之行。善观察一切法，观察、了解一切的智慧，这说明我们也在修普贤之行。或者你在这里把「一切法」理解成一切的存在物、存在要素，你善于观察一切的存在物、存在要素，想要了解根底里的实相，这也说明你在修普贤之行。同时，如果我们愿意在一切佛国土成就无上菩提，这说明我们也在修普贤之行。大家注意，如果我们愿意在一切的佛国成就无上的菩提觉悟，这说明我们也在修「普贤之行」。也就是说，不管我们投生到哪里，我们都以成就无上菩提为最高目标，这说明我们在修「普贤之行」。所以，这个地方可以帮助我们重新全面地去认识普贤菩萨、了解普贤之行。我们再强调一下：「愿住未来一切劫；愿供养恭敬未来一切佛；愿安置一切众生于普贤菩萨行；愿积集一切善根；愿入一切波罗蜜；愿满足一切菩萨行；愿庄严一切世界；愿生一切佛国；愿善观察一切法；愿于一切佛国土成就无上菩提」——这都是「普贤之行」的表现。其实，只要是「法身佛」，或者是「法身菩萨」，只要是证了「法身」，祂的心量就是无边无际大的，绝对不会执著于具体的某个点。当然，在做事的时候会从细处做起，会把当下的每个点做好，但祂不是只执著这个点。「法界身」祂永远是发散式的一种觉观状态，是全体观（整体观），是这样子的，永远不会偏激、永远不会偏执。任何偏激的人、偏执的人，我们去看，他都是陷溺在某一个具体的点上了，在偏执、偏激的那一刻，他一定是没有站在「法界身」的角度看问题。接下来，普贤菩萨总结说：如果诸位菩萨勤修以上十种法，就可以快速地满足普贤的「行」和「愿」。「行」是「行为」，侧重于身体；「愿」是「大愿」、「心愿」，侧重于心意识方面。也就是说，如果勤修以上十种法，就可以快速地满足普贤的「身」、「心」（就可以快速地成佛）。【佛子，菩萨摩诃萨以十种观众生而起大悲。何等为十？】接下来又讲：菩萨摩诃萨对于众生总是起大悲。这大悲因何而来呢？有以下十种情况（当菩萨摩诃萨们从以下十种角度去观众生的时候就会生起大悲）：首先，当观察到众生没有依靠者、没有依赖者的时候，就生起了大悲怜悯众生了。
还有，当观察到众生他们的性情没有调顺（总是很乖戾），这个时候也会生起大悲（就是说，看着这匹马是个烈马，还没有被调伏的时候，也会生起大悲）。普贤菩萨说：当菩萨摩诃萨们观察到众生贫穷到甚至一点儿善根都没有，这个时候也会生起大悲（这个众生没有善根，一直行恶，菩萨不会怨恨这个众生，而是怜悯他，生起大悲）。我们要注意啊！对于行恶的众生，真正的菩萨摩诃萨是怜悯的（因为行恶将导致恶报，众生会受苦，所以怜悯，生起大悲）；但是凡夫看到恶性众生是反感的、气愤的、怨恨的、讨厌的，是这样子的。但是菩萨却起了大悲去怜悯他们，这就是凡夫和菩萨的区别了。同时菩萨摩诃萨们，观察到众生在无明的长夜里一直睡眠，没有醒来，而生起了大悲。又看到众生行种种不善之法，也会使得他们生起大悲（不懂得积德行善的话，众生就没有福报，命运就会悲惨，所以菩萨生起了大悲）。当他们观察到众生被「五欲」所束缚、所捆绑的时候，也会生起大悲。众生大部分都深怀贪欲，在「财、色、名、食、睡」或者「色、声、香、味、触」方面，深深地被捆绑着，不得自由（不得自在），所以菩萨看他们是可怜的，所以生起了大悲。当菩萨摩诃萨观察到众生淹没在生死轮回的大海不能出离的时候，也会生起大悲。当他们观察到众生总是处在种种病苦当中，他们也会生起大悲。当菩萨摩诃萨观察到众生没有「善法之欲」，也会生起大悲，就是这些众生不求善法，他们求的都是恶法、行的都是恶法，这个时候菩萨也会生起大悲。而且，当菩萨摩诃萨观察到众生「失诸佛法」，就是远离了佛法的时候，看到众生远离了佛法，不能觉悟的时候，也会生起大悲。就是以上这十种情况，会使菩萨摩诃萨在观察众生的时候，生起大悲心。所以菩萨看众生，真的是像看自己的孩子一样，总是觉得他们挺可怜的，不是怨恨和讨厌众生，而是怜悯他们！【佛子，菩萨摩诃萨有十种发菩提心因缘。何等为十？】接下来，普贤菩萨又讲：菩萨摩诃萨有十种发菩提心的因缘。在以下十种因缘条件下，菩萨摩诃萨会发起成正觉的菩提心：首先，为了教化、调伏一切众生，而发菩提心。想要教化、调伏一切众生，自己得先觉悟，对吧？所以他们就发了菩提心。有的时候为了除灭一切众生的那无量的苦，菩萨也会发菩提心。有的时候为了给予一切众生具足安乐，他们也会发菩提心。有的时候为了断除一切众生的愚痴，菩萨也会发菩提心。有的时候为了给予一切众生佛的智慧，菩萨也会发菩提心。有的时候为了随顺如来的教法，让佛欢喜，他们也会发菩提心。比如说：《悲华经》中讲到释迦佛过去世作为宝海梵志的时候，教化了无量众生，让他们发菩提心。如果你身边有一个佛，或者有个善知识，你感觉他是佛，他总是劝你发菩提心（劝你发成佛之心），你只要发菩提心他就会非常欢喜，你为了让他欢喜，本来不想发的，现在也发一下，是吧？有这样的情况。有的时候菩萨也是为了见到一切佛的色身相好而发菩提心。想着自己发了菩提心，如果自己能成佛，就能够以佛眼见到一切佛的色身相好，没有任何障碍——这样多么殊胜啊，所以就发了菩提心了。有的时候为了入到一切佛那广大的智慧，菩萨也发了菩提心。有的时候为了显现种种的佛力、无所畏惧，菩萨也会发菩提心。也就是说菩萨希望自己也能够拥有佛的十种神力和无所畏惧，所以他们也会发菩提心——想要成佛。【佛子，若菩萨发无上菩提心，为悟入一切智智故，亲近供养善知识时，应起十种心。何等为十？】那么发了无上的菩提心，为了悟入到一切智智，在亲近供养善知识的时候，我们要注意哪些问题呢？普贤菩萨讲了，而且讲得比较全面。说，发完无上的菩提心，想要悟入到一切智智（想要拥有一切智智），在亲近供养我们的善知识（我们的师父、老师、导师）的时候，我们要起以下十种心：第一，起「给侍之心」，就是为我们的善知识（为我们的师父、老师、导师）服务；那么「欢喜心」，就是见到我们的善知识我们就心生欢喜。「无违心」就是听善知识的话，他吩咐你做什么就做什么；而且要随顺善知识，听从善知识的指挥。要「无有异求之心」，在一个善知识这里学习的时候，就要专心定意，不要再左顾右盼、想三想四，要专心定意；「一向之心」，也就是说要专心定意。
「同善根心」，就是我们的善知识（我们追随的这个师父、老师）他有怎样的善根，他喜欢行什么样的善行，我们也一起去做；还有「同愿之心」，我们所跟随的这个善知识他发了什么样的愿，我们也发这样的愿。还有「如来之心」，知道我们的善知识是从真如而来，揭示真理给我们，我们也是从真如而来，从了解真理、发现真理，到彻知一切真理，我们内在的佛性与我们所追随的善知识无二无分别，这样对于善知识也有了信心，对于自己也有信心了。还有「同圆满行心」，我们所追随的这个善知识不一定已经成佛，可能还在修证、还在成长完善的道路上，我们跟他一起学习、一起修证、一起圆满，我们是同路者、同行者，要有这样的心。【佛子，若菩萨摩诃萨起如是心，则得十种清净。何等为十？所谓：】普贤菩萨说：如果面对我们的善知识，我们能够拥有前面所提到的「给侍心，欢喜心，无违心，随顺心，无异求心，一向心，同善根心，同愿心，如来心，同圆满行心」，如果我们拥有这十种心，就会得到十种清净：第一种清净，是「深刻之心」的清净；就是我们的心塌下来了、沉下来了、净下来了，这样才能够到达究竟、无失坏之处。只有心沉下来了、净下来了，慢慢地才能够入到「法界身」当中，那里是究竟不会失坏的，是不生不灭的。而且我们还会得到「色身」的清净，修得好的时候呀，这个色身一看也很清净，根据需要呢，甚至可以进行种种的示现。而且，我们还会得到「音声」的清净，可以了达一切所有的语言（心清净了，完全融入到自性当中，就能了达一切的语言）。而且我们还会拥有「辩才」的清净，口才也特别好，善于讲说无边的所有佛法。当入到真心自性的时候，你从源头这里，讲任何佛法都可以。就好像我们爬山上到山顶往下一看，啊！这条路也通山顶，那条路也通山顶，所有佛法，八万四千法门，或者说无量宗派，不都是上到山顶的路径吗？这个山顶就是「般若波罗蜜」，就是究竟的实相，就是「真心自性」。所以，当我们入到真心自性（入到波若波罗蜜）的时候，就知道，一切法都是路径，通往这里；我们入到源头，才知道，一切的路径要怎样走才能到这里。所以，我们就善于讲说无边的所有佛法了，在山顶可以指挥下面的人上来，他在哪里你都能指挥他上来，因为你在山顶呀！普贤菩萨说：我们通过对于善知识起以上十种心，还能够证得「智慧」的清净，舍离一切愚痴的幽暗。修得好呀，我们就可以自己随愿去选择投生到哪里了，就像菩萨一样非常的自在，我们就不是「随业往生」，而是「随愿往生」了，是做好事儿去了，不是受罪去。当我们对于善知识有了以上十种心，我们的「眷属」也会清净，因为成就了过去同行众生的所有善根的缘故。修得好的时候，你发现身边怎么都是好人呢？佛的身边都是佛，菩萨身边都是菩萨。修得好的时候，你周围的眷属也都变了，都变成清净的菩萨了。这个时候，你才会领悟到《悲华经》里讲的那些故事的真正内涵。释迦佛如果还没有证道，或者还没有宿命通，不了解自己过去世发了什么愿，自己周围怎么是这样的一批人，当释迦佛修到法身状态，「宿命通」显现，知道过去世的因缘，才发现自己身边的这所有的角色都是过去安排好的。包括释迦佛身边的陪练提婆达多，那也是过去想要帮助他修行、帮助他圆满「六度」，发了愿主动去障碍他的菩萨，那都是来帮他的呀。我们身边的一切顺缘、逆缘都是过去世安排好的角色设定。所以说，修得好的时候发现周围的眷属也清净了，大家修得都很好。其实，本来过去在某一世，我们就是商量好的，要一起成就，现在都想起来了。普贤菩萨说：当我们对于善知识有了以上的十种心的时候，我们的「果报」也会清净，因为我们除灭了一切所有的业障，我们「诸恶莫作、众善奉行」，慢慢地业障不见了，再加上已经开悟了，了解业性本空、一切如幻，这个时候业障也是如幻呢！普贤菩萨说：这个时候我们还会得到「大愿」的清净，我们与所有的菩萨「本性」无二，我们也发下了清净的大愿。因为前面讲到了，我们跟随的善知识发什么样的大愿，我们也发这样的大愿，所以我们的大愿非常清净，我们就融入到菩萨的行列里，与所有的菩萨没有什么区别。当我们对于善知识有着以上十种心的时候，我们还会获证「诸行」的清净（就是我们所有的行为都是清净的），这个时候，靠着我们普贤之乘的圆满，我们就出离六道轮回了。刚才，普贤菩萨给我们讲的这十种清净：「深心清净、色身清净、音声清净、辩才清净、智慧清净、受生清净、眷属清净、果报清净、大愿清净、诸行清净」，这十种清净都是靠着我们亲近、供养善知识的十种心而来。
所以说，我们到底怎么样去面对我们的师父、老师、导师？一定要拥有这十种心，非常重要！再一次强调：首先，是为我们的这个善知识去服务，去帮他做事情，去协助他，做他的助理（助手），这是第一点。第二，面对他你要有欢喜心，你要是见到一个师父（一个善知识）没有欢喜心，那你就跟随错了，你就再去找适合你的善知识就可以了，你跟随他一定是有欢喜心的。虽然可能有一些善知识是很严厉的，甚至让你修苦行的，你吃苦是在身体上，内心是欢喜的呀，对吧？如果说你跟这个善知识一起修行，但是你不欢喜，那他一定不适合你，大家要注意这一点。再一个，你选定了这个善知识的时候，你既然已经选定他，你觉得他值得被跟随，他值得信任，或者说他真的有一定的修行（有一定的证量），那么他说什么你要听（他让你念哪个佛你就念哪个佛，让你怎么修你就怎么修）——要听话，不要去违逆这个善知识的指导和教法。比如说：他强调，你要禅修打坐，该打坐时候就要打坐，不要游手好闲之类的，要听话。「随顺心」，也就是随顺善知识的心意，既然你选择了他，就要信任他、就要支持他、就要随顺他。「无异求心」，就是既然选定了，心就在这里了，不要再看着别人了，我们选定了一个善知识跟随的时候，一心一意地跟随他。「同善根心」，我认为这是我的善知识，我很相信他，那他怎么做我也怎么做，他行哪些善行我们也跟随一起行，这叫「同善根」。「同愿」，我们跟随的善知识发了什么样的大愿，即便我们发大愿的时候有创新、有创意，但是根本上都是在利益众生是吧？你跟善知识同愿，也不一定是完全抄袭他所发的大愿，你可以有你自己的特色，有你自己的精彩，但是根本上肯定都是为了利益众生。然后「如来（之）心」，体现了善知识与我们的平等，我们都具佛性，都从真如而来。善知识可能出发得早，或者说累世这个修行的基础好，所以今生走在了我们的前面，但是我们努努力也能跟他齐平甚至超过他，是吧？要有如来之心。也就说面对善知识，一方面谦虚、恭敬，但也不必过于自卑，不要陷入到偶像崇拜当中去——我们跟随他，是为了快一点发现真理。在善知识与真理相比较的时候，一定是真理最重要，所谓「我爱我师，我更爱真理」。佛家讲的真理就是实相——宇宙万法的真相。如果你跟随一个善知识的时候，没有这种「如来（之）心」，没有意识到我跟他是平等的，在本性里是平等的，当你陷入到对于个人的崇拜的时候，你就迷失了呀，你就迷了，你不跟随他的时候可能还有点儿悟，有点儿悟性，你跟随他就迷失了自己，你是想觉悟的，结果却迷了。所以我们跟随善知识修行是为了更快地、更全面地发现真理，我们跟随善知识修行是为了培养自己也成为值得众人依止的善知识，这一点是很重要的！还有就是「同圆满行（之）心」，我们跟随善知识在一起修行，一同圆满自身，善知识是我们的镜子，我们也是善知识的镜子，互相对照着看，一起互相帮助、共同圆满。所以这十种心非常重要！放到哪里，放到哪个宗教里，都是合适的。当然也感谢我们的根本善知识——我们的本师释迦牟尼佛！《华严经》171（第五三卷）离世间品 第三十八之一（下）
