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15《悲华经》第二卷第三品之一“最美的劝谏”

经书文稿774

我们继续来聆听，「释迦牟尼佛」的过去世对「阿弥陀佛」的过去世的讲法。

上节课，「释迦牟尼佛」的过去世「宝海梵志」，劝「阿弥陀佛」的过去世「无诤念转轮圣王」发「阿耨多罗三藐三菩提心」。

【时王答言：‘梵志，我今不用如是菩提，我心今者爱乐生死，以是缘故，布施、持戒、听受妙法。梵志，无上菩提甚深难得。’】

这个时候「无诤念转轮圣王」回答说：「梵志」，我现在用不着发这样的「菩提心」，我现在其实还是挺喜欢生死「轮回」的，我感觉要是当个「转轮圣王」也不是太苦。所以呢，我喜欢作大「布施」、也喜欢「持戒」、也喜欢听说妙法……

「梵志」啊！这个无上的「菩提」其实是甚深难得的，不要以为发个「菩提心」就真的能成「佛」了，没那么容易的！

【是时，梵志复白大王：‘是道清净，应当一心具足愿求。是道无浊，心清净故；是道正直，无谄曲故；是道鲜白，离烦恼故；是道广大，无障碍故；是道含受，多思惟故；是道无畏，不行诸恶故；】

这个时候，「宝海梵志」又劝「无诤念转轮圣王」，说：无上「正觉」之道，是非常清净的。如果我们想证得无上「正觉」之道，要「一心具足愿求」，就是要专心致志地、全心全意地、把这个「心愿」真正地都放在这里（就是不要求别的，就是求这个无上「正觉」之道）。

「宝海梵志」说：无上「正觉」之道是没有任何污浊的，只有当我们的心极致清净的时候，才能够证得无上「正觉」之道；无上「正觉」之道也是非常「正直」的，这里没有任何因着贪欲而生的谄媚，没有任何那种凡夫的弯曲之心。

无上「正觉」之道是鲜净纯洁的，因为它离开了所有的烦恼；无上「正觉」之道也是非常广大的，一旦证得就不会有任何的障碍。

并不是说成「佛」了就不会有「魔障」，而是说已成就无上「正觉」之道，你感受到「法身」的到处遍在、没有边际、一切是自己的时候，也就无所谓障碍了。

其实从「法身」的角度看都是自己，无所谓顺境、逆境，因为「法身」也不分别。我们感觉是障碍的、是违缘的、是逆境的……都是站在「小我」的角度去感受的；但是在真我、空我、无我的角度真的没有障碍，都是体验……

「宝海梵志」说：无上「正觉」之道可以「含受」一切，其实只有那些比较有思想的人，才能够证得无上「正觉」之道。这里的这个「思惟」就是指的思想，指的有「智慧」；这里的「思惟」并不是贬义词（它是个褒义词），代表一个人的智慧比较有广度（也可以说有深度、有高度），不然他无法证得无上「正觉」之道。

「宝海梵志」说：无上「正觉」之道让人没有任何的畏惧。为什么呢？因为他不再造作任何的「恶」（一切「恶」，哪怕最微细的「恶」都不造），所以无有恐惧、无有不安。

其实，当我们持「戒」清净，上不愧天、下不愧地、中不愧自己的良心……在这样的时候，我们会有一种极致的快乐（这种问心无愧、无可指摘的感觉，会让我们获得一种极致的快乐）……

【是道大富，行檀波罗蜜故；是道清净，行尸罗波罗蜜故；是道无我，行羼提波罗蜜故；】

接下来又讲：无上「正觉」之道会使人获得大富贵，「佛」没有贫穷的（真的啊，所有的「佛」没有贫穷的）。虽然他完全不贪「五欲」（不贪「财色名食睡」或者「色声香味触」）；但是，自然而然的，无量众生去供养（佛也可能又分出去了啊，但是「佛」真的没有穷的）……

为什么呢？因为在成佛前一直修「六度」当中的「檀波罗蜜」（就是「布施波罗蜜」），一直在作布施……所以感得的果报就是富贵（你财布施得到财上的富贵；法布施得到法上的富贵……）。

「宝海梵志」说：无上「正觉」之道非常「清净」，因为在成「佛」前会一直行「尸罗波罗蜜」（就是会「持戒」，会「持戒」非常严密）。我们从「居士戒」过渡到「菩萨戒」；甚至还有一些师兄直接就「出家」了，守「比丘戒」、「比丘尼戒」……极致清净！「持戒」让人清净！

「宝海梵志」说：无上「正觉」之道是「无我」的，因为一直行「羼提波罗蜜」（就是「忍辱波罗蜜」）。其实，有的时候外在有一些违缘、有一些逆境的时候，真的是在锻炼我们的「忍辱波罗蜜」；要没有这些逆境，这个「忍辱」何从去修呢？

不能「忍辱」就肯定还没做到「无我」……像这个空气，它是「无我」的——你怎么打它、怎么弄它、怎么骂它……它都没感觉，是不是啊？你怎么折磨它，它都没感觉，这是真「无我」。

无上「正觉」之道是「无我」的。所以有个别的佛成佛后也被人诽谤、讥讽、谩骂、伤害、甚至威胁到生命了（甚至杀害）……像「提婆达多」屡次都想杀死「佛」；但是呢，「佛」没感觉，真的像「空」一样存在着……

【是道不住，行毗梨耶波罗蜜故；是道不乱，行禅波罗蜜故；是道善择，行般若波罗蜜故；是道乃是真实智慧之所至处，行大慈故；是道不退，行大悲故；是道欢喜，行大喜故；】

「宝海梵志」说：无上「正觉」之道是不会停「住」的，「圆满」是没有尽头的……因为，「佛」他在因地修行的时候就行「精进波罗蜜」，就习惯了，总是希望能提升自己变得更好……

佛一直在追求完美，无止境……所以成「佛」了，还会一直在成长变化，他在「佛」的果位上成长、变化、丰富……越来越圆满、越来越圆融、越来越圆通……

「宝海梵志」说：无上「正觉」之道是「不乱」的，是非常寂静的。因为，诸佛都很喜欢打坐修「禅定」，当然行、住、坐、卧也都在「定」中……

「宝海梵志」说：无上「正觉」之道善于抉择（就是说有智慧）。为什么呢？因为「佛」在成佛前就行「般若波罗蜜」（「般若」也被翻译成智慧，或者说究竟智慧、第一义，等等），无论成佛前还是成佛后，佛都在行「般若波罗蜜」（我们在课上也讲过了，「佛」在成佛前修「六度」；成「佛」后还是在修「六度」，就没有断过）。

「宝海梵志」说：无上「正觉」之道「乃是真实智慧之所至处，行大慈故」。真实的智慧会把我们导向哪里呢？导向极致的慈悲、无我、无私……而且是真的做出来，不是说嘴上说说（就是身体力行的）。

无上「正觉」之道是不会「退转」的。因为对于众生的这种大悲，想要拔除他们的痛苦，这种心一直有、一直想利益他们、不忍心让众生受苦……你总是不忍心让众生苦，你就不会退转。

无上「正觉」之道也是非常「欢喜」的，「行大喜故」（「大喜」，是以别人的喜为自己的喜）。我们深入到「法身」状态的时候，感受到一切都是自己……那别人的喜悦当然是自己的喜悦，别人的悲伤也是自己的悲伤……这种真正的「同体之心」才建立起来了（必须是融在这个「法身」状态里，才真拥有「佛」一般的「同体大悲」）。

【是道坚牢，行大舍故；是道无刺棘，常远离欲恚恼觉故；是道安隐，心无障碍故；是道无贼，分别色声香味触故；是道坏魔，善分别阴、入、界故；是道离魔，断诸结故；是道妙胜，离声闻、缘觉所思惟故；是道遍满，一切诸佛所受持故；】

「宝海梵志」说：无上「正觉」之道是「坚牢」的（坚固的），不会那么微脆（不会那么脆弱）。为什么呢？「行大舍故」（什么都舍掉了）。我们能舍掉的其实都是一些不坚牢的脆弱之物，到最后舍也舍不掉的那个——「佛性」本体（那个大空体、那个真身），它难道不是像「金刚」一样最坚牢的吗？所以说：能舍之物非坚牢。只要我们能舍掉的，它一定不是最坚牢之物。

「宝海梵志」说：无上「正觉」之道没有任何带刺的荆棘。因为恒常远离了「欲恚恼」，是真正地觉悟了！远离了一切的欲心、远离了嗔恚心、远离了一切的烦恼……他是真的觉悟了！

无上「正觉」之道是「安隐」舒适的。因为这个时候已经感受不到任何的障碍了，这个大空心到哪里都是舒坦的、都是放松的（松、空、透）、很柔软（柔和）、很愉悦的……

无上「正觉」之道可以说「无贼」。说「天下无贼」，那你得修成「佛」才天下无贼！哪些东西是「贼」呢？我们一般讲（说），「六尘」境界会偷去我们的「法性」资粮，「六尘」境界就是「贼」；与「眼耳鼻舌身意」（六根）相对的「色声香味触法」（「六尘」）境界就是「贼」。

因为「法」有的时候代表佛法、觉悟之法，所以谈到「五欲」的时候，就说「色声香味触」（就没提那个「法」），因为「法」有「正」有「邪」（有「迷法」、有「觉法」）。但是，「色声香味触」一定是很容易偷走我们的「正觉」资粮的，这是五大「贼」。但是成佛之后，就已经超越了「色声香味触」对他们的捆绑系缚了，所以「无贼」（没有这「五贼」）。

因为遇到了也像没遇到一样，它也偷不走什么东西，它就不是我的「贼」；它能偷走你的东西（偷走你的注意力），让你执着、让你生烦恼，「色声香味触」就是你的「贼」。但在我这里，它偷不去任何东西——偷不去我的执着、偷不去我的注意力，也不会让我烦恼……所以，「色声香味触」对于「佛」来讲不是「贼」。

「宝海梵志」说：无上「正觉」之道可以「坏魔」（就是打败一切魔）。为什么呢？因为，成「佛」后善分别「五阴」境界；善分别「六入」（就是「六根」）；善分别「十八界」（就是六根、六尘、六识），所以，「魔」不管在哪儿搞破坏他都搞不成。无上「正觉」之道就远离了魔，断除了所有的结缚……

无上「正觉」之道如此的殊妙、如此的殊胜，是一般的「声闻乘」、「缘觉乘」所不能思惟的……

「宝海梵志」说：无上「正觉」之道遍满一切处，被一切诸佛所受持。