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【禅修课】第三期 022 “转识成智”

经书文稿2199

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“转识成智”

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---------醍醐---------?1分钟前

一切六尘境界，皆心识所化。

一切禅定境界，亦心识所化。

法界真定无相，法身真佛无说。

既知心识能造一切境界，

善用心识，便是大觉。

大家好！欢迎再一次地一起共修。首先，还是来看一下《佛教三字经》。在前面的课程中，我们已经理了一下佛教的「发展史」，也讲了十大宗派，还讲了两种忏悔法。今天的内容开始切换到「法理」和「实修」的层面。

【贰 中国佛教16 三科——生命和宇宙的构成要素】

【为学者，须知法。染与净，善分别。 】

真正的修行者，你要了解什么是「染法」，什么是「净法」。这里的「法」不代表佛法，指的是世间存在的这些要素（一切存在物）。这世间存在的一切，有的是让我们的心染污的、染浊的；有的是让我们的心清净而超离的。一旦开始修行，我们就要了解，我们要渐渐地远离染法，亲近净法。

其实，一切的「染法」（染污之法、染浊之法）也是让我们的心动荡不安的法，我们的烦恼也由此产生；一切的「净法」，是让我们的心安静的法，让我们的心安隐、安宁，这是净法。所以很显然，「染法」可能能带来很短暂的快乐，但接下来带给你的就是悲伤、愤怒、狂躁等等，那种乐非常的不稳定；但是「净法」带给我们的乐，它是恒常的、稳定的。

经常听经闻法，又打坐修行的这些师兄，总是法喜充满，或者是「禅悦为食」，就非常的快乐，这种快乐其实是恒常的，它不是转瞬即逝的。当我们的心修得还不够好的时候，容易著相，见境生心嘛，被相牵着走。所以，一会儿好像感受到了一点点的法喜和禅悦，一会儿又退失了，又成了凡夫了……就是这样的，一会儿是凡夫，一会儿是圣人，一会儿是凡夫，一会儿是圣人……就非常的不稳定。

但是修行的好处在于：它会让我们越来越稳定。就好像你刚开车（不会开）很紧张，上了路不知道该快还是该慢（很紧张）……可能也总是违反交通规则；但是开熟练的时候，好像直觉就能把握得很好——修行也是类似的，越熟越好。熟练了，心里也适应了。

我们总是强调说：「观一切如梦」。这句话讲了有一万遍了，师兄们还是忘啊……如果你总是提醒这是一个「梦」，这是一场「游戏」，那你根本不可能有烦恼的呀，是吧？有烦恼一定是著相了呀。所以，每天必定听经、必定打坐，这是「六度」中的两度。听经和打坐就可以消掉我们的烦恼，让我们从凡夫的频率又切换到圣人的频率中来了。

接下来，《佛教三字经》里就讲了「三科」（三种科目），三科的说法主要是「唯识宗」喜欢讲……

「三科」是哪三科呢？第一科是「五蕴」（也叫「五阴」）；第二科是「六根、六尘」，这是「十二处」；第三科是「六根、六尘、六识」，加在一块儿——「十八界」，这就是「三科」了。

【色受想，并行识，此五蕴，本空寂。】

「色、受、想、行、识」构成了我们的众生界。我们作为众生，就生活在我们的「色、受、想、行、识」当中，「五蕴」像一个海洋一样承载着我们。总是打坐修禅定知道，「五蕴」是个幻觉，但是我们生活在幻觉的海洋当中。

观世音菩萨在定境中见到了实相，说：「色、受、想、行、识」都是「假有」——色即是空，空即是色；受即是空，空即是受；想即是空，空即是想；行即是空，空即是行；识即是空，空即是识。

「假」的，不是「真」的！为什么说它假呢？因为它生灭变化，它没有恒常地定在那儿，如果是真的，它应该一直是那个样子。我这一秒钟说这个事物是这个样子，下一秒可能它就变了，它已经不是那个事物了，你说是不是「假有」啊？——瞬息万变，一刹那九百次生灭，甚至还要多……生命的速度太快了，就好像没有存在过一样。

但当你著于相里的时候，就感觉它好像还存在了一段时间；那你离相去观这个「相」，一个大劫倏忽间就过去了……宇宙中这些世界这么多，生灭变化就好像是烟花一样，炸开了，这么炫美，然后就消失不见了……为什么说佛的心定啊？他看到一切相都是这样快地生灭，你说他还著吗？那你不修定，你看着「相」存在的时间还挺长的，你就著嘛。

色、受、想、行、识，这是「五阴」（也叫「五蕴」）。说到众生，就住在这「五蕴」当中；说到佛，就透过了这「五蕴」。

关于什么是「色、受、想、行、识」，我们已经讲过太多次了，尤其《大般涅槃经》也讲得太详细了，所以在这里就不再说了。

【眼耳鼻、舌身意，此六根，须应记。色声香、味触法，此六尘，亦须识。】

接下来，讲「十二处」。说「十二处」是由「六根」加「六尘」构成。哪「六根」？大家都知道「眼、耳、鼻、舌、身、意」，这是我们的觉性，用以了解幻觉海洋的器官（工具）。

如果没有了「眼、耳、鼻、舌、身、意」，我们好像即便是有觉知力，也展现不出来了。那「色、声、香、味、触、法」是什么呢？就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」相对的：有了眼睛，就会看到「色相」；有了耳朵，就会听到「声音」；有了鼻子，就能闻到「香味」；有了舌头，就有「味觉」；有了身体，就有「触觉」；有了意识、意念，就可以思想，有很多的这些「法尘」。

其实在究竟意义上讲，这个意识、意念，就算你在想着佛法，想着哪句经文，只要是心念在动转，它还不是最究竟的。所以《楞伽经》说：「但有心动转，皆是世俗法」。只要心念在「动」，就算我想着佛、想着佛国，那其实还是「妄」的层面，只不过是好的妄而已。你这佛念能化现佛境，这是好的「妄」；有不好的妄，地狱之心化现地狱之境。所以，心里的冲突多，看到外在的世界的冲突就多；心里充满的全是佛，看到谁都是佛，那魔也是佛，来帮我成就的，助推我成长的，或者来试炼我修行的，是吧？所以，我们真的应该在这个幻觉构成的世界，去享受它，你抱着享受和游戏的态度，你就真的解脱了。

「眼、耳、鼻、舌、身、意」是主体的层面，「色、声、香、味、触、法」是客体的层面，有主体就有客体，有「能」就有「所」（「能」就是有这种能力，「所」就是这个能力所显现的，是客体的层面），这是「十二处」。

因为「色、声、香、味、触、法」如果不借由「六根」的存在，它也不会存在。所以，「眼、耳、鼻、舌、身、意」和「色、声、香、味、触、法」它们之间的关系非常的亲密，「二元」相对、相生一样的。所以说，《佛教三字经》就讲：「十二处，常相亲」，它们的关系非常好，有这个就必然有那个。

【前六根，与六尘，十二处，常相亲。根尘接，有六识。十八界，从此立。】

接下来，说「十八界」是「眼、耳、鼻、舌、身、意」加「色、声、香、味、触、法」加「眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识」，加一块儿是「十八界」。「十八界」也就是说「十二处」又加了一个「六识」（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。

「六识」是什么呢？其实就沿用刚才我们的比喻，就是说：我们的觉性借助「六根」来感受这个幻觉的世界，感受这个幻觉的海洋。

我们所借用的工具就是「六根」，我们所感受到的就是「六尘」，我们这种感受的能力就是「六识」。假设我们说：我们到「六尘」的幻境里来做游戏了，我们通过什么做游戏呢？通过「六根」来做游戏，这种能够做游戏的能力，它就是「六识」了。这样「根、尘、识」分别都是六个嘛，「十八界」就这样产生了。

很多师兄已经从第一期「禅修课」修到了第三期，很多的名词概念不需要我们去解释，他都已经了然于心了。当我们还这样强作解释的时候，是解释给谁听的？——没给谁听，是帮你驱逐妄念的……

【17 识的转依和净化】

【末那识，为第七；阿赖耶，第八识。】

前面讲了「六识」，其实还有第七识「末那识」，就是强烈的「我执」恒审思量，可以说：前六识是给第七识打工的；然后还有个第八识「阿赖耶识」，就是无始劫以来「信息」和「档案」的大仓库，无边无际……里面承载着无数的信息，这是「阿赖耶识」（第八识）。

【八种识，为心王。转成智，性发光。】

这八种「识」都是我们的「心」产生的作用，「心」根底里推动着这八识，有种种的造作……修着修着，说：从凡夫修成了圣人，我们就会「转识成智」，把本来充满分别的「识」转成不分别的「智」，「佛性」开始放光，这个光的辐射范围越来越大……

现在我们学院很多师兄都能够看到很多众生身上的光了，慢慢修着修着，我们发现：不只是人身上有光，动物也有光，桌椅、板凳、窗帘什么的，到处都是光（很多师兄应该能看到，到处都是光），这种光在扩大……

然后，我们还发现一点，我们修得还可以，但不是特别好的时候，发现一个人的光辐射的范围是这样子的，然后随着我们修得好，他的光好像也会变大一样……

然后，还有一个最奇妙的，我们有的时候会认为，一个高僧大德的光团应该会很大很大吧？但实际上，如果他真的是个佛，你甚至可能看不到他的光（看不到他的光团）。那你可能就奇怪了，说：诶，其他师兄都有光，我看到那个光团多大多大（很明显，那个小太阳多大）……怎么这个师兄，大家都说他修得很好，或者这个师父很有名气，我们靠近他，怎么还没有看到他的光一样啊？其实，也许他的光太大了，光圈大得都超过地球了，你就看不到那个边际了，你就感觉像没有一样。但是很显然，靠近他就是光明和清净的，很舒适的那种感觉，就是一种被净化的体验。

我们一定要记得，佛经里也讲了，像阿弥陀佛，他的光辐射的范围是无量广远的……假设阿弥陀佛站在你的面前，你能看到他光圈多大吗？——看不到。他的光辐射得已经尽虚空、遍法界了，无量光啊……你要是能看到边际，那证明它很小，才有边际被你看到。你要真见到佛，你看不到他光的边际，就仿佛那个光不存在，但是又感觉就是不一样，不知道哪儿不一样……这是非常奇妙的！修得越好，看到的光越多。其实本质里所有光也是心光，我们的心光在发辉、在发明……

【大圆镜、平等性、妙观察、成所作。】

通过修行，说：「转识成智」——转「八识」成「四智」，就把前五识转成了「成所作智」，把第六识转成了「妙观察智」，第七识转成了「平等性智」，第八识转成了「大圆镜智」。

【此四智，一心圆。八识转，体用全。】

重点说一下第七、第八。第七识本来是「我执」（炽盛的我执），到最后修好了，转成了平等性。什么是平等性？自他不二了——他就是我，我就是他。不修行的凡夫，心心念念想的就是我、我、我……怎么样利益自己，自己开心快乐，甚至占别人便宜都无所谓，我只要开心，我向你发射负能量也无所谓……那是凡夫。

那成菩萨了呢？就关心众生嘛，心心念念想的是众生，对待自己也不会疏忽，是平等的嘛，对众生、对自己都是平等的。平等平等的，慢慢转成了「平等性智」。那这个时候，「我执」它就消失不见了，「自他不二」的时候，就消失不见了。但是在「行事作为」的时候，菩萨是先利益众生为主体的，他是跟凡夫是完全相反的。

再看「大圆镜智」，本来是无量信息的大仓库、档案馆、阿赖耶……这修好了，到最后成就的时候，变成了「大圆镜智」，洞彻一切……佛性大光明照过去，发现一切皆空，那些信息都是假有，都是幻妄称相（假有）。「大圆镜智」照彻一切，想知道什么都知道，所以佛陀就「正遍知」嘛——无上正等正觉，什么都知道、都了解，而且了解得很正确。

修得不好的时候，我们怀着个人的知见，被限制了，被我们的业所障蔽了。就好像你去看一个众生，说他过去世是什么，上辈子是什么，上上辈子是什么……修得还不好的时候，一个是见得少，你可能能看一世、两世、十世，看不了更久远，这是一点。再一个，「我执」没有完全消散的时候，你看这个众生，也打上了你自己的影子，就好像你戴着有色眼镜看这个众生，换一个人看他就又不一样了。

所以，可能有两个大师在这里，一个张大师、一个李大师，同时看一个师兄。这个张大师就说：哦，这个师兄过去世（上一世）是头猪；那李大师看了可能说：哎呦，他上一世是个高僧……不知道有没有师兄比较过，你比较一下，同时看一个人，这个大师这样说，那个大师那样说。那真相到底在哪里啊？每个人都带着他心灵的有色眼镜的……所以，在忙着给别人看事儿之前，先修好自己吧，好好地照着《楞严经》或者是《坐禅三昧经》，还有《四念处经》《安般守意经》……照着这些实修的经典，好好地先修吧。修好了，没有那个「有色眼镜」了再说吧，万一说错了呢！

有的人自己是什么样，他就看到别人是什么样，这不也很正常嘛。自己是菩萨，看着别人都像菩萨；自己是佛，看着谁都像佛；他自己畜生道来的，他看谁还都有畜生道习气……他看的不一定真准哪，不要盲信。我们好好地以经律为师，以师父、老师、上师为辅导员，好好地实修吧。不要太关注一点点小小的那些神通，要跟「华严境界」一比，太小儿科了……

今天早晨讲《华严经》第八十八课，讲到菩萨「大舍」，舍到什么程度啊？不仅仅舍掉自己外在的这些金银财宝、权力地位、整个国家，什么家亲眷属（舍掉）……不仅仅这样，到最后是身体器官都能舍……众生要什么给什么，带着皮的头顶发髻，或者是自己的这身皮，自己的内脏、骨髓、血肉……只要众生要，我就可以给，而且还很欢喜，觉得众生是来成就自己的，这是菩萨。

佛陀反复说：六度圆满才能成佛。什么叫圆满呢？做到极致才叫圆满。财布施，法布施，无畏布施……个个儿做到极致。你看《华严经》上讲：菩萨财布施的极致是什么样子——转轮圣王都可以舍弃一切，这是财布施的极致。你做得到吗？假设说你有一亿元钱，你能全舍吗？你肯定得留点儿自己花吧，但菩萨是全舍的那种，王位也可以舍，什么都可以舍……那是外在的。然后，身体器官什么都能舍，你做得到吗？耳朵、鼻子、内脏……什么都舍，还那么开心，还为众生去回向（去祝福），你做得到吗？

再说说「持戒」的极致。说持戒的极致是「菩萨戒」——《梵网经菩萨戒》是佛弟子持戒的极致。但是也不能只学这一本戒，因为只学这一本戒，有的时候在生活中无法融通，总是遇到障碍。所以还要配合学律藏里的其它的一些关于戒的经典，要学！

学得多了，融通了，才发现：哦，原来有很多方便嘛，持戒并不是那么困难。你要只学《梵网经菩萨戒》，你会觉得真的在生活中简直很困难，无法生存了，只能出家了。当你学了《菩萨善戒经》，就不会这么认为。我们也会讲《菩萨善戒经》的，有很多方便，有很多的弹性，但都基于慈悲与智慧，基于对众生的爱——这是持戒的极致。

「忍辱」的极致。你忍辱的程度怎么样啊？有的师兄，你的亲人、爱人说你几句，你就气成那个样子了，甚至都抱怨学佛、抱怨学经了，你这忍辱修的什么呀？什么叫极致啊？《梵网经》里讲：「菩萨听到外道恶人一言谤佛音声，如三百矛刺心」，那还是初级阶段。到了《华严经》那个阶段，什么阶段了？人家说什么，你都没感觉了，已经是真的「八风吹不动」了，那是真忍辱啊！你忍了什么了？修六度了吗？

「精进」，最近大家做得还挺好的。

「禅定」的极致，那就是要像佛，一样，初禅、二禅、三禅、四禅，最后再超越非想非非想处天，到极致的外面去，那就需要反复地熏修这个功夫。

我们也很明显地看到：只要我们开设禅修课，这个大群（几百人的大群）就比较安静了；只要不开设，大家就开始有点浮躁，简直是立竿见影。现在先透露一个消息：第三期的禅修课之后，第四期就是让大家听着《华严经》去打坐了（反复地听）……如果你今生能够证得「华严圣境」，那必定成佛了。

刚才讲的「禅定」，还有「智慧」。「智慧」也还好，我们也是按照佛陀在《梵网经菩萨戒》中，以及《八大人觉经》《药师经》等等经中的倡导，我们一直在学习经，在广学多闻。而且更值得庆幸的是，绝大多数的师兄没有因为多闻而变得浮躁，反而是变得更加的谦逊、谦卑，这也非常好！

那么，「多闻」到达哪个极致才算圆满？那肯定是得把经部、律部学完，才叫圆满了。这智慧嘛，「文字般若」，到「观照般若」，到「实相般若」，你这文字般若全都搞清楚了，这观照般若直通实相般若嘛……所以，这是一条长长的修行道路，你看看哪里是你的短板（在「六度」六个方面）？现在绝大多数师兄都没有做到极致，可能在六门功课的某一门功课上成绩还是可以，但是也有短板。

我们就要用一生的时间去完善我们的疏漏，我们如果用一生的时间把经律也都学完了，其它五度也圆满了，那不成佛才怪！如果不成佛，那诸佛就打妄语了，但是诸佛从不打妄语！我们要相信自己，可以讲我们都有很多的时间用来修行。年岁比较大的师兄一定守好戒，至少守好「十善业道」，然后时常念佛，念佛成片，这是最重要的。年纪轻的这些师兄就是按照我们的「六度」，哪里薄弱就在哪里下功夫，这条路是非常清晰的。

那转「八识」成「四智」怎么转？就这么转，靠着「六度」来转，就能转成。到最后，转了「八识」，成了「四智」，发现：也没有什么「八识」、「四智」的划分哪，本然如是，本自清净，无有分别。那个时候你就是应用自如了。「相」啊，「非相」啊，「源头」啊，「妙用」啊……也不想这些文字概念了，就是在生命的细节中去践行佛法，去展现佛法，去利益众生。

甚至说喝口水都能让人开悟，放道光啊，喝口水呀，甚至说稍微一个动作都让众生开悟，就「所向披靡」了。

整理一下路线，是如此的清晰，天天都对着「六度」，看看自己哪儿有欠缺。每天晚上都要总结一下，第二天会做得更好，然后当天晚上再作总结……就这样反复地自己给自己打分，一天比一天成长，慢慢就成就了。

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END

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