《华严经》056︱明法品 第十八（中）

大家好！我们继续回到忉利天王的宫殿，聆听法慧菩萨的讲法。

我们知道，菩萨里面有小菩萨、有大菩萨，大菩萨叫摩诃萨。什么样的叫「摩诃萨」呢？登地了（进入初地果位了），从初地开始，二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地，等觉，妙觉，这都叫大菩萨（都叫摩诃萨）。

【佛子，有十种法，令诸菩萨速入诸地。何等为十？】

怎么样快速地从小菩萨变成大菩萨呢？法慧菩萨说：有十种方法。

【一者、善巧圆满福、智二行；】

一定要想办法圆满「福德、智慧」两种胜行。「福德」就是断恶修善，「智慧」是破迷开悟，我们要围绕着这两方面下功夫。

【二者、能大庄严波罗蜜道；】

第二种从小菩萨变成大菩萨的方法——「能大庄严波罗蜜道」。「波罗蜜」，在佛法当中代表「彼岸」、代表「解脱道」。要想「大庄严解脱道」，意味着我们要先证解脱。

怎么证解脱呢？跟成功者去学习。谁是成功者？佛是成功者。佛的一切成功经验都放在「经藏」、「律藏」里面了，所以一定要深入经藏、律藏，去学习成功者的经验。这样，从学习解脱道开始，慢慢自己证了解脱道，才能庄严解脱道。

【三者、智慧明达，不随他语；】

法慧菩萨说：要想从小菩萨变成大菩萨（摩诃萨），第三个方法——「智慧明达，不随他语」。你自己要拥有智慧，能明了通达一切；不是总跟着别人走、受人摆布，人云亦云、没有立场。你自己明了通达了，就不需要受别人影响了，是吧？所以小菩萨要敢于向大菩萨去学习、去请教问题，若向佛请教，那是更好了，是吧？

【四者、承事善友，恒不舍离；】

法慧菩萨说：从小菩萨变成大菩萨的第四个方法——「承事善友，恒不舍离」。要是找到这种善友（非常好的朋友），一定不要舍离他（她）。

在佛法当中的「善友」，就代表修得比我们好的、能够为我们的修行提供帮助和指引的朋友，这也相当于是贵人，或者说这一个朋友就相当于是半个老师。当然，我们和老师（或者师父）关系处好了，也可以讲是我们的朋友，「良师」和「益友」这两个词也经常是连着的。

「承事善友」，要辅助善友做事情。其实这里的「善友」，一方面是指好朋友，另一方面就是老师、师父、贵人这些。我们要去帮助他（她）们，而且不要舍离他（她）们。因为跟着他（她）们在一起，总在学习、总在进步，你说我们舍离他（她）们干什么？是吧？

【五者、常行精进，无有懈怠；】

想要从小菩萨变成大菩萨，第五个方法是「常行精进，无有懈怠」，要精进，不要懈怠。网友说：世界上最可怕的事情，就是比我们优秀的人竟然比我们还努力。一般的菩萨都够精进了，但是摩诃萨大菩萨更精进。

所以，我们要保持精进，不要懈怠。你懈怠、懒惰、睡大觉的时候，人家也在精进啊！你精进的时候，他在精进；你懒惰的时候，他也在精进……慢慢地这个差距就拉开了。心心念念都要精进，不要懈怠，保持觉观！

【六者、善能安住如来神力；】

从小菩萨变成大菩萨的第六个方法——「善能安住如来神力」。要想安住于如来的种种神力，首先要了解如来都有哪些「神力」。如来的神力主要就展现在《乾隆大藏经》「华严部」当中了，当然其他个别的经典也有体现。要了解如来有哪些神力，然后才能够学习、拷贝（复制）……安住在佛的神力当中。

【七者、修诸善根，不生疲倦；】

「诸善根本」其实就是慈悲心（一切善的根本是慈悲心），让我们的慈悲显发、显现出来，具体落实出来，不要只是喊口号，具体地去做；而且在做的过程中，不要生起疲倦（不要感觉烦了、累了，不要有这样的情绪），这样才能够由普通的菩萨变成摩诃萨（大菩萨）。

【八者、深心利智，以大乘法而自庄严；】

我们要有深刻的心、猛利的智慧。不要有很肤浅的心，看问题只看个表面，然后就开始动荡、有种种情绪——不要这样子。心一深刻，你不跟着表层的「相」走，你这心就稳定。

要有猛利的智慧、犀利的智慧，看破一切的智慧，要「以大乘法而自庄严」，也要学习「大乘法」。

「大乘」和「小乘」的区别，最初的含义是交通工具的区别（小乘是小的交通工具，大乘是大的交通工具）。比如说：小乘法是一艘小船，也能救几个人，但不多；大乘法就是大船，甚至航空母舰，能救很多很多的众生。

当然也有人讲说：小乘，重自我的解脱；大乘，自我解脱之外，还要去帮别人。我们要学「大乘」，这样才能够成为「大菩萨」。

【九者、于地地法门，心无所住；】

法慧菩萨说：想要从小菩萨变成大菩萨，第九点，「于地地法门，心无所住」。我们都知道，登地之后，初地、二地、三地……一直到十地，这每一地都有不同的特点——也是低处的这一地不了解高处的那一地。

该到哪一地就到哪一地了，学习一下每一地的特点，这是没问题的。但是不用刻意追求，只要我们按照「六度」去下功夫，自然而然地一个台阶一个台阶就上去了，不用着急。

现在还处于「几住位」的时候，比如说：看到七地、八地、九地、十地菩萨的介绍，有的师兄就着急了——说我什么时候才能修到那儿啊？不要着急，踏踏实实一步一步地走。

其实，我们有时候去旅游景点登山，台阶很高很高，向上一看，有点绝望，但是不管，一个台阶一个台阶地，走着走着就上去了，就是这样。

这里说「于地地法门，心无所著」，就是说「别着急」；同时，你到了初地的时候，也不要就满足了（得少为足了），不要「住著」在这里，你一旦住著在这里，你就没有办法向上走了。

【十者、与三世佛善根方便同一体性。佛子，此十种法，令诸菩萨速入诸地。】

法慧菩萨说：想要从小菩萨变成登地的大菩萨，第十点，「与三世佛善根方便同一体性」。我们要融化到（过去、现在、未来）三世佛的善根和方便当中去（善根——慈悲心，方便——智慧），我们要学习三世一切佛的慈悲和智慧，融于他们当中（跟他们站在同样的队伍里），这样你不仅仅由小菩萨变成了大菩萨，你还变成了佛。

在《信力入印法门经》当中，释迦牟尼佛跟文殊菩萨聊天，就讲：真正的菩萨「于一切佛法善作所作」，就是面对一切佛法——利益众生的这一切法，我们善于学习，而且在落实的过程中也善于落实，不会很笨拙，不会像东施效颦一样的。这期间就充满着真诚，有了真诚，才会有智慧；你都不用心，智慧（它）就不会被激发出来了。

【复次，佛子，诸菩萨初住地时，应善观察；随其所有一切法门，随其所有甚深智慧，随所修因，随所得果，随其境界，随其力用，随其示现，随其分别，随其所得，悉善观察。】

接下来，法慧菩萨又讲：伟大的佛子（精进慧菩萨），诸位菩萨如果已经登地了——成为初地菩萨了，就要善于观察；「随其所有一切法门，随其所有甚深智慧，随所修因，随所得果，随其境界，随其力用，随其示现，随其分别，随其所得，悉善观察」。

已经成为初地菩萨了，站到摩诃萨的队伍里了，这个时候，我们更要去观察、学习所有一切的法门（世间有多少法门，我们就要去学习和了知多少法门），所谓「法门无量誓愿学」。已经登地了（成为摩诃萨了），跟小菩萨不一样了，所有甚深智慧我们都要去观察了解。任何事情发生了，它一定有原因，我们要去找那个原因。

比如说：身边突然发生一个事件，无论是发生在自己身上，还是他人身上，你要观察那个原因。自己去看因果，可能你不跟别人讲，但你要明了前因后果，这是在训练自己的神通。这个众生在造这个因以后会有什么果，你要有预见性，就好像看到那个果一样，这是在训练天眼通。

而且在修行过程中，有种种境界（好境界，不好的境界）也要注意观察，这一切的境界中包含着智慧。作为摩诃萨（大菩萨），跟小菩萨是不一样的：小菩萨可能就是经历了，没注意；但大菩萨要观察，要穷根究底。

而且菩萨摩诃萨要了解发生的任何事情的力用——它的价值是什么（凡事皆有价值，这个世界上任何存在物都有它的价值），你要观察它的价值、明白它的价值，你就能利用一切。

还要了解这个事物示现出来了，为什么示现？它示现出来了多少种相？怎么示现的？想得很细了……而且这个事物和那个事物之间的分别是什么？世间存在物有种种类别，每一类别里不同的个体之间的差别微细之处在哪里？这些都要找到。大菩萨（摩诃萨）就是跟小菩萨不一样！

「随其所得，悉善观察」，不管我们遇到什么，在「相」的世界，我们都要善于观察。只有善于观察的人，才能得到深刻的、常人难见的智慧。

这就意味着，相对于小菩萨，大菩萨更像是有哲学思维的菩萨。小菩萨可能就是慈悲为主，或者初步的了悟；但是大菩萨在深度上、高度上，还有广度上就拓展了。

【知一切法，皆是自心，而无所著；如是知已，入菩萨地，能善安住。】

虽然观察这一切相，但是也知道，这一切存在物都是我的自心显化的（都是阿赖耶识显化的）。说执著吧，并不执著，只是留意它、勘破它、看透它，但是并不真的执著于它。

我们知道，观察不意味着执著，观察可能就是一个瞬间就洞彻了，洞彻并不意味着执著。那个很执著的人（他）可能根本就没有洞彻，因为他的执著让他的眼睛好像被蒙住了一样，他看不清、看不准、看不透，他怎能洞彻呢？洞彻的人反而不执著，越是执著的人反而没有洞彻。

法慧菩萨说：就这样地了知一切相，就是从「相」里和「空性」的层面，我都很了知这一切相，这才入到了菩萨之地——成为登地的「摩诃萨」；登地了，就善于安住在这种摩诃萨的境界了。

【佛子，彼诸菩萨作是思惟：‘我等宜应速入诸地。】

而且登地之后，这些菩萨们还会这样想：「我等宜应速入诸地」，我现在是初地，但是还不够，我上面还有那么多层级，我要速入诸地。我要速速地突破自己目前的局限，越过这个瓶颈，到二地、三地、四地、五地……八地、九地、十地，一定要更加精进。

【何以故？我等若于地地中住，成就如是广大功德；具功德已，渐入佛地；住佛地已，能作无边广大佛事。是故宜应常勤修习，无有休息，无有疲厌，以大功德而自庄严入菩萨地。】

为什么这样讲呢？「我等若于地地中住，成就如是广大功德」，如果我们能够次第地走到上一个台阶，然后，再上一个台阶、再上一个台阶……就这样成就了广大的功德；具足了广大的功德，我们才能够到达佛地——到达佛的境界。

为什么把「境界」称之为「地」呢？因为它像一个平台一样，说是台阶，其实你站上去它像一个平台一样。境界（它）是稳固的，会有很多的内容展现出来，所以用「地」去形容它，就好像一层地面、一层地面一样的……

所以，登地之后的菩萨已经很优秀了，对自己要求更高了，越优秀的人对自己的要求就越高。就好像这个人已经成为中国首富了，他下一步的目标就是世界首富一样的。

登地的菩萨就希望自己赶紧圆满诸地的功德，渐入佛地；到达佛地之后，「能作无边广大佛事」，做什么都究竟圆满，那多好呢！

所以，他们就感觉：我要更加精勤地修行，甚至不想休息了，也不觉得疲惫、厌倦了。「以大功德而自庄严入菩萨地」，越优秀者越精进，因为这些菩萨们很精进，就获得了很大的功德；也因为他们精进，显得无比的庄严，就这样他们成为了摩诃萨（大菩萨）。

【佛子，有十种法，令诸菩萨所行清净。何等为十？】

接下来，法慧菩萨又讲：伟大的佛子（精进慧菩萨），有十种方法能够帮助菩萨们所做的一切都清净。哪十种方法呢？

【一者、悉舍资财，满众生意；】

为了满足众生的需要，我可以把我拥有的一切的财富都舍掉。在舍财方面——财布施方面，这种大慷慨就使得菩萨们非常的清净。他哪怕有一点点的自私心、贪婪心、吝啬心，他不可能把自己的所有资财都能舍掉。

但是这些菩萨们可以把自己拥有的一切都舍掉，只为了满足众生的需要。所以，显得菩萨们非常清净。

那么，我们问问自己：如果真的有众生需要（有这个必要），我们会（或者说我们敢于）把我们拥有的一切财富都舍掉吗？房子、车子、票子……一切一切，这些物质财富都舍尽（一点不留），我们愿意吗（或者我们敢吗）？如果我们真心的愿意，而且真的敢这样去做，说明我们已经很清净了。

【二者、持戒清净，无所毁犯；】

法慧菩萨说：我现在受持着什么戒律，我就持得很好。作为菩萨，肯定守菩萨戒啊。菩萨戒的极致就是《梵网经》「十重四十八轻」；同时，结合关于菩萨戒的其他经典，该补充的补充，该圆融的圆融。

「持戒清净，无所毁犯」，任何一条戒律，哪怕是最微细的戒律，我都不犯，肯定是显得非常清净。十万个魔来找你的过失也找不到，你是多么的清净！

【三者、柔和忍辱，无有穷尽；】

法慧菩萨说：「柔和忍辱，无有穷尽」，也会帮助菩萨们所行清净。我们有着柔和之心，不跟人争、不跟人抢，愿意吃亏、不怕吃亏，也不怕别人误解、伤害，打骂等等都不怕，能够忍辱忍到极致，无有穷尽。你怎么对我、怎么伤害我，我都没有怨恨心、没有瞋怒心，如果做到了，那这个菩萨绝对非常清净。

我们问问自己：能做到吗？始终保持柔和之心，不管别人怎么对我们、怎么伤害我们、遇到怎样的逆境……我们的心都是空空的，没感觉。我们能做到吗？如果能做到，我们就非常清净。

【四者、勤修诸行，永不退转；】

菩萨们要修「六度」万行，精勤地修习，永不退转。「六度」就是我们的使命，就是每天的例行功课，永远不会忘记，就算忘了吃饭都不会忘记「六度」。就这样，就会使我们非常清净。

【五者、以正念力，心无迷乱；】

极致的「正念」是「无念」，跳脱二元分别，觉悟一实相；总在觉悟当中、心不迷乱，也使我们非常清净。

【六者、分别了知无量诸法；】

首先「分别」，我懂这些法和那些法的区别；而且「了知」（什么是「了知」？我能讲出来，我能讲明白），我了解种种法的差别，我又能够讲清楚、讲明白，让无量众生听懂，这个时候，菩萨们就会显得非常清净。可以说，这种没有障碍的智慧会使人显得非常清净。

【七者、修一切行而无所著；】

该做的一切都去做，但是无所执著；只有无所执著，才会使人显得清净。我们想一想，是不是？你不管执著什么，都会显得很不清净；但你无所执著，就会很清净。

【八者、其心不动，犹如山王；】

他的心非常的稳定，可能经历「相」的无常变幻，但是心很定，就好像山王一样。山就已经够稳定了，又说山中之王，非常有权威性，也等于是一切山的中心了——山王。「其心不动，犹如山王」，这形容定功，这种极致的定功会使菩萨们显得非常清净。

【九者、广度众生，犹如桥梁；】

上节课讲了「此岸」、「彼岸」的事情，众生在烦恼河的此岸，要把他们带到彼岸。菩萨们能够广泛地、普遍地度脱众生，就好像是烦恼河上的桥梁，一直把众生从此岸带到彼岸，也不贪求什么回报，这就使得菩萨们显得非常清净。

【十者、知一切众生与诸如来同一体性。】

在前面的课程中，我们反复地强调：众生与诸佛如来无有高下之别。同时，在本性上讲，一切众生他们的佛性与诸佛如来的佛性也是完全相同的（一切众生的法身与诸佛如来的法身，其实也是同一个法身）。

知道这一点，我们不会瞧不起众生，也不会像奴仆一样地陷入到对诸佛如来的偶像崇拜，不会的。诸佛如来是我们的榜样，是我们的导师；诸佛如来的存在，是让我们成长起来，也成为诸佛如来。

了知众生与诸佛如来同一体性，面对众生和佛就有了平等心。《华严经》的平等心就体现在：「供养」这个词汇，同时用在诸佛如来身上，也用在众生身上。在前面的经文中，「供养」这个词用于诸佛如来，也用于一切众生，当然也用于我们的父母。

这就显示着《华严经》的思想（佛的这种思想）里，众生与佛同一种高度、同一体性，本质是一，显化不同。祂显化妄想、分别、执著的时候，祂就显众生相了；祂显示清净、平等、觉悟的时候，祂就显示佛相。能显化的那个，祂始终是一个呀，随着不同的因缘，显不同的相。

众生的本源和佛的本源是同一个本源，就好像《楞严经》讲，五阴、六入、十二处、十八界全都是如来藏妙真如性，它并不是染污的。五阴——色、受、想、行、识，六入——眼、耳、鼻、舌、身、意，再加个六尘——色、声、香、味、触、法。六根、六尘加一块儿是十二处，再加个六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，六根、六尘、六识加起来是十八界，这一切它不是染污的，它是清净的。

在佛看来，世界上不存在染污，本性只有清净，为什么呢？因为佛透过了五阴、六入（或者叫六根）、六尘、六识，透过了这一切，他本性清净，他的清净又不会被干扰，任何事物都不干扰他的清净，所以佛看什么都清净。

你要是被干扰了，你就感觉干扰你的是不清净的，实际上是你自己不清净，你才会被干扰。如果不被干扰，说「其心不动，犹如山王」，那什么事物都是清净的。

就好像，如果这个地球上发生了很多的天灾人祸，但是我们的心不动荡、不著相，这些天灾人祸就好像不存在一样，我们就感觉是平安的；就算发生了什么不平的事情，我们也感觉是平安的，因为心没有跟着它动。

我们都知道，在《六祖坛经》里讲过一个故事，说：六祖慧能在给弟子讲经的时候，突然就刮起了一阵风，讲堂里的旗子（幡）就随着风轻轻地飘动着。这个时候，有两个弟子就在争论：一个弟子说，你看风在动；另一个弟子说，是旗子（幡）在动。然后六祖惠能就说：不是风在动，也不是幡在动，是你们的心在动。

因为六祖慧能总是处在第一义的「本来无一物，何处惹尘埃」的这种状态。「本来无一物」，哪有风和幡？你还说风动了、幡动了。六祖慧能处在「第一义」当中，他就觉得你们是心动了、是著相了，什么也没动。

所以，世间众生就是看着我们的环境也染污，然后疫病的流行，或者甚至有些地方传说又有战争，很多众生很焦虑、焦躁。但修得好的禅师如如不动，他很开心地处在六祖慧能一般的「第一义」当中，就感觉没有风、没有幡，什么也没动，就是你的心在动。

「第一义」永恒不变、不生不灭，本来无一物，那你还着什么急？焦虑什么？害怕什么？恐惧什么？第一义永远就是这个样子。我们的真身就是第一义嘛！所以说，如果常处在「第一义」，能够解决一切问题，众生的一切烦恼都消失了。

禅宗，因为它总是研究「第一义」，总是把我们拉回到第一义，所以禅宗一直很流行的。经历了很多年历史的演变，佛教很多宗派渐渐地就衰落了，但是净土宗和禅宗一直都很盛行。

因为净土宗是在「相」里——在「有」里讲终极解脱的，在「相」里（在「有」里）的终极解脱那不就是成佛吗？有佛国去享受，是吧？然后又乘愿再来利益众生，这是「有」里的极致幸福。

那禅宗讲的是什么呢？是「无」、是「空」，在无、空里的这个极致就是「第一义」，这第一义永远不变、永远不动。一切相的源头也是第一义嘛！

所以说净土宗和禅宗的盛行，其实一个是「有」，一个是「空」，两者并行其道，一直到现在，也一直绵延到未来……甚至我们可以简单地讲：「无念」就是禅宗；「念佛」就是净土，就这样区分这两个宗派就可以了。

好，今天先到这里。感谢法慧菩萨的启发!我们拥有的一切智慧，可以讲都是世间一切人、事、物启发而来；不然，即便我们拥有，也看不见——也就等于没有。所以，感谢一切人、事、物对我们的启发！感谢《大方广佛华严经》!