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《华严经》056︱明法品第十八（上）

《华严经》终极版1946

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上节课，应着精进慧菩萨的要求，法慧菩萨讲解了菩萨们发完菩提心之后，应该具体怎么做。讲了十种不放逸之行，非常重要。也讲了从十种不放逸之行而延伸出的十种清净果报。

【佛子，菩萨摩诃萨住不放逸，发大精进；起于正念，生胜欲乐，所行不息；】

接下来法慧菩萨说：菩萨摩诃萨们只有安住在不放逸的神圣清净行，才算他们真正的发起了大精进了。如果，你说我很精进，但是平常又做不到不放逸，那简直是自相矛盾了。一直不放逸那才真的叫精进呢！在这种不放逸的清净中，我们才能生起正念（就是我们的念头都是清净的，都是趣向菩提解脱的）。在正念的基础上才能够生起殊胜的欲乐。

那么，跟殊胜的欲乐相对的，就是一些比较低级的欲乐了——满足于肉身，或者生理欲望的一些低级的欲乐活动（那就是凡夫的欲乐活动了）。但是，安住于不放逸的清净的菩萨们，他们也有欲乐，但却是殊胜的、通往解脱、自在、涅槃的欲乐，而且这种欲乐不会停歇。

如果是仅仅着眼于一些生理欲望（比较低级的欲望），这些欲望一旦满足，我们就会陷入到空虚。所以有的哲学家讲：欲望满足前，人类是痛苦的；欲望满足后，人类是厌倦的、空虚的。人类就像一个钟摆，总是在痛苦和厌倦之间摆来摆去——显得非常绝望。这指的是你总是贪恋低级的欲乐，那你不是痛苦就是厌倦。

但是，高级的、殊胜的欲乐却带给我们永远的平静、满足、愉悦。修到了某种程度，就会像佛陀在《信力入印法门经》中所讲的：真正的「舍觉分」（「七觉知」当中的「舍觉分」）——是指的对于所有的胜法都不生乐著之心，对于所有的非胜之法也不生厌离和背弃之心，就是松、空、自在的状态。

不会过于贪乐殊胜法，也不会过于讨厌想要背离那些凡夫法（不是的）。没有任何二元对抗的情绪，就是舒心的、坦然的、自在的。自己不会再跟自己打仗——这很重要。

但是，不修行的人，以及修行过程中的人，（还没有修到极致的这些修行者）经常是自己跟自己打仗的。前一个念头相信自己，后一个念头否定自己，前一个念头相信，后一个念头怀疑，总是这样自我折磨，又走不出来这个死胡同。

为什么会自我折磨呢？因为还有「自我」在，没有「自我」在，就不会有自我折磨。

所以佛陀讲「正觉分」——说佛陀证得了「无上正等正觉」，什么叫「正觉」？就是圆满的觉悟，代表我们远离了分别，远离了异分别、远离了广分别、远离了一切分别。不跟自己打仗，不跟万事万物打仗，发生就发生，一切且由它，就是比较随缘的态度。

你没有一个预设的一个点在那儿，你也就看不出来自己是否偏了。这是指的自然而然地合于道，并不是说我们就没有目标、没有理想。而是说在瞄准目标、理想的状态下，一旦把自我（硬壳）化开之后，我们就合于道了。

合于道的时候就不用很卖力地、很努力地、很刻意地做任何事情，一切就是水到渠成。所以总是修不放逸之行，越来越清净，就容易合于道。

【于一切法，心无依处；】

法慧菩萨说：这个时候，菩萨们的状态就是「于一切法，心无依处」，不会刻意地依著于某一些法，不会的，就是道本身了。

【于甚深法，能勤修习；】

虽然不会刻意地依著于哪儿，但是甚深的妙法（有指导意义的法），自己还会去注意的，不会放弃有指导意义法的指引。这些法真的对我们是有增益的，我们就会重视这些法。

菩萨们心无依著，就说我很随然，我很任运。但不代表说前面来了一个向导可以带我们到更好的地方去，我们就拒绝，不是的。菩萨不会拒绝，会随从善缘。

【入无诤门，增广大心；】

这样修着修着，入到「入无诤门，增广大心」，因为「我执」没有了。「我执」没有了，那种斗诤心没有了。对于相的执着，二元对立也都没有了。就不想跟任何人争论、争执，即便是对方的意见与自己不统一，也愿意听听对方的意见，并不会着急说出自己的意见。

所以跟任何人就吵不起来了，别人吵他就听着，那个人吵累了，自然就安静下来了。此时，菩萨们就真正地拥有了广大心，而且心一直在增广，在变大。

【佛法无边，能顺了知，令诸如来皆悉欢喜。】

就这样修下去，佛法无边「能顺了知」，虽然都说佛法无边，但是菩萨们修着修着就完全了知了。怎么样才能够找到一个捷径去了知一切佛法呢？佛法无边无际，怎样能够迅速了解一切方法呢？合于道，合于法性，合于如来藏。这是了知一切佛法最快的捷径。

因为一切佛法都是道，都是法性，佛性（如来藏）衍生出的。菩萨们这样修，当然会让所有的诸佛如来都非常地欢喜了。因为佛不需要奴仆，佛需要的是自己的孩子们都成佛了。

佛不是魔，他并不希望佛弟子永远在自己脚下匍匐着恭敬、礼拜自己，那并不是他想要的。他希望你站起来，你成为另一尊佛，你再教化出无量佛，这是佛所希望的。

所以释迦牟尼佛在《信力入印法门经》中跟文殊菩萨讲，「有言摄取一切如来法者，谓直心摄取菩提心故」。谁要是想快速地摄取一切如来正法（如来讲的一切法，他都想快速地学习、消化、吸收），那你直接发个菩提心就可以了。

发了成佛之心，一切都有了。你想了解一切佛法，你发个成佛之心，自己修成佛了，你成了佛了，你不就懂一切佛法了？一切法你说了算了。

所以发菩提心，其实是摄取一切佛法、拥有一切佛法的一个基本点。如果说一切佛法是圆周的话，发菩提心就是圆心，圆周是围绕着圆心来的。

【佛子，菩萨摩诃萨复有十法，能令一切诸佛欢喜。何等为十？】

接下来，法慧菩萨又讲：伟大的佛子——精进慧菩萨，菩萨摩诃萨还有十种法，能够让一切诸佛欢喜。这个《华严经》是讲给法身大菩萨的，是培养未来佛的，所以相对于其它的经就高深一些，也更系统化。

法慧菩萨说，我们发了菩提心，修习十种不放逸之行，同时再做到以下这十点，那么诸佛都会非常欢喜的。哪十点呢？

【一者、精进不退；二者、不惜身命；】

第一，精进不退。一旦前进，就不要再退缩。

第二，不惜身命。在修行的道路上什么都能舍，不会过于看重自己的肉身性命。在很多经中甚至讲，说为了供养佛，甚至有的菩萨把自己的手指给烧了，有的把手臂给烧了，有的全身都烧了……不是说让我们自残，是学习人家那种精神。就是为了佛法，我可以什么都不要了，完全投入。

【三者、于诸利养无有希求；】

如果想让诸佛都欢喜，第三点，对于所有的利养无有希求。我们的修行重点是什么呢？越来越像佛，怎么样快速成佛，是这个，而不是说谁给我多少的利养。利益和供养始终是放在最后的最后，想都不会想。要真修的话，利养该来的自然会来，不会饿到你的。

过去有一个师父也曾经跟我们讲，你就真修（就好好修），根本不用担心利养问题，不用担心生存问题。韦陀菩萨是干什么的？无量的韦陀菩萨，化身无量，到处遍在，他是干什么的？就是护持真修的，你只要真修，什么都不用想。

【四者、知一切法皆如虚空；】

想让一切诸佛如来欢喜，第四点，法慧菩萨说：要了知一切法皆如虚空。虽然学一切法，也知道一切法都是意识心之相，意识心之相就如梦幻一般，也是生灭无常的。

本自不生（不曾生），因为它是假有，它不是真有。既然是假有，就未曾真的生，这是让我们破除法执的。虽然要学一切法，重视一切法，把这些法当作向导，当作导航，但是不过于执着。我们要导航的目的是什么？不是要导航，而是到达目的地。

【五者、善能观察，普入法界；】

法慧菩萨说：如果想让一切诸佛都欢喜，第五点，「善能观察，普入法界」。我们要有一双善于观察和发现的眼睛，洞察一切万物万象的本质，不要总是聚焦在某一个点、某一时刻，心量要像虚空一样大，这样才能够普遍地入到没有过去、现在、未来限制的法界。

【六者、知诸法印，心无倚著；】

如果想让一切诸佛如来欢喜，法慧菩萨说：第六点，「要了知种种法印，心无倚著」。我们知道，有「三法印」、「四法印」（这个印是其实就是标志的意思），「三法印」、「四法印」就是佛法的核心思想、核心内容、佛法的标志。了知种种法印，但是心又不会被法印所困。真悟了的时候，不需要法印了，实相胜过一切法，当然也胜过一切法印。

【七者、常发大愿；】

想让一切诸佛如来都欢喜，法慧菩萨说：第七点，我们要常发大愿，敢于发大愿。发大愿，把我们的这个心量扩展开，高度先上去，慢慢的再往上走。有的时候眼睛一看很难的事情，动手一做很简单；眼睛一看很远的路，走着走着就到了。先把目标设立好，这很重要。

菩提心和大愿有什么区别呢？有相似的地方，从心而发（都类似），是理想目标。但是菩提心是成佛之心，很确定。大愿更详尽一些：成什么样的佛，有什么样的功德利益，有什么样的表现形式，或者佛国是什么样子……这些在大愿文里都可以写。可以说大愿这个「愿」就是详细化的菩提心，菩提心就是愿的核心思想。

【八者、成就清净忍智光明；】

如果想让一切诸佛如来都欢喜，法慧菩萨说：第八条，「成就清净忍智光明」。你要善于忍辱，不管别人怎么对你，你都如如不动，要修到这个程度。

如果我们时刻想着「欲做佛门龙象，先做众生牛马」，先把自己放到很低很低，去为众生服务，你就一点面子也不要了，你的自尊心就没那么重要了，「我执」就消散了。

如果你把自己放到极低的位置，那还需要刻意地忍辱吗？不用了，不用忍辱了，别人怎么对我都是应该的。说忍辱，是因为我们还是有那个我执，把自己放高了，而且当成一个实际存在物了，所以还要忍。

你要真空了，谁在忍？忍什么？说忍，就是有个「我」（那个加引号的「我」）还在呢。如果「我」真空了，就不需要忍了。同时，如果「我」都不存在了，把自己放到很低的（位置），别人怎么说他的，都跟我们没有关系一样的。骂我们，也是别人对；打我们，也是别人对，当然你也可以当作是消业。

如果真正能够忍到这个程度——别人怎么对我，我都没感觉，这种清净的「忍智光明」就出现了。你能够修到这个程度，那就肯定没有架子，也不会耍大牌……，很低调，很安静，无欲无求。这个时候，周围人才会觉得你修得真好。要是飞扬跋扈的，没有人认为你修得好。太高调了也招人讨厌。

我们也知道在《易经》当中，「谦卦」（谦虚的「谦」，谦卑的「谦」，谦恭的「谦」）是六十四卦当中最吉祥的一卦，你只要是保持谦恭，保持谦卑，保持谦虚，永远不招嫉妒，不招怨害，最吉祥。「谦」其实也是一种忍，一种忍辱，谁能做到顶级的谦呢？没有我执的人！没有我执的人很容易成就这一卦。

【九者、观自善法，心无增减；】

接下来，想让一切诸佛如来都欢喜的话，法慧菩萨说：第九条，「观自善法，心无增减」。总是看自己哪儿哪儿做得还不到位，继续努力。总是反观自己，不要总盯着别人。盯着别人的过失，对我们没有任何好处。观自己善法是否圆满了，完备了，是否有缺。

在观的过程中，越修越圆满，缺漏越少。缺漏越少，靠近真心自性的那种状态的时候，「心无增减」，就没有那么多执着了，心里没有那么多的增减。什么叫增减？我给这个事物加一分，减一分，这叫心有增减（就是你总是在执著、在分别、在比较、在计较……，那叫心有增减）。

总是向内观自己，寻求自己的不足去改变、改善、去完善，到最后回归真心自性了，「心无增减」，不给人家加分、减分了。真心自性本身也是一个不增不减的状态。

【十者、依无作门，修诸净行。】

法慧菩萨说：想让一切诸佛如来都欢喜，第十条，「依无作门，修诸净行」。修到最后真的是圣人无为，就不想做什么了，觉得这个世界、这个体系很完备（因果体系很完备）。

一切都是那么完美，环环相扣的，没有无缘无故的爱，没有无缘无故的恨，没有无缘无故的逆境或者顺境，全都是那么完美的一种必然，不需要我们做什么，就这样延续着，这个时候简直真的是什么都不想做了。

这一切圣人中谁最无为？修到最圆满处的圣人最无为，他甚至什么都不想做了，就是觉得到处都完美，不想做什么，就这样修清净心。

无修无作了也是一种清净心，但是你没到这个程度，不能这样讲的，你必须是修到这个程度才可以。比如说：菩萨的六度圆满了，成佛了，那就是（无修无作的清净心）。成佛之后的无为也是一种有为，引领了多少众生解脱……但什么都不做，他只作为画面雕塑和偶像就够了，那也是一种有为，也是一种贡献。

佛陀曾经讲：「有言正修行者，为舍此岸到彼岸故」。「正修行者」就是到家的修行者，修到位了。舍离了此岸到达了彼岸。从束缚到解脱、从轮回到涅槃，真正到彼岸了，还需要再做什么吗？彼岸已经是彼岸了，你要是从彼岸还想到哪一岸去，那说明你那个彼岸不究竟，还是此岸。

我们从此岸来到了彼岸，彼岸不需要再到哪儿去了，这已经是终结了，这就是无为。无为意味着什么？意味着圆满解脱了。圆满解脱了才是「正修行」。我们一般理解的「正修行」是跟「邪修行」相对的，「正修行」就是说修对了，「邪修行」就是修错了，那还是在二元里谈。佛讲真正的「正修行」就是代表一种「圆满」，到极致的无为状态那叫「正修行」。

如果真的是圆满到极致了，我们也会理解什么叫佛所讲的「正命」。阿罗汉在《阿含经》中也讲过「正命」这个词汇，大概意思就是我们要以不伤害众生的方式、方法去活命，那叫「正命」。当然有一些阿罗汉阐释的这个意义更深刻一些。

但佛讲的「正命」是什么呢？「离诸求」。没有任何的求取心、贪求心；没有任何的希望、愿望，念停止了（欲念停止了），这叫「正命」。佛所讲的「正命」，就是回归到了真正的生命本身。

什么是真正的生命呢？就是亘古不绝的、不生不灭的，回归到祂了，这叫「正命」，这是我们真正的性命。在这种本自具足的状态，还需要求什么吗？不需要了。

所以说修到家了，什么也不做都是在修清净行，这就叫「无功而用行」。我不需要再做功课了，但是修行并未停止，安处于生命的本然状态，这就是修行。但是我们在哪个阶段，就说哪个阶段的话；没有到达这个阶段，就不能够用这句话来偷懒。

你说：这第十条是「依无作门，修诸净行」。我什么也不做，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，我什么也不做，我「依无作门，修诸净行」，这简直是自己骗自己了。

凡夫要不经历一个做的过程，怎么样成为圣人？怎么样到达无作的阶段呢？你在此岸睡大觉，永远到不了彼岸。你还是要经历过程，无论是你通过桥梁、还是乘载某种交通工具到达彼岸，你总归要过去。就算游泳，你也要过去吧。要经历这样一个作的过程，才能到达无作。

【佛子，是为菩萨住十种法，能令一切如来欢喜。】

然后法慧菩萨又说：伟大的佛子（精进慧菩萨），还有十种法，如果我们做到了，能让一切诸佛欢喜。为什么一切诸佛欢喜，因为你跟他一样了。诸佛就希望有越来越多的众生成佛才好呢。

【佛子，复有十法，能令一切诸佛欢喜。何者为十？所谓：安住不放逸；】

我们看看这十种法，首先「安住不放逸」，要保持不放逸，怎么样不放逸呢？前面也提到了，十种不放逸之法。

【安住无生忍；安住大慈；安住大悲；安住满足诸波罗蜜；安住诸行；安住大愿；安住巧方便；】

然后第二「安住无生忍」，其实就是安住不生不灭的境界，就是真心自性、就是如来藏，安住这里；第三是「安住大慈」，大慈就是给予众生快乐；第四是「安住大悲」，大悲是指拔除一切众生的痛苦；

第五「安住满足种种波罗蜜」，无论是六度还是十度要好好地修，令其圆满；第六是「安住诸行」，诸行就是该做什么就做什么，作为菩萨该做什么做什么；第七「安住大愿」，要记住我们所发的大愿，不要失去了方向，不要忘记目的地；第八「安住善巧方便」，菩萨的善巧方便主要就是（布施摄、爱语摄、同事摄、利行摄）四摄法。

因为菩萨经常行四摄法，所以呢，做的事有的时候可能还有引起争议，你要是不了解这个菩萨最好不要急于下判断，你不知道他做这件事情是过程中还是已经结束了，这种种善巧方便就好像演戏一样的，单单这一点剧情并不能说明演员的本质，所以少下判断。

【安住勇猛力；安住智慧，观一切法皆无所住，犹如虚空。】

想让一切诸佛如来欢喜，法慧菩萨说还要「安住勇猛力」，菩萨是很坚定的，是充满信心的，无论对佛还是对自己都充满信心；第十「安住智慧，观一切法皆无所住，犹如虚空」。

「安住智慧」，智慧主要在哪里呢？主要在经藏里，深入经藏，智慧如海，我们要深入经藏，但是消化吸收这些法之后呢？这些法又好像消失不见了一样，又好像虚空一样，虚空是一切法的本质，也是一切万物的本质。

【佛子，若诸菩萨住此十法，能令一切诸佛欢喜。】

法慧菩萨说：如果菩萨们能够安住以上十种法，就能让一切诸佛欢喜了。《华严经》总是讲怎么样让一切诸佛欢喜，那么我们学习这些让诸佛欢喜的方法，当然也会让所有诸佛欢喜的，学习是做到的开始，是做到的前提。

《华严经》有多么重要呢？在印度就有传说，说有人读《华严经》在读经之前不是洗手或者洗脸吗，那个水洒在地上，只要有虫子、蚂蚁被那个水碰到了，立刻就往生了，要么最差的也能升天了，《华严经》真的是不可思议。

关于《华严经》还有一个故事，说曾经古时候，有一个僧人叫道英，他二十岁的时候当时没出家，他父母给他娶了妻子，同居了五年都一直是修梵行的，没有染着世间的淫欲。

后来听人讲《华严经》,道英就舍俗出家了。到太行山去修止观（修禅定）。当时天气大旱，但是道英师父每天都讲《华严经》。有一天有两个人来找他，说来听他讲《华严经》，而且说自己是海神，道英师父说：你们是海神，那你们降雨吧，现在天气大旱。刚说完话，大雨滂沱就降下来了。这是关于《华严经》的感应，类似的感应还有很多很多，大家抽空可以百度一下。

可以说《华严经》是所有佛经中最不可思议的经典，论高度，没有任何经超过《华严经》;论广度也一样。所以每一次学习《华严经》,内心都会比较激动，好像站在至高山的山顶（站在群山之王上面）在讲法，有这样的感觉。

那么有幸能够学习八十卷的《华严经》,我们还是要感谢一下唐朝的武则天皇帝，因为当时武则天皇帝在位的时候，她特别重视佛经的翻译工作，而且她最爱《华严经》。

当时，手头只有东晋留下的五十卷《华严经》，后来法藏大师补全了，也才六十卷，不够完整。听说西域有《华严经》的完整的梵本，武则天皇帝就派军队收复了西域四个镇。派使者到于阗国去求访八十卷《华严经》梵本，而且把译经师实叉难陀一起请到洛阳，让他去担任主翻译。

我们学的八十卷的《华严经》是实叉难陀尊者翻译的，但是他是主翻译，还有一些辅助者。我们可以讲，没有武则天皇帝，我们现在就看不到八十卷的《华严经》,而且武则天皇帝对于「华严宗」集大成的法藏大师也是恩宠有加，奉为国师。如果皇帝不这样推崇，可能我们现在也没有这样完整的《华严经》可以学习。

所以，为什么要感恩一切众生呢！皇帝当然也是众生的一员——属于有大福报的众生，如果没有这个皇帝的助推，我们现在学不到《华严经》，这个世间会少成就多少佛！

所以说，没有众生哪来的佛呀！众生是佛的土壤，是佛的根，这一点在后面「普贤行愿品」也讲得非常的清楚——佛与众生不能分隔，孰上，孰下？也不好判断……

今天我们就先说到这里。再一次地感谢武则天皇帝！当然也感谢龙王，最初能够把这么好的《华严经》存在龙宫里！当然也感谢我们的本师释迦牟尼佛！也感谢十方三世一切诸佛！感谢所有众生！