《华严经》︱初发心功德品 第54课（中）

大家好！我们继续看法慧菩萨的偈颂。

【无量世界尽为尘，一一尘中无量刹，其中诸佛皆无量，悉能明见无所取。】

 法慧菩萨说：这些发了菩提心又修到某种程度的菩萨们，能够看到微尘当中的无量世界（每一粒微尘中其实都包含着无量的世界），在这无量的世界当中也有无量的佛，他们都能明了地见到（而）又不会生起任何的执取之心。

见多了就淡然了，就淡定了。当我们在梦中或定中有种种感应（且）见到第一个佛的时候，我们都是很激动的，那么见到很多佛的时候可能就麻木了。为什么说「定」能帮助「慧」呢？在禅定境界中总是见到无量佛，那我们想想：菩萨们再回到这个低维的现实生活中，他还会那么执取「五欲六尘」吗？肯定不会呀。

 其实，就拿人生来打比方，我们在人生的不同阶段，兴趣点是不一样的——小孩子喜欢的玩具和成年人喜欢的玩具是不一样的，如果把众生比喻成小孩子的话，修着修着长成大人了，他的爱好就变了，过去吸引他的东西，可能后来就无法吸引他了，这是注定的。

【善知众生无生想，善知言语无语想，于诸世界心无碍，悉善了知无所著。】

这些句子都非常地究竟！都是晓了了第一义的菩萨们，善于了知所有众生，却又感觉众生如同幻影，又感觉好像没有这些众生相一样。菩萨们善于了知一切言语，但又卸下了对于语言文字所有的执著。

对于所有的世界都能了知的时候，想去哪儿去哪儿的时候，心就真正没有障碍了。当我们不再有好奇心的时候，也就不再有激动的感觉了。什么都知道，就很平静了。修行者都是越修越平静啊。

【其心广大如虚空，于三世事悉明达，一切疑惑皆除灭，正观佛法无所取。】

修到这个阶段，菩萨们的心广大得就像虚空一样，可以明了通达过去、现在、未来的一切事。作为凡夫阶段的那些疑惑全都除灭干净了，所有的「问号」都已经变成了「句号」。

「正观佛法无所取」，这个时候其实就可以完整地观见所有的方法了，什么是真理实相，什么是觉悟……这一切一切全懂了，全懂了之后就无所取著了。就好像一个学生，把所有的课程学完快毕业了，不需要再学习新的课程了。

这个阶段会显得非常宁静，很安定，就好像我们的手机恢复了出厂设置一样，「五欲六尘」跟我们之间的瓜葛就此切断了，是真正地待在本来面目里面了。就是这样，非常单纯，没有太多杂七杂八的妄想。

【十方无量诸国土，一念往诣心无著，了达世间众苦法，悉住无生真实际。】

这个时候因为有了「神足通」嘛，一念之间可以到达想去的任何一个世界（就是你想到哪个世界立刻就去了），可以说不需要任何的交通工具，也可以说我们的念、我们的愿、我们的爱好（喜乐）就是交通工具。

同时也能够了达世间这所有的众生为什么苦，苦在哪里了，解决方法是什么……此时菩萨们就安住在无生法忍，这是无生无灭的真如实际本身。

【无量难思诸佛所，悉往彼会而觐谒，常为上首问如来，菩萨所修诸愿行。】

无量不可思议的佛所在的地方，想去哪里参拜就去哪里参拜——非常地自在！去了之后，可以看到自己成为那里的上首菩萨（成为贵宾）了，到那里亲自去向佛提问，请佛讲法。本来这一切都是佛经当中的境界，但是发生在自己身上了。可以说，菩萨们最初发了愿，然后如法地修行，到最后一切的愿望都满足了。

【心常忆念十方佛，而无所依无所取，恒劝众生种善根，庄严国土令清净。】

因为总是跟佛打交道，经常去到任何一个佛国，所以呢，菩萨心里整天想的还是这十方世界的佛。这些佛就像自己的邻居一样，就像亲教师一样，非常地亲切，没有距离。

虽然心里空（kòng）下来可能想的都是：哦，那天这个佛跟我讲了什么，那天那个佛给我讲了什么……惦记着这些，但实际上也没有彻底地依住在哪里，也没有刻意地执取什么，其实是没有的，就是很随然的、任运的状态。

同时呢，在力所能及的状态下也会劝周围的众生种善根。菩萨所到之处已经可以庄严国土了：菩萨走到哪里，带着他清净的气息，带着他的气场，走到哪里清净到哪里，走到哪里庄严到哪里。这就说明菩萨们持戒持得很好，如果不持好戒的话，是不可能清净、庄严的。

【一切趣生三有处，以无碍眼咸观察，所有习性诸根解，无量无边悉明见。】

其实修到这个程度，菩萨们就可以了解这「三界六道」所有的众生都去到哪里了。比如说这个众生原来是人道的，他离开人道去哪儿了，那个天道的去哪里了……菩萨们靠着无有障碍的天眼，也靠着「宿命通」，什么都能看见。

而且，这种种众生有不同的习气、不同的性格、不同的根性、不同的理解力……无量无边的差异，菩萨们都完全明了和洞见了。

也就是说，我们真的想要了解一部手机的所有的话，要恢复到「出厂设置」的状态。我们扫尽所有的烦恼习气和妄念，也就相当于回归了「出厂设置」的状态，这个时候看什么就看得非常清楚了。它是直接以一个画面或视频的形式展现在你的面前，不是你思惟来的，是真正看见的。

【众生心乐悉了知，如是随宜为说法，于诸染净皆通达，令彼修治入于道。】

修到这个程度，菩萨们也有了「他心通」了，众生内心都喜欢什么、不喜欢什么……他完全了解，可以随顺着众生内心的爱乐给众生讲法。对于一切的「染、净」都能通达了。

染法和净法，其实从佛的角度看，染法就是执著之法，净法就是超离之法。如果说跳脱「相」里的「二元」，跳脱那些善恶的分别来看，其实「染、净」的区别就在于是否执著。

这样，菩萨们慢慢通达了「染、净」的究竟含义了，也能够帮助众生好好地修行，慢慢地入于觉悟之道。

【无量无数诸三昧，菩萨一念皆能入，于中想智及所缘，悉善了知得自在。】

无量无数的种种三昧境界（禅定境界），菩萨一念就能入（每一次上座不一定入哪种三昧）。这些三昧中，包含着怎样的心想、欲念，包含着怎样的智慧，到底在什么条件和情况下才能证得某种三昧，关于三昧的来源……菩萨们完全了知，所以非常自在。因为知道了三昧的来源，就可以创造条件入到想入的任何一种三昧。

【菩萨获此广大智，疾向菩提无所碍，为欲利益诸群生，处处宣扬大人法。】

以上讲的这些菩萨们，境界已经非常接近佛了。菩萨们修啊修，获得了这样广大的智慧，他们就会很快证得佛一般无有障碍的觉悟了。

为了利益各种各类的众生，菩萨们到处讲着「大人」之法。人中大者，其实就是无我者、无私者，是圣人，是佛，是觉悟者。菩萨们到处宣扬着佛法，作着法布施……利益着众生，也利益着自己。

【善知世间长短劫，一月半月及昼夜，国土各别性平等，常勤观察不放逸。】

关于时间上，菩萨们也是非常了解。这个世界将维系多长时间，那个世界将维系多长时间；在这个世界待一个月，相当于那个世界的半个月还是一昼夜，等等，都了解。

就是，单独针对一个世界讲，了解它的长短，也知道世界与世界之间这个长短的换算关系。国土（这里指世界）虽然有着各种各样的差别，但是其性都是平等的。所有的国土，不管是清净还是染污，也都是心念幻化出来的，也都是「相」。

法慧菩萨说：菩萨们「常勤观察不放逸」，一直观察着世界与世界之间的差别，看着时间的这种无常变幻（这种迅速切换），看着时间与时间换算上「一里套着无量」（任何无量里包含着无量的「一」，每一个「一」里又含着无量，都是互相嵌套着），就更觉得这个世界是虚幻的。

世界是虚幻的，人生是无常的，生命是短暂的（这个肉身的生命是短暂的），所以菩萨们更加不会放逸了。为什么有一些宗派的修行，上来就让你观无常？就是说，这个生命是真的很无常，不知道什么时候就没了，你要有危机意识。

印光大师不是把大大的「死」字贴在墙头吗？你不知道什么时候死。虽然从究竟意义上讲，死亡是不存在的（一切未曾生也未曾灭）；从「相」上讲，死亡也不存在，因为存在的只是生命形式的转化：今生当人，下一世做小狗，再一世做什么什么，只是生命形态在转化，其实那个生命力还在。

但是问题在于，我们今生作为人，能够亲近佛法，能够力求觉悟，但下一世你不一定是什么了。如果不幸做了鬼、畜生或去了地狱，那怎么修啊？多浪费时间啊！

所以，当我们一直像菩萨们一样——观时间的短促、生命的虚幻，观久了更是不敢放逸了，甚至讲得难听一点：放逸的都是傻子！尤其是有幸得了人身或得了天人之身，有这么大的福报又有幸亲闻了佛法的这些众生，如果还放逸，那是真的太傻了！你知道无常什么时候来吗？

所以经常给师兄们建议：就算我们不得不睡觉了，也要放着佛号啊，佛乐啊，佛咒啊，给阿赖耶识种殊胜的种子。哪怕你做了不净的梦，但佛号、咒语也一直在净化你所在的整个区域，净化你房间内所有众生的心。那是功德无量！

一旦睡觉，我们没有办法明了（觉知）了，恐怕陷入到植物、泥土一般的那种昏沉当中，条件允许的话，我们就在睡觉的时候放佛号啊，佛咒啊，一直放……

【普诣十方诸世界，而于方处无所取，严净国土悉无余，亦不曾生净分别。】

法慧菩萨说：菩萨们可以普遍地到达十方的所有世界，但是也不会执著他所到的任何一个地方。这些世界都很美，其实菩萨们随着因缘而去嘛，去了之后，也不会因那个世界太美就刻意地想要留在那儿，也未必想留。

因为，他现在所来之处（就是他出发的那个地方），应该是跟菩萨们因缘最厚重的地方。比如说我们现在在娑婆世界出现了，娑婆世界与我们的因缘是最厚重的。像在禅定或梦中去到某一个佛国，后来我们不还是回到娑婆（世界）了吗？因为这边业缘未了。你不要过于执著：啊，那儿太美了，我要留下。以你目前这个业力，可能你想留还留不住。

我们都知道一代大德虚云老和尚，在定中去了兜率陀天，亲闻弥勒菩萨讲法，在弥勒菩萨座下还看到了很多熟人。当时虚云老和尚处在一个非常悲惨、动乱的（灾难重重的）年代，他不想回到娑婆（世界）了嘛，想留在兜率天，但当时时机未到，弥勒菩萨也说他无法留下来，还是必须回到人间。

那么往生之后，这边的业缘了断了，虚云老和尚就可以随着自己的心意再回到兜率陀天了。所以我们随缘就好了——该去则去，不要刻意。

菩萨们可以庄严、清净所有的世界，没有剩余，去到哪里（就）庄严、清净到哪里。如果大家受了菩萨戒了，就要经常问自己：我们所到之处会因为我们的存在而变得清净、庄严吗？

若我们所在的地方因我们的存在能变得清净、庄严，那说明你这个菩萨戒没白受，你是个合格的菩萨。若「清净、庄严」这两个词你简直害怕用到自己身上，很不自信，很惭愧，那说明你在菩萨戒上还要加倍地用功啊。

受了菩萨戒就是菩萨了，千万不要给菩萨的队伍丢人、抹黑，不要拖后腿。其他这些灵界众生大部分都有天眼，都看着我们呢，说：哦，那是又一批新受菩萨戒的菩萨们（看到我们闪烁着菩萨的光环）。

刚受菩萨戒，很多师兄得了戒体，放射着清净的白光，周围灵界众生就敬我们三分。先不管你修得怎么样，证悟怎么样，证量怎么样，先敬我们三分。接下来你的身、口、意要是不注意，这灵界众生就一直摇头，到最后甚至嘲笑你，你甚至会拖累整个菩萨队伍。

那灵界众生说：你看那位，受了菩萨戒了，守戒守得还没有我好呢！所以（要）「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。受了菩萨戒的这些师兄们，我们群里反复、不定期地在复习菩萨戒。大家一定要注意啊，千万不要给「菩萨」这两个字抹黑呀！

法慧菩萨说：修到这种程度的菩萨们，能够到达任何一个世界去清净、去庄严，同时又不会生出清净方面的分别。他们其实不会去比较，说这个世界更清净，那个世界不清净之类的。其实（菩萨们）不会比较，始终是无所取、无所依、无所著的那种状态。就是少说闲话和废话，因为一说得不对就造业嘛，所以修得越好的人废话越少。

很多师兄都说，学佛之后自己由外向变得内向了，这都很正常。可以讲，在所有这些佛弟子当中，我们的本师释迦佛，他就是一个最内向的人。从他的名字就可以看出来——能忍、寂默（寂静、沉默），他是非常内向的。你要是修了很多年了还很外向，我们简直也是有点奇怪。

【众生是处若非处，及以诸业感报别，随顺思惟入佛力，于此一切悉了知。】

众生轮回内的一切事，或者关于清净自性的一切，以及众生都造了哪些业，感来了什么样的果报……这其中的千差万别，菩萨们全了解，而且看着这些众生就像中了毒瘾一样迷著轮回内的一切。

清净自性明明与众生共在，他就是无法回归；明明知道种善因得善果、种恶因得恶果，有的时候还是冲动……就看着众生这一切，就思惟着，其实也能够入到佛的解脱力当中。

「当局者迷，旁观者清」，我们看自己可能看不清，但是看众生身上发生的故事，我们就会学到很多道理，这些道理也能帮助我们觉悟。

以前也提到「独觉佛」（独自就觉悟了，靠自己就觉悟了），其实这些「独觉佛」也都是比较善于观察和思惟的。当然这些「独觉佛」过去无量世也都是修过的，底子也是不错的，靠着自己的力量甚至没学佛都能够觉悟。

【一切世间种种性，种种所行住三有，利根及与中下根，如是一切咸观察。】

一切世间存在物有着不同的特性（不同的性质，不同的属性），那么有活性的这些有情众生，有着各自的性格（或者说有着各自的本能），他们有着不同的种种造作，随着这些造作就一直停留在欲界、色界、无色界了。

这些众生按根性分：有利根的，有钝根的（中下根）。说「上根利器」，上根和利器总是连在一起的，那么与之相对的「非上根利器」就是中下根（钝根）了。菩萨们能够了解以上这一切，包括众生种种性的不同、种种行的不同以及根性的不同。

【净与不净种种解，胜劣及中悉明见，一切众生至处行，三有相续皆能说。】

菩萨们修到这个程度，已经接近恢复「出厂设置」了，平常都没什么妄念了，觉知力相当地敏锐。一个众生过来，他就知道是清净还是不清净，是上一界的还是下一界的。

上界，比如人道向上走的这些众生，能量是扬升的、明亮的那种感觉；人道往下走的众生，那个能量是很暗沉、很沉重地往下走。其实就看这个能量的明亮程度，以及它是扬升还是下降，就知道这个众生是清净还是不清净。几乎所有清净的能量都是向上走的，越清净越向上。

那么众生在理解力、在智商方面也有种种不同，有的可能聪明一点，有的好像稍微笨拙一点……这一切，菩萨都能明了地洞见。

其实菩萨们不爱讲是非，除非是在一定的时机和场合中必须讲。知道了并不代表就东讲西讲（到处讲），那不是菩萨的风格。

同时我们也要知道，众生是有发展性和变化性的：他今天可能不够聪明，未来可能就会变聪明；现在是中下根，可能未来就是上根利器。从发展的眼光看众生的话，菩萨们也不会太着急下一些判断，总之就是越修越沉默的感觉，越修越含蓄。

「一切众生至处行，三有相续皆能说。」这些众生，看着他这个状态，他将去哪一道，或者他接下来将做什么……菩萨一看心里就有数。那么，众生有着怎样的心态，有着怎样的行为，直接影响着他将在「三界」的哪一界继续轮转……这一切，菩萨们也都知道。

欲界、色界、无色界，我们就看这「三界」的名字，你将继续在「三界」的哪一界流转？如果欲心很重的（「欲」当然包括很多方面，比如「财、色、名、食、睡」或「色、声、香、味、触」方面），那肯定还会在欲界；如果爱乐殊胜清净之相，对于「欲」不怎么心动，那就去色界；还有一些众生始终处在那种无所住、无所著的空灵状态，那就去无色界；甚至进一步再修就修到「三界」外去了。

所以，判断众生或判断自己将在「三界」的哪一界，还是说（是否）能跳出去，这就很清楚、很明了了。

因为法慧菩萨讲法以来讲得很细，我们就好像在给自己把脉，也给自己周围的亲朋好友把把脉一样，甚至给自己的师父、老师把把脉，看看他是在「三界」的哪一界，或者他未来将去「三界」的哪一界？

当然，有早一点解脱的，有晚一点解脱的，也无法讲早一点解脱的就高于晚一点解脱的，我们不能这样讲。就好像看着一盆花，有开得早的，有开得晚的，都是花，都会开，也不会计较花与花之间的高下，不会。所以学《华严经》之后，我们就会拥有一种心态：平静，平和，安然，淡定。

《华严经》的开场，其实是让我们激动的，但是那么多究竟的法理贯穿在精彩纷呈的境界、故事、神通当中，这些法理就在平衡我们那个激动的情绪，你刚因为什么佛放光或是种种神通激动的时候，这个究竟的法理就让你淡定。一会儿激动，一会儿淡定，这就是《华严经》。

我们纵观《乾隆大藏经》整个「华严部」所有的经典，也是有的经典偏向让我们激动，有的经典就偏向让我们淡定。想想一切的有情众生，他情绪的变化也基本上就是这两者了。

在《信力入印法门经》中，佛说了一句让我们都不敢相信的话，佛说：「有言喜觉分者，所谓三昧三摩跋提」。一看到「喜觉分」，这应该是喜乐呀，这应该是喜悦啊，是愉悦啊，是吧？「喜觉分」。但是佛说：究竟的「喜觉分」是住于三昧禅定境界。

「极致的喜悦」是一种「定」，甚至我们换一下文字相说，「极致的喜悦」，不是激动，而是平静，「平静」才是极致的喜悦。因为你那个激动，它属于在「相」内「二元」的那个情绪里，你有一个激动，可能就有一个沮丧跟着，是吧？

《大般涅槃经》里也讲，那个「常、乐、我、净」的「乐」，它是超越了「二元」对立的「乐」，它更像是一种安宁、平静、自足的状态，而不一定是要咧着嘴、露出牙齿那样笑。

这个「三摩跋提」，经常被翻译成「等智、正受或正定」。这个「等智」，是一种「定、慧」平衡的状态，不偏向「定」，也不偏向「慧」，是「定、慧」的平衡。那不也是很平静的？

当然也并非说成佛了连笑都不会了，就天天很平静、很死板，也不是的。佛讲的是极致的状态，喜悦的极致状态是一种「定」。佛也不一定总是处在极致状态呀，他也有非极致的时候，佛是任运自如、不限定自己的。

  但是一谈到某种事物的终极，绝对「不是虚空就是寂定」。你从「相」中或从「非相」中谈就是这样的，所有事物的终极都是这样。

包括有的师兄特别喜欢听音乐（无论是流行音乐、古典音乐还是交响乐……），音乐的极致难道不是无声吗？一场演唱会、一场音乐会，完满到极致就归于无声了，万事万物到了极致就是归于无生法忍了。

佛陀在《信力入印法门经》中还讲：「有言定觉分者，谓平等觉一切法」。你真正拥有了佛的这种「定」，你才能平等地看待一切存在物，没有高下、贵贱之别，不会想刻意地赞美谁、打压谁、批评谁、贬低谁，不会的。你处在佛的这种「法性定、佛性定」的状态，才能有真正的「平等觉」。

「定」到极致绝对是「平等觉」。定功不足的话，就无法「平等觉」，就都是「不平等觉」。「不平等觉」，换个文字相其实就是分别心。

我们都知道，在「阿含部」的经典中，也经常强调「八圣道」（也叫「八正道」），「八正道」（八圣道）第一个是「正见」。

什么是「正见」？「正确地体见诸法之理性而不谬误」。就是，我能够正确地去学习法理，不会发生偏差。知见要正，这是「正见」。但是在《信力入印法门经》中，佛陀讲的「正见」（他给文殊菩萨讲的正见）：「有言正见者，谓入定位故」。

什么是真正的「正见」啊？你入到了佛的这种「定」当中，入到了这种「佛性定」中，入到了第一义中，入到了这种不分别的平等觉中，这才是「正见」。所以佛看待「正见」这个词，就没有了「二元」对立的色彩。

你说「我要准确地认识真理」，就好像那边在谬误地（在错谬地）认识真理，是吧？那还是「二元」。佛说的「正见」，就是入到佛的「定」位，以佛智知一切，以佛的境界感知一切，以佛的「见」去见一切，以佛的眼去看一切，以佛的心去体味一切……这才是我们反复学习《华严经》的目的。

今天先讲到这里。非常感恩我们的本师释迦牟尼佛！感恩古来所有圣贤能够把《华严经》传到现在！《华严经》也将传到未来！非常感恩！