《华严经》︱初发心功德品 第54课（上）

大家好，像我们这样天天学《华严经》,大家感受一下，我们学的是什么？是这无量无穷的文字相吗？还是反复强调，又反复强调的法理？我们学的是这无穷的殊胜境界，还是种种玄奇的、叹为观止的神通？我们学的究竟什么呢？

 这是最后一遍对于《华严经》的学习。其实从头至尾，我们学的都是佛的「心」。佛的「心」其实也是我们的「真心」，我们学的是这个，这是关键的关键。

 所以这一次《华严经》的讲解为什么说是终极版？就（是）希望大家不要落在文字相上、不要落在法理上、不要落在境界上、不要落在神通上，一定要回归本心，契入到佛的心，佛的心与众生心其实是同一个心。

接着来看法慧菩萨的偈颂：

【于诸如来作父想，为利众生修觉行，智慧善巧通法藏，入深智处无所著。】

法慧菩萨说：这些发了菩提心的菩萨们，他们看待所有佛就感觉（像）看待自己的父亲一样。为了利益所有众生，修习佛一般的觉悟之行，菩萨们会一直增益自己的智慧、善巧，并且精通所有佛法宝藏。

这样慢慢地就入到了甚深的智慧境界。入到法身之后，你是真的无所著，也无可著，因为法身如同虚空。说是虚空，又感觉万事万物都是法身，是这样的感觉。

【随顺思惟说法界，经无量劫不可尽，智虽善入无处所，无有疲厌无所著。】

菩萨们随顺着佛的思惟，慢慢地了解了佛所讲的法界真相，就这样学习了无量劫（比无量劫还要久的时间），菩萨们的智慧可以善入一切处了，但是又好像没有入到任何地方。在去了解法界真相的过程中，菩萨们没有疲惫厌倦，虽然很精进，但一直又像无所著。

【三世诸佛家中生，证得如来妙法身，普为群生现众色，譬如幻师无不作。】

菩萨们是佛的真子，是从过去佛、现在佛、未来佛的家中出生的，他们必将证得如来一般的微妙法身，而且菩萨们修着修着就可以为各种各类的众生显现各种各样的身形、色相，就好像幻术师什么都能变出来一样，这一点主要讲的也是禅定境界（什么都能变）。

【或现始修殊胜行，或现初生及出家，或现树下成菩提，或为众生示涅槃。】

有一些发了菩提心的菩萨们，会给大家示现自己最初是怎样开始修习佛法这殊胜妙行的，或者自己是怎样出生的，是怎样出家的，是怎么样在树下成就了菩提觉悟的，讲法讲了一辈子到最后又是怎样涅槃的……这一切都可以示现。

【菩萨所住希有法，唯佛境界非二乘，身语意想皆已除，种种随宜悉能现。】

法慧菩萨说：真正的菩萨，他们所安住的是稀有之法。这个世间芸芸众生数量非常多，能够成佛的非常少。菩萨们安住在佛的境界，对于二乘、三乘、其它法没有兴趣，只对佛的境界感兴趣。

菩萨们已经蠲除了身、口、意方面的所有妄想，经常处在无念的状态中（这就是禅定境界），在这种无念的状态中，可以随着适宜地去显化各种形象。

【菩萨所得诸佛法，众生思惟发狂乱，智入实际心无碍，普现如来自在力。】

菩萨们学一分、修一分、证一分，他们所证得的这些佛的境界，众生要是不修行，还想用头脑去思惟、猜测的话，就算思惟得都发狂了、都迷乱了，还是不能了解。

佛的智慧是带领菩萨们回归真如实际的，在这里，我们的心彻底没有任何障碍；在这里，普遍地显现所有佛的自在之力。只要回归到了这个心之本体（本源），我们所有众生都能够普现如来的自在之力。

 整天说「不共法」，说佛所证得的很多东西，你猜是猜不到的，懂也懂不了，你想证得也很难……这都是激将法。实际上真正回归本心，我们与佛无二无别。

所有的「不共法」也是「共法」。说「不共」就是刺激某一些众生的，某一些众生只有你用激将法的时候对他才有效果。如果不用激将法，天天说「你的真心和佛的真心无二无别，你的本心就是佛」，那么很多懒惰的众生就找借口，就不修了，他说「我是佛，我修什么呀？」所以该用激将法的时候，还是要激将一下，该贬低的时候就要贬低。

佛经中经常贬低众生，但有的时候又把众生抬得很高，说众生是我们的师父、我们的父母；一会儿又把众生贬得很低，说众生盲冥愚痴，甚至就像木头、石块一样（无明的程度），有的时候又举得那么高。

那么众生的真相是什么？那就要看这每一个个体的心有怎样的区别了。众生心的不同，决定了他们在这个世间角色的不同。甚至我们可以讲，众生的这个意识心就相当于是程序的设置，程序的设置不同，所以众生有种种不同，所以众生与众生之间很难达成彼此的理解。

【此于世间无与等，何况复增殊胜行，虽未具足一切智，已获如来自在力。】

法慧菩萨说：单单以上所讲的这些，就已经能够证明菩萨在世间已经很难找到与他媲美者了，更何况菩萨们又一直修习殊胜之行，对自己的要求都很高。虽然他们可能还在修行的过程中，还没有具备佛的一切智，但是已经慢慢地获得如来的自在力了。

【已住究竟一乘道，深入微妙最上法，善知众生时非时，为利益故现神通。】

我们学佛以来，刚刚证得一点点小神通的时候，都是我们最激动的时刻，不可避免地就要跟大家去分享。也不管那个时机对不对，也不管分享的对象对不对，总之就是憋不住地要分享。但是久了，这种分享的欲望就会变淡，甚至就消失了，就是有，也未必随时去用了。每个人可能都要经历这样一个阶段。

法慧菩萨说：菩萨们修着修着，安住在究竟的一乘之道，深入到微妙的最上法中，善于了知我应该什么时候去为了利益众生，去现化神通，什么时候不该现化；或者说，哪批众生我可以跟他谈这些，哪批众生，我就根本闭口不谈，慢慢地就找到门道了，可以说学聪明了。

我们学世间的任何技艺也一样，刚学会的时候，总是很笨拙。比如说：小的时候学骑自行车，刚学会骑的时候也是很笨拙，东倒西歪的样子，慢慢就越来越娴熟。我们最初拥有神通也是同样的道理。

【分身遍满一切刹，放净光明除世暗，譬如龙王起大云，普雨妙雨悉充洽。】

我们在哪里示现神通最保险？其实还是在自己打坐的时候，在定境中。那个时候没有人诽谤你，你可以尽情地展现。我们可以分身无量，到达任何一个世界，放射清净的光明，除掉世间的幽暗，就好像龙王兴云布雨滋润世间的万物，非常自在。

【观察众生如幻梦，以业力故常流转，大悲哀愍咸救拔，为说无为净法性。】

菩萨们看一切众生，就像梦里的、就像幻象中的一样，众生就是靠着这个业力一直在流转。菩萨们怀着大悲心哀愍众生，想要救拔众生，帮助他们离开苦、得到乐，所以给大家讲说什么是无为的、清净的法性。

【佛力无量此亦然，譬如虚空无有边，为令众生得解脱，亿劫勤修而不倦。】

 佛的力量是无量无穷的，菩萨们一直跟佛学，他们的力量其实也是无量无穷的，就好像虚空一样，没有边际。为了帮助众生得证解脱，菩萨们可以用亿劫（无量久）的时间去精勤地修行，而不会感觉疲倦。

 今生又学佛了，有一些师兄已经找回了往昔修行的一些记忆，有的还在继续找记忆的过程中。其实，佛陀在很多经中也提到，只要你在学佛，你就修了不止这一世，前面有无量世你都曾修行过，只是你忘记了。

【种种思惟妙功德，善修无上第一业，于诸胜行恒不舍，专念生成一切智。】

 菩萨们天天念头都放在哪里呢？整天都放在佛那无上神妙的功德那里了。菩萨们精力都用在修得无上的「第一业」，修得佛一般的成就（都用在这里了）。

对于所有的胜行，他们一直去学习，学习的目的在于应用，「应用」是关键的关键。就是因为菩萨们把所有的精力、注意力都放在佛的妙功德、佛的第一业、佛的殊胜行这里了，这算是一心专念了，所以慢慢就成就了一切智。

 那么，佛的种种神妙功德、佛的无上第一业、佛的种种殊胜行，主要都集中在哪里了呢？集中在佛陀的讲法当中了，这些讲法汇总之后就是佛经。

 所以《梵网经菩萨戒本》规定，只要你受了菩萨戒，你就是菩萨了，你要一直广学佛所讲的经和律（律其实也是佛法，只不过侧重于戒律方面就叫律藏）。经藏、律藏都是佛法文字化的体现。只有通过广学经、律，我们才能了解佛，从而慢慢地接近佛，到最后成为佛。

【一身示现无量身，一切世界悉周遍，其心清净无分别，一念难思力如是。】

在禅定境界中，一念之间，就是这样的不可思议，可以突然变出无量个自己，周遍一切世间。如果大家不修禅定，你怎么也搞不懂这是什么意思，它不是物理性的切分，它是一种变现，就像魔术一样、像幻术一样，它是一种变现，不是切割出来的。

虽然分身无量到达一切处了，菩萨的心还是非常清净的，无有分别的。这个分身去这里，那个分身去那里，都是随着因缘业力、随着愿力去的。

【于诸世间不分别，于一切法无妄想，虽观诸法而不取，恒救众生无所度。】

其实法慧菩萨不愧是「法慧」，他充满法的智慧。那么法慧菩萨讲这些法，是在释迦佛以及无量法慧如来的加持下，所以，他讲的其实字字句句都很究竟的。菩萨们对于所有的世间相，没有那种执取分别心。

虽然也学法，学法的目的是什么？与佛靠拢，最终成佛。他们执著的不是那个文字相，好像文字相能论斤称一样，我称二两，他称七两这样，不是的。学的是文字相背后的那个法义、真理。

所以你学的是真理，你才不会执著文字相，不管他用什么样的文字相讲，你都能听懂，要达到这种程度。就算他用外道的文字相去讲，你也知道他讲的是对是错，而不是一看外道的词汇就说一定错，那心太狭隘了。

佛陀住世的时候，我们知道古印度分成了很多个小国家，每个国家可能语言都不一样。佛陀带着弟子去用当地的土话去讲法的时候，文字相肯定也蛮奇怪的，你执著文字相的话，那佛讲了那么多法，都成了外道法了。一定要去勘破文字相背后的理，只要理是对的那就是佛法。

因为佛法不是说一个长得像佛的人讲的法，佛法是什么意思呢？是觉悟之法，是讲说真理实相之法，只要能帮助你觉悟的，是在描述真理实相的，你管他用什么文字相，它都是佛法。这才是真正地破除了「法执」。

但是这样的话，只有在《华严经》或者《楞伽经》这样的经典中，我们才能跟大家分享，在有的经中讲这样的话就不太适合了，因为角度不同的缘故。

真正了悟了真理的时候，面对一切法都是了然分明的，没有那些无明的妄想了。这就好像你到达了目的地之后，你再看那些导航的路线，还有意义吗？你已经到达了目的地了，那个导航导得对了错了，对你来说都不那么重要了，因为你已经到目的地了。

所以，已经到目的地的人是最不爱跟别人争执、吵架的人，你讲的错或者对，对他来讲，都没有太大的区别，他已经到了目的地了。所以说，「虽观诸法而不取」。知道世间喧喧攘攘那么多种法，他不需要执取任何法。

有的时候，修到这个阶段，已经「到家」了（回到本来面目了），这个时候不学经还真可以了，不学经他也不会退转，但是你必须真入「本来面目」才行。同时「恒救众生无所度」，还是随缘地救度众生。

但也知道，说是「救度众生」，只是在幻象中、在梦中行使一下自己的使命，哪有真正的众生让我度啊？不都是心意识的显化（识心的显化）吗？

如果说，总是在「真如」（空、无相、无愿）的状态，也挺无聊的，然后阿赖耶识的「识心」，幻化出很多的众生让我们度（让我们参与这个游戏）。

前几天有师兄说：学《华严经》学得有点偏「空」，觉得成佛了也没什么意思。我们说：你继续往后听，正是因为偏「空」没意思，所以才要做点事情。

佛也知道偏空没意思，那个「真空」，因为祂什么都没有，一段时间内融于真空是可以的，你总是那个状态也真的没什么意思的，要么为什么所有佛都来到三界六道了呢（都乘愿再来了）？

其实我们的本性还是喜欢一些有难度的事情。像我们到了佛国，要什么有什么、想什么有什么，时间久了也会厌倦那种状态的，因为没有任何的障碍、没有任何的难度了。

比如说我们打游戏，一个游戏玩下来畅通无阻，从第一关到第十关圆满，一点难度没有，你还觉得这个游戏有趣味性吗？有吸引力吗？你还想再玩吗？绝对不玩了。你会选什么样的？有难度的游戏！最顶级的高手就会选那种难度最大的游戏去玩。

对于佛来讲，难度最大的游戏，那就是完全失去记忆，再把记忆找回来，这是周而复始的一个有趣的游戏。我们想一想，如果佛没有入胎之迷，他了解了一切法界实相，他来到三界六道，没有无明、没有烦恼、没有痛苦，是多么的空虚！

如果我们没有入胎之迷，一切从开始到最后那么了然分明，甚至说还能够通过种种神通，了知一切一切的奥秘。这就好像，我们开始玩一个一点难度系数都没有的游戏，是如此的乏味，没有任何的精彩可言。所以从这个角度来讲，入胎之迷都是很重要的。

【一切世间唯是想，于中种种各差别，知想境界险且深，为现神通而救脱。】

「神通」在《华严经》当中，是被用到我们都麻木的一个词汇（「神通」这个词汇用到我们都要麻木，看到它就像没感觉一样）。但有些经中不是，有些经是通篇不讲「神通」二字，有的甚至会说「神通」挺危险的。

但是在《华严经》中，它总是会不定期的出现，我们就麻木了。就好像在《大般涅槃经》中，「戒律」这两个字总是不定期地出现，到最后也会有点麻木。

法慧菩萨说：一切世间，不过就是「想」。一切法唯心想生，这个「法」是一切存在物（一切一切的存在），你看不到的、看得到的人事物，这一切存在物，全是「想」而已。全是「心意识」，全是波动而已。

在这「心意识」的波动中，显化出各种各样的差别。这个「想」造出来的境界「险且深」（刺激、有趣、深邃、难懂）。这是很有趣的游戏，那么来到这个有难度系数的游戏当中，这个游戏凶险且深邃，菩萨们就得修点神通出来，来救度众生了。

【譬如幻师自在力，菩萨神变亦如是，身遍法界及虚空，随众生心靡不见。】

就好像幻术师（魔术师），他有着幻化的自在之力，菩萨的神通变化也是这样的。让自己的这个身形遍满虚空、遍满法界，非常轻松。依着众生心的需要，众生需要见一个什么样的佛菩萨，佛菩萨就变成什么样子。

【能所分别二俱离，杂染清净无所取，若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。】

法慧菩萨说：真正的菩萨，修到某种程度，已经断离了主客体（能、所这二元对立的分别），也不会去执取杂染或者清净，因为你执著什么杂染、什么清净，这些还是在相里面，没有超离相。

菩萨们也不会再执著「我是被缠缚着，还是已经解脱了」，这一切好像都忘了一样，就跳出二元了，跳出相了，真解脱了。心里只有一个想法，就是带给众生欢乐，这种欢乐就是究竟的解脱之乐。

修到这个阶段的菩萨们，他们看待众生，你是持戒还是破戒，是行恶还是行善……他当然也没有那种很执著的心了，很淡然，就像虚空一样。因为众生的业力不同，就算都修行了，他也是处在不同的阶段当中，所以处在这种状态的菩萨就不太爱批判谁了。

我们站在某一个阶段、站在「相」里，还会执著「菩萨戒」，执著批判一些不如法的现象或者是宗派、法门，但是你在这种「能所双亡」的境界里，没有丝毫的批判之心，就是安处在本然的「空、明、乐」当中，没有批判，什么都是很好，就是这样的感觉。

【一切世间唯想力，以智而入心无畏，思惟诸法亦复然，三世推求不可得。】

想来想去，世间的一切不过就是想来的，一切法唯心想生，一切存在物都是「心意识」而已。拥有了这种智慧，才能入到真心的状态，才无所畏惧。你要是处在真心（真如）的这个状态，你还畏惧什么呢？

没有任何事物能够毁掉真如，真如就这样安静地永远在，笑看「相」的生生灭灭。处在「真如」，就无有恐怖畏惧了。

想想一切诸法讲的不都是这点内容吗？关于「真如」的这一切法，又好像如梦幻一般，又好像如梦话一般，好像没在过去、没在现在、没在未来，因为所谓的过去、现在、未来，也不过是意识心的分别，也都是就着相而说。

在超越相，又含容一切相的真如状态里，我们成为了最真实的自己。这个时候懒得判断任何事物，不想推求、不想揣测、不想辩论、不想批判……

【能入过去毕前际，能入未来毕后际，能入现在一切处，常勤观察无所有。】

成为真如状态的话，那么过去、现在、未来就打成一片了。所以入到过去无限久远劫之前，或者入到未来无量劫之后，或者入到现在的任何地方，这都很正常啊！

因为真如本身就是到处遍在，在真如中，入到过去、现在、未来，又好像过去、现在、未来都不存在，都不曾存在！过去也是真如、现在也是真如、未来也是真如，没有什么不是真如，连观察真如的我们也是真如。

【随顺涅槃寂灭法，住于无诤无所依，心如实际无与等，专向菩提永不退。】

法慧菩萨这个偈颂几乎每一句话都可以给所有的佛法做总结。发了菩提心，认真修，修到某种程度的这些菩萨们，随顺着涅槃寂灭之法（涅槃寂灭之法，其实就是与真如合一了）。

在这种状态里，不想跟任何人争论，不会过于依著任何事物，心就是真如，真如就是心。世间没有任何事物可以跟真如相比拟、相媲美。就这样修，就离菩提觉悟越来越近了，而且永远不会再退转。

【修诸胜行无退怯，安住菩提不动摇，佛及菩萨与世间，尽于法界皆明了。】

就这样修种种胜行，期间不会退转，也没有任何害怕和恐惧，安住于菩提的状态（这里的菩提代表真如）。安住于真如不动摇，就可以完全彻底地明了法界内的所有佛、所有菩萨、所有世间众生。

佛也是真如、菩萨也是真如、世间一切都是真如，无不是真如。你看到哪里都是真如。这算你彻底地明了了整个法界了。

【欲得最胜第一道，为一切智解脱王，应当速发菩提心，永尽诸漏利群生。】

讲到融于真如，看到哪里都是真如，这已经到了修习佛法的末期了，没有办法再修了，快到终极了。然后，法慧菩萨就回过头来又跟大家讲：如果想要证得最殊胜的第一道（到达最高处），成为一切智者、成为解脱之王，大家一定要速速地发菩提心。

这一切的究竟圆满，都是从发成佛之心开始的，我们要永远断尽所有的烦恼和漏失，来利益各种各类的众生，一切是从为众生服务开始的，你想成为众生当中的解脱王，要从为一切众生服务开始。你的威信是从奉献开始建立的。如果你不爱奉献，只想索取，你肯定不会有威信。

【趣向菩提心清净，功德广大不可说，为利众生故称述，汝等诸贤应善听。】

法慧菩萨说：其实总的来讲，证得菩提心的清净，证得佛一般的境界，这个功德真的是广大，很难讲说。但是为了利益众生，我还是稍微讲了讲，诸位贤者确实要好好地听一下。

我们今天就先学习到这里吧。在究竟了义的层面，几乎所有的佛经讲的都是类似的内容，甚至用的文字相都是相当接近，甚至完全相同的。但是，在方便法当中就很纷繁复杂，文字相也是千差万别。

所以，什么是佛？佛的相不是佛，《金刚经》也在破相，「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，才能见到佛」。真正的佛，其实是法身，是真如啊！但是，这样很直白地讲出来，就没有了「悟」的乐趣了。

所以，这个时候，我们会感觉到禅宗确实还是很珍贵的，也是很重要的。佛教八大宗派当中的禅宗，也可以讲叫「真如宗」，叫「法身宗」，叫「了义宗」。虽然修禅的也有修偏的，但是修正的其实也很多。

曾经有人问赵州禅师，说：万法归一，一归到什么地方去呢？赵州禅师回答说：老和尚我呀，在青州那个地方做了个带领子的布衫，重达七斤。