《华严经》法界实相075
若能归悟刹
先去贪嗔痴
【尔时，精进幢菩萨承佛神力，普观十方而说颂言：】
这个时候，在兜率陀天宫，在释迦佛面前，从其他世界来的精进幢菩萨承佛神力，普观十方也说了个偈颂：
【一切诸导师，身同义亦然，普于十方刹，随应种种现。】
这一切世间的诸佛导师，他们的身相都是如此的相似——都是三十二相、八十种好，他们证得的境界、他们的法身、他们的内涵、他们的使命也是类似的，诸佛如来能够在十方世界，随所需要的化现种种的形态。
【汝观牟尼尊，所作甚奇特，充满于法界，一切悉无余。】
我们看伟大的释迦牟尼世尊，他所作的一切甚为奇特，他可以充满于法界，到到处处无所不在。
【佛身不在内，亦复不在外，神力故显现，导师法如是。】
佛陀的真身不在内也不在外，靠着神力而显现，诸佛导师之法都是这样的，真身不在相里边，借着相起作用。
【随诸众生类，先世所集业，如是种种身，示现各不同。】
随着各种各样的众生在过去世造作的业的不同，他们此生显化出各种各样的形态。
【诸佛身如是，无量不可数，唯除大觉尊，无有能思议。】
诸佛的身形也是无量无边、不可计数的，除非是证得了伟大圆满觉悟的世尊，要不然简直难以思议诸佛的身形到底有多少种。
【如以我难思，心业莫能取，佛难思亦尔，非心业所现。】
如果说我们的小我未退，用我们的小我去思议佛的境界，这简直是不可能的。并不是我们心的意识造作就能够懂什么是佛，心意识动之处，无法见真佛，佛是如此的难以思议，并不是心意识所行之境。
【如刹不可思，而见净庄严，佛难思亦尔，妙相无不现。】
就好像佛国净土是不可思议的，但是我们确实能够在定境中见到这清净庄严的诸佛国土。佛陀也是这样非常的难以思议，但是他的神妙之相（三十二相、八十种好）我们确确实实地可以见到，尤其在定中见到。
【譬如一切法，众缘故生起，见佛亦复然，必假众善业。】
就好像世界上的一切法、一切存在物，都是众缘和合而成，因缘会遇而生，我们要是想见到佛，也必须借助着众多的善业。
【譬如随意珠，能满众生心，诸佛法如是，悉满一切愿。】
精进幢菩萨说：就好像随意珠（也就是摩尼宝珠，也叫如意珠），众生想什么就有什么，随意珠能够满足众生的所有心愿。诸佛之法也是这样的，可以满足一切众生的心愿。
【无量国土中，导师兴于世，随其愿力故，普应于十方。】
精进幢菩萨说：在无量无数的国土中，诸佛导师兴起于世间，随着他们内心的愿力，他们去到十方的任何处，根据众生的需要去度化他们。
所以说，普通的凡夫随业流转，但是诸佛随愿化现。一个是业力，被动、不由自主的、无法操控的；一个是愿力，完全地受自己控制，我想怎么样就怎么样，这是愿力。但是你要想超越三世轮回的业力，把业力转成愿力，这期间就要付出修行的努力，只有修行才能够把「业」转成「愿」，才能把被动‘不得不的无奈’转成主动的轻松自在。
【尔时，离垢幢菩萨承佛神力，普观十方而说颂言：】
接下来，从其他世界来的离垢幢菩萨承佛神力，普观十方也说了个偈颂：
【如来大智光，普净诸世间，世间既净已，开示诸佛法。】
如来那大智慧的光明普遍地清净照耀一切世间，世间清净了，如来给大众讲说微妙不可思议的佛法。
所以说，「业」越轻的众生，他受持佛法的时候越直接、越快速、越有效，因为业障轻了，本身就比较清净了，领会佛法就很快。所谓的上根利器其实也是业障轻的表现（也就是过去世造的恶业少，比较清净的缘故），清净的人可以第一时间领受佛法。极致清净的人等同诸佛（清净到极致，等同诸佛了），而这个极致，就是需要我们下工夫的地方。
【设有人欲见，众生数等佛，靡不应其心，而实无来处。】
诸佛应着众生的需要而化现，如果有人想见到无量无数像众生一样数量的诸佛，诸佛也会应着他的心去示现给他的，但实际上佛的真身无有来去，是他的应化身去示现。
但是为什么这个众生说：‘我想见到无量佛却见不到呢？为什么其他众生想见到无量佛就见得到呢？’不怪佛！佛是应着众生的需要的，你只要想见，他就化现在这儿，但是你看不见，为什么？业障太重了！业障轻就看见了，染污少就看见了。
【以佛为境界，专念而不息，此人得见佛，其数与心等。】
如果你经常地念着佛、想着佛，经常地深入经藏，观想佛国的样貌，以佛为境界，佛怎么做，我怎么做，一直专念佛而不停息，这个人必将见佛，就是说忆佛、念佛，必将见佛。「其数于心等」，你所见的佛的数量就像你心念的数量一样（你想见多少个就会见多少个）。
你要是真的一心一意只想着佛，不想别的，你不见佛才怪。就是因为我们总是在心里面夹杂着自己的妄念，一会儿想这个事儿，一会儿想那个事儿，我们一天二十四小时，你真正想着佛的时间有多少分钟？多少秒钟？大家一计算就知道。
为什么我没见到佛呀？为什么那个师兄整天见瑞相、整天有感应、甚至出神通啊？为什么？这不很容易了解了嘛！
你算一算，一天二十四小时，我用了多少分钟、多少秒钟来想着佛？或者，我为了做功课报个数，我要念一万声佛，一边念佛一边打妄念，心根本就没在佛这儿，这不算数的。嘴里叨叨叨地念，心里打着妄念，不知道在想什么，你根本就没想佛，所以你见不到！那个众生可能只念了一声，他这一声持续了一天的时间，一直想着佛，安住于佛境，他就能见到了。所以，般舟三昧法门——《般舟三昧经》咱们抽空还是得复习一下,可以让我们的心变得清净。
【成就白净法，具足诸功德，彼于一切智，专念心不舍。】
真正有智慧的人成就了白净之法，「白」代表善法、清净之法。白净法具足了诸多的功德，就是「诸恶莫作，众善奉行」。
然后你心心念念几乎都想着佛，想着一切智者，想着具备一切智的佛，「专念心不舍」，那么你早晚会见佛。
【导师为众生，如应演说法，随于可化处，普现最胜身。】
《大藏经》里讲：大导师就是大道师，合于宇宙大道、合于正道、合于佛道、合于觉悟之道的导师也叫道师。这个导师为了众生，根据众生的需要去讲法，他应该在哪里化现他就去化现，而且化现出那一形态里比较殊胜的身形。
【佛身及世间，一切皆无我，悟此成正觉，复为众生说。】
《涅槃经》里讲：「无我」不是说「没有我」那么简单，是要「诸恶莫作，众善奉行」！是非常积极的，不是很消极，空掉我什么也不干了，也没有热情、没积极性了，不是那个意思。在《涅槃经》讲了，什么是无我呀？「诸恶莫作，众善奉行」,无我的极致是有我、是有大我,是把一切众生当成是我，去奉献、去付出，这才是无我的极致。无我的极致就是有我、有大我、真我佛性放光芒，你成佛了。千万不要把无我当成我空了，无我、无人、无众生、无寿者，什么也无，什么也没有，活着没意义，干脆走了算了。不要陷入这种消极状态，这种消极状态是小我造出的一种自私的假相，我消失了什么也不用干了，我解脱了，别人不管，这不是自私的假相吗?
【一切人师子，无量自在力，示现念等身，其身各不同。】
一切世间的狮子王——诸佛，有无量的自在力，可以示现无量的心念、愿念一样的身形，每个身形都不一样，像世间众生各有各样的身形样貌，很难找到两片同样的树叶，很难找到两个相同的指纹。
【世间如是身，诸佛身亦然，了知其自性，是则说名佛。】
那是诸佛身亦然，诸佛的形态也像世间众生一样，无量种差别,「了之其自性，是则说名佛」。既然诸佛的身形有这么多的差异,我们能够在差异的相中找到佛吗?不能。在哪里找呢？自性深处，自性深处是佛的真身，找到这里，说明你真的比较懂佛了。
【如来普知见，明了一切法，佛法及菩提，二俱不可得。】
如来当然是具备一切知见，什么都了解，什么都了知，明了一切法。但是明了的最后，就是知道佛法和菩提二俱不可得、不可说。第一义不可说，你只能亲证，你只能去悟、去感受。「二俱不可得」，到最后无法说了，只能去证，自证圣境。
【导师无来去，亦复无所住，远离诸颠倒，是名等正觉。】
导师无有来去，也没有真的所住之处，只有远离了所有的颠倒梦想（颠倒梦想就是心意识的妄动），妄念歇时，才见正觉，就成等正觉。
【醍醐】
道理很简单谁都知道，但是证的话确实需要我们付出很多的努力
【尔时，星宿幢菩萨承佛神力，普观十方而说颂言：】
接下来星宿幢菩萨，也是远道而来，承佛神力普观十方说了个偈诵：
【如来无所住，普住一切刹，一切土皆往，一切处咸见。】
如来真身无所住，普住于一切地方，真身无所住（到处遍在），一切佛国都能去，到到处处都能实现。
【佛随众生心，普现一切身，成道转法轮，及以般涅槃。】
随着众生的心普现一切身，可以示现成道、转法轮、或者般涅槃。
【诸佛不思议，谁能思议佛？谁能见正觉？谁能现最胜？】
诸佛如此的不可思议，但是谁能思议佛呢？思议——谁能思议佛（就是谁能猜想到佛的状态到底什么样？谁能讲说清楚呢？），谁能真的见到无上正觉者，谁能够像无上正觉者一样显现得如此最微妙、最殊胜呢？
【一切法皆如，诸佛境亦然，乃至无一法，如中有生灭。】
这里其实是很禅宗的内容，也是《楞伽经》中的讲说，「一切法本自如是，如其本来，如其实相」。诸佛的境界也是这样的，根底里无有一物、无有一法，在这种自如的状态里，示现生灭的幻梦。
【众生妄分别，是佛是世界；了达法性者，无佛无世界。】
众生虚妄的分别--这是佛，这是众生界。但是真正了达法性者，尤其是深入禅定者知道，哪有佛？哪有世界？语言文字是多余的，我们的很多分别都是借着语言文字所起，当在禅定中了无语言、文字的时候，言语道断的时候，什么佛、什么世界--没有！你安住于不可说的时候，无佛、无世界。
【如来普现前，令众生信喜，佛体不可得，彼亦无所见。】
虽然业障轻、心清净的众生能够见到如来普现在自己的面前，然后自己非常地深信、欢喜，但是也知道如来的真体不可得，是我的心太诚了（感应来的）。如来的真身不动、不可得，凡所有见即是非见，我见到一切佛、一切相其实都是非见，没有真见。因为真佛不可见、不可说、不可得、不可思、不可议、不可量，我见到的一切是我的心念太诚了（感应来的）。我见到的都是我的心，佛体不可得，无所见。
【若能于世间，远离一切著，无碍心欢喜，于法得开悟。】
如果我们在世间远离一切的贪著，我们心就无有挂碍了，就真的欢喜了，就一直欢喜了。有所贪著，就有挂碍，就会有不欢喜的时候，如果真的离开了所有著，无有任何的挂碍，心长期地欢喜，我们就算是对于佛法真的是开悟、明了了。
【神力之所现，即此说名佛，三世一切时，求悉无所有。】
诸佛神力的加持，将一切殊胜的形态示现给我们，我们对着这个三十二相、八十种好，说：我见佛了，佛是如此的光明无量，如此的充满慈悲和爱。但实际上我们也明了，过去、未来、现在（一切时），佛性本空，言说本空，思惟意识本空，那个不空的空才是佛，不空而空，空而不空，才是佛。
【若能如是知，心意及诸法，一切悉知见，疾得成如来。】
如果能够这样了解的话，我们确实是真的懂了什么叫做心生出了意，也懂了诸法，我们就真的懂了一切，就能快速地成佛。
【言语中显示，一切佛自在，正觉超语言，假以语言说。】
有的时候靠着言语去讲说一切佛的自在之境，像《华严经》也一直在赞叹和描述种种华严圣境、诸佛圣境，但是我们也知道那种真正的正觉圣境是超越语言的，只是借着语言来表现表现，这就好像用一根毛去测度大海一样。用语言去表现那个不可说的圣境，真的就像一根毛去测度大海，感觉非常的匮乏无力。
【尔时，法幢菩萨承佛神力，普观十方而说颂言：】
接下来，从其他世界来的法幢菩萨承佛神力，普观十方也说了个偈颂：
【宁可恒具受，一切世间苦，终不远如来，不睹自在力。】
我宁可承受世间一切的苦，甚至地狱道、饿鬼道、畜生道，所有苦都加到我身上，我都不愿意远离如来，我都不愿意看不到佛陀的自在力。
意思是说：我为了亲近如来，为了看到诸佛的自在力，我愿意承受世间一切的苦，我愿意付出任何代价去亲近如来，去亲眼目睹佛陀的神通自在力。
【若有诸众生，未发菩提心，一得闻佛名，决定成菩提。】
要是有的众生还没有发过菩提心，只要听闻过佛的名号必定早晚成就菩提正觉！就算是没有发过菩提心，只要听过一个佛的名号，这个佛的名号像个种子种到阿赖耶识的田地里了，早晚因缘会遇的时候，发起菩提心慢慢地去修行，不退转，就成佛了。
【若有智慧人，一念发道心，必成无上尊，慎莫生疑惑。】
这个是法幢菩萨亲自告诉我们的，如果有有智慧的人，一念之间发起了成道的决心，发起了大愿，他早晚必成无上至尊（你千万千万不要生出任何的怀疑、疑惑，真的是这样）。
我从远道而来（从其他佛国而来）我告诉你这是法幢菩萨说的：有智慧的人一念之间发起道心，哪怕下一念都不想这个事情，这一念想：成佛真好，我也想成佛，我也想觉悟，或者发个大愿，下一秒忘了，就算他发过，他早晚会成佛的，千万不要怀疑。所以大家敢于发愿，天天发愿才好，念念发愿才好，成佛就快了。
【如来自在力，无量劫难遇，若生一念信，速登无上道。】
如来的自在神通之力，无量劫才能遇到一次，你要是听说了，能够生起一念的信心（一念--非常短暂，一念的信心），你速登无上道，成佛的速度就很快很快。
因为心念构成了三界，想什么就来什么，心念太重要了。《涅槃经》讲：凡夫的念头太多了，我们希望能够把它框在佛、法、僧、戒、施、天（这六念）当中，不想其他杂念，想的都是佛、法、僧、戒律、布施、天人、天界，至少也想个天人、天界。把这个念框起来，就在这六念里面，不要让它乱走，在六念里就不再贪、嗔、痴、慢、疑、嫉妒，所以一定要守好念。若生一念的信，如来自在力之信，就速登无上之道了。
【设于念念中，供养无量佛，未知真实法，不名为供养。】
如果能够念念中供养无量佛，「未知真实法，不名为供养」。这里又强调了了解法的重要性。
| 醍醐 |
有的众生念念都在供养佛，我用珍宝供养佛，用我的舍宅、用土地、用什么……供养佛，天天想着供养佛的那些物质，如果你不了解真实的佛法，不了解什么是觉悟，不了解怎么修行，不了解觉悟之道，那不叫供养佛。你供养再多的佛，念念都在供养佛，如果不了解法，不了解真实之法，不名供养佛。法胜过一切，再次强调。因为佛是我们法身慧命的父母亲，佛希望所有众生成佛，继承他的如来家业。他贪的不是那些供养，关键是你要了解真实法，你赶快成佛，这是佛最想看到的。
【若闻如是法，诸佛从此生，虽经无量苦，不舍菩提行。】
如果说你听到了《华严经》这样的经法，诸佛就从此而生了，你就找到了关键点了。如果说你听到了《华严经》这样的经法，经过无量劫的痛苦你也不会舍离菩提之行了。
【一闻大智慧，诸佛所入法，普于法界中，成三世导师。】
有朝一日，只要听闻像《华严经》这样的大智慧，诸佛所入之法，那么你将在法界中成为三世的大导师。
【虽尽未来际，遍游诸佛刹，不求此妙法，终不成菩提。】
法幢菩萨不愧是法幢菩萨，正法之幢，佛法之幢（幢是旗帜，正法的旗帜），他一直在强调法的重要性，说就算我们尽未来际遍游了诸佛国土，如果我们不求像《华严经》这样的妙法，我们就无法成就菩提觉悟。
【醍醐】
你就算在定境，这个佛国那个佛国去游览，如果你不去求取、不去学习《华严经》这样的妙法，你就成不了菩提觉悟
【众生无始来，生死久流转，不了真实法，诸佛故兴世。】
法幢菩萨讲，诸佛为什么出兴于世间呢？因为众生无始劫以来在生死轮回中流转太久了，不了解真实之法，无法成佛。所以佛化现于众生间，让众生成佛，了却一切幻。
【诸法不可坏，亦无能坏者，自在大光明，普示于世间。 】
真正的正法是不可坏的，没有人能坏灭正法，正法不灭，这正法的自在大光明永远地普照世间，这是诸法实相。
不要因为是末法时期而绝望，正法不灭，只要有一个佛继承诸佛的妙法，他就可以度无量众生成佛，法是不会灭的，让我们相信这一点，好好的修学正法，个个成佛，法怎么会灭？一切掌握在我们的手中。非常感谢法幢菩萨，这个偈颂太有力度了，讲出了所有诸佛的心声：「正法永不灭，自在大光明」！
