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《华严经》 057 | 明法品第十八（下）

《华严经》终极版2409

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《华严经》

终极版

亦不知鸿鹄。

与燕雀同类者，

燕雀不知鸿鹄，

【常念诸佛，心无暂舍；】

法慧菩萨说：能够根据众生的需要，给大家讲法的这些菩萨们，他们心心念念想的都是诸佛，他们的心没有一刻与佛分开。

【了知音声，体性平等；于诸言说，心无所著；】

他们了知所有的音声，体性都是平等的，都是因缘和合而生的幻象，所以虽然一直讲法，但是对于自己所讲的一切，并不执著，就好像自己放出种种风，吹过了就吹过了。

【巧说譬喻，无相违反，悉令得悟一切诸佛随应普现平等智身。】

在讲法的过程中，菩萨们会打种种的比方，这一切的比喻（比方）都是为了帮助众生了解法义，都是为了帮助众生能够悟得一切诸佛是怎样随着因缘普现种种平等智慧身的。

【菩萨如是为诸众生而演说法，则自修习，增长义利，不舍诸度，具足庄严波罗蜜道。】

菩萨们就这样给所有的众生讲着法，在讲法的过程中，自己也在修行。每一次讲法，都是对于法义更深刻地去剖析、理解。如果不讲法，可能只是知道。那么通过讲法，让众生也知道，这些法就真正成了自己的，而不是别人的。每一次强调大家要注意某些问题的时候，自己也会警醒。所以讲法的过程中，利益了众生，也利益了自己。讲法的过程中，总是围绕着「六度」（六波罗蜜）去讲，所以天天强调「六波罗蜜」，也就庄严了「六波罗蜜」；天天强调「六波罗蜜」（六度）的重要性，也能够使自己重视「六度」、圆满「六度」。

【是时，菩萨为令众生心满足故，内外悉舍而无所著，是则能净檀波罗蜜。】

这个时候，菩萨们为了让众生心都得以满足，什么都可以布施，无论是内财还是外财。

「内财」，就连身体的内脏都可以布施，自己身体的器官也可以布施，一切的血肉筋骨都可以布施；「外财」，就是一切的物质财富。对于内财、外财菩萨们都没有执著，所以就能清净「六度」当中的「布施波罗蜜」。

通过把自己的内、外一切都舍掉，或者说都能舍掉，毫无怨言，很心甘情愿地舍掉，就可以把自己的「我执」拆空。

我们总是倡导大家去行「布施波罗蜜」，那我们自己又做得如何呢？

菩萨们讲法的时候，每一次教育大家，都是在教育自己；每一次督促大家，也是在督促自己。所以我们多次讲过，讲法是最深刻的修行。如果自己做得有欠缺，是不好意思说出来的。自己都做不到，怎么好意思劝别人去做呢？

【具持众戒而无所著，永离我慢，是则能净尸波罗蜜。】

法慧菩萨说：这些讲法的菩萨们，虽然能够圆满地持好众多的戒律，但是又心无所著，永远地离开了自我的骄慢，他们并不会因为自己持好了戒律而骄傲。如果有骄傲、骄慢心，说明戒律并没有守好。持好了戒，不执著戒，又永远地离开了贡高我慢，这样的菩萨才能够清净「持戒波罗蜜」。

我们持戒的目的，是为了自己「身、口、意」的清净；号召众生持戒的目的，也是帮助大家清净「身、口、意」。持戒的目的，并不是显得我们高于众人、高于别人，不是的。我们持戒的目的，更不是为了打压别人。

【悉能忍受一切诸恶，于诸众生，其心平等，无有动摇，譬如大地能持一切，是则能净忍波罗蜜。】

法慧菩萨说：这些擅长讲法的菩萨们，他们也能够忍受一切（种种）的逆境，面对一切的众生，他们的心非常平等，没有动摇，就好像大地，能够平等地托举一切，就这样能够清净自己的「忍辱波罗蜜」。

我们知道，一般情况下，在顺境当中不好试练一个人的修行功夫，关键就是看逆境了。在这个菩萨遭受种种逆境、种种伤害的时候（有一些众生经常毫无道理地伤害他、打骂他、毁谤他），看一下他的修行，他是不是还是「其心平等，无有动摇，譬如大地能持一切」。

【普发众业，常修靡懈，诸有所作恒不退转，勇猛势力无能制伏，于诸功德不取不舍，而能满足一切智门，是则能净精进波罗蜜。】

法慧菩萨说：这些擅长讲法的菩萨们，经常地行菩萨们该行的种种圣行，一直认真地修习，从来不曾懈怠，他们所做的一切圣行永远不会退转，他们的勇猛势力，谁也不能制伏（面对困难，永不退缩），对所有的功德不取不舍，并不执著功德，也不用刻意地甩脱功德，该做就做，随它去。

不执著功德，大家都好理解。什么叫不舍功德呢？

该有就有，也没有必要刻意地回避。刻意地回避，又好像你还在执著那个功德相，你认为它是在的，所以你才会刻意地回避它。如果你的心始终空空无所著，在与不在，这个功德多与少，你并不会去计较。也就是说，虽然行一切圣行，却不著一切功德相，这样才能够满足一切智之门，才能够满足通往如来之门的条件，这个时候才能够清净「精进波罗蜜」。这种本能的精进，无有谁能够阻挡；同时，对于所有的功德不取而不舍。

【于五欲境无所贪著，诸次第定悉能成就，】

法慧菩萨说：这些擅长讲法的菩萨们，对于（财、色、名、食、睡）五欲境界无有贪著。不贪财、不好色、不贪名、不爱美食、不会着迷于睡懒觉。而且在修禅定的时候，因着次第能够证得四禅八定，或者说九次第定。

【常正思惟，不住不出，而能销灭一切烦恼，出生无量诸三昧门，成就无边大神通力；】

法慧菩萨说：这些擅长讲法的菩萨们，常怀着正思惟（正思惟，其实就是「心空无念、离言绝思」的境界），「不住不出」，不住于某一点，也不刻意地远离那儿。你选择刻意地住著，或者刻意地远离，都证明你在著相。如果不刻意地住著，也不刻意地远离，我们就能消灭一切的烦恼，常处在「真如」当中，在「真如」当中出生无量种种的三昧门（在「真如」当中到处都是三昧门，遇到什么都是三昧之门），可以讲，三昧门就是通往三昧的门，而三昧的极致就是「真如」。所以常处在「真如」当中，就是时刻在定中，这样就能成就无边的大神通力。时刻在「真如」当中，时刻在定中，就不用刻意地再去打坐入定或者出定。时刻都在定中，不需要入，也不需要出，所以无边的大神通力就在「真如」中显现出来。

【逆顺次第，入诸三昧，于一三昧门入无边三昧门，悉知一切三昧境界，与一切三昧三摩钵底智印不相违背，能速入于一切智地，是则能净禅波罗蜜。】

如果一定要讲入定、出定也可以的，可以逆着入种种三昧，或者顺着入种种三昧。顺着入种种三昧，就是初禅、二禅、三禅、四禅……这叫顺着入。逆着（入种种三昧），就是从四禅到三禅、到二禅、到初禅。

我们知道，在释迦牟尼佛涅槃前，他反复示现一会儿顺着入种种禅定，一会儿逆着入种种禅定……

而且还可以于一种三昧门中入到无边的三昧门。比如说本来是入火光三昧的（有的人修「拙火定」，或者念一些跟火有关的咒语，念着念着入定了），入定了入到三昧里边之后——这个三昧的极致是「真如」（入到真如了），从「真如」里就可以入到无边的三昧门，入到哪一种三昧门都可以了。

也就是说，这些入三昧的方法叫三昧门，有无量种三昧门，但这无量种三昧门，就好像无量条河流入到三昧的大海当中，当你已经在大海，你就可以选择任何一条河流再回来，再溯源回来。一旦入到三昧海，入到「真如」，我们就拥有了无边的三昧门，这个时候，就了知了一切的三昧境界，其实都是殊途同归的，道理都差不多的。

这种感觉又好像我们如果通过一条路线上到了山顶，在山顶俯视山下，那任何一条道路我们都能让那个登山者上来，因为我们已经在山顶了，一览无余了，你怎么走都能上来。只要你在山顶，你就可以画出无数条上山的路线了。但是还没有到山顶的时候，目标是不明确的，目的地可能都是模糊的，你就画不准这个路线，可能划偏了，画歪了，（可能）画着画着又画回去了，或者说一直在山腰，绕了一圈又一圈，就是到不了山顶……这都是有可能的。所以修的时候，守着一种修禅定的方式，一旦进去这个禅定，入到极致、入到「真如」的状态，你在「真如」安住了之后，你就可以画无数条路线从「真如」出来。从「真如」出来的这无数条路线，其实也是进入「真如」的路线。

比如说，观世音菩萨最初跟着师父观世音如来修「如幻闻熏闻修金刚三昧」，通过听声音入定（入到「真如」），当了解了「真如」的状态，原来就是这样的「不生不灭、不增不减、不垢不净」。了解了这个状态的时候，下次不通过耳朵听，通过眼睛看，可不可以入到这里啊？肯定可以。甚至通过鼻子去闻花的香味儿，闻着闻着，也能够入到那个「真如」的境界。

这个时候就了解了一切的「三昧」（禅定境界）与一切的「三昧」、「三摩钵底」智慧之印不相违背，任何的「三昧境界」和其他的这种「三昧」、「三摩钵底」智慧境界都是同样的内涵。

「三昧」，翻译成「正定」、「正受」，或者「定慧等持」；「三摩钵底」，有时候翻译成「三摩地」，有的时候也翻译成「正定」、「正受」，或者「正心行处」，意思其实是差不多的。当然，有的地方把「三摩钵底」也翻译成「以幻制幻」。

在我们修习禅定的时候，会生起一些幻象，不著这些幻象的时候，幻象又不停地生生灭灭、相互抵消，就好像虚空中出现了一些字体，然后这些字体又消失在虚空当中。一切的三昧境界都是这样的，有生有灭……意识到这一切的「色」、「受」、「想」区宇的这些幻象都是有生灭的，有生灭就是不究竟的，那个背后的「不生不灭」才是最究竟的，这样就能够入到「一切智」的境界。

其实「一切智」的境界，就是「真如」；就是「常寂光土」；就是「一真法界」），这里是「空」、「无相」的。「空、无相、无愿」——永远的不生也不灭。这样修，心就常在「真如」中，就能清净我们的「禅定波罗蜜」了。

【于诸佛所闻法受持，近善知识承事不倦；】

法慧菩萨说：这些擅长讲法的菩萨们，在诸佛这里所听闻的法，他们都认真地受持（「受」是「领受」，「持」是「行持」。「领受」是知道了，「行持」是照着做，听到什么法都应用），而且这些菩萨们，他们喜欢亲近善知识，喜欢辅助善知识做事情，不会厌倦。他们愿意做辅助者，甚至愿意做绿叶去衬托红花。

这些菩萨们其实很多都是古佛再来，在今生他们示现为弟子而已。但是在过去世以及未来世，很多都将再次成为善知识（成为师父）。

【常乐闻法，心无厌足；随所听受，如理思惟；入真三昧，离诸僻见；】

法慧菩萨说：这些擅长讲法的菩萨们，他们也非常喜欢在佛那里听法，心没有厌足（修得越好，越爱智慧）。随着他们所听受的法，他们会如理地思惟，认真地思考。不会囫囵吞枣，会彻底地消化吸收，他们会入到至真的三昧中，离开所有偏颇的邪见。

【善观诸法，得实相印，了知如来无功用道；】

这些菩萨们善于观一切诸法，得到了实相之印——契入到了实相本身，了知佛是怎样无功而用道的，到底什么叫无修无作。

「真如」本身其实就是无功而用道，它不生不灭，却又生了一切；一切万象离不开「真如」。离开「真如」，就没有万象，「真如」本身不动，一切万动却因它而起，无所作却无所不作。因为佛契入到了「真如」当中，法身佛其实就是「真如」本身，所以菩萨们渐渐了解了到底什么是佛的无功而用道。

【乘普门慧，入于一切智智之门，永得休息，是则能净般若波罗蜜。】

他们就乘着普门之慧，入到了一切智智之门（普门之慧契入到真如），因为「真如」到处遍在，到处都是那扇门，到处都是俯拾皆是的智慧。这个时候，入到「真如」了就入到了一切智智之门，这里充满了所有的智慧，在这里就永得休息了，头脑可以停止探索了。遍地都是金子，我就捡就行，不用开掘了；遍地都是珍宝，我就捡就行。所以从自性中流露的智慧不经过大脑，直接就呈现出来，这是最不费力的。最明心见性者，讲法是最不费力的，甚至都不需要备课，拿来就讲，也不会出错，就是因为已经入到「真如」当中，拥有了所有一切珍宝般的智慧，所以这些菩萨们就能够清净「般若波罗蜜」了。

「般若」，代表究竟智慧，其实代表「真如」。《大般若经》六百卷，其实也是「大真如经」。

【示现一切世间作业，教化众生而不厌倦，随其心乐而为现身；】

法慧菩萨说：这些擅长讲法的菩萨们，可以示现一切世间造作的各种行为，他们可以教化众生而不厌倦，随着众生内心的爱乐给大家示现该示现的身形。这个众生喜欢看到天王，他就示现天王；那个众生喜欢看到天女，他就示现天女……什么都能示现。

【一切所行皆无染著，或现凡夫、或现圣人所行之行，或现生死，或现涅槃；善能观察一切所作，示现一切诸庄严事而不贪著，遍入诸趣度脱众生，是则能净方便波罗蜜。】

而这些菩萨们所行的一切都没有染著，不管他们示现凡夫，还是示现圣人所行之行，或者示现生死，或者示现涅槃，所做的一切都如同梦幻，没有染著；这些菩萨们善于观察一切所作，可以示现一切种种庄严之事而不贪著，可以去到六道的各道度脱众生，所以他们能够清净「方便波罗蜜」。

在其他的很多经中，只讲「六度」（六波罗蜜），但是在《华严经》中提出了「十波罗蜜」，除了「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧（般若）」之外，首先一个是「方便波罗蜜」。

【尽成就一切众生，尽庄严一切世界，尽供养一切诸佛，尽通达无障碍法，尽修行遍法界行，身恒住尽未来劫智，尽知一切心念，尽觉悟流转还灭，尽示现一切国土，尽证得如来智慧，是则能净愿波罗蜜。】

接下来说，这些菩萨们能够圆满地成就一切众生，圆满地庄严一切世界，他们能够圆满地供养一切诸佛，圆满地通达无障碍的一切法，他们可以「尽修行遍法界行」，可以使自己的修行遍满整个法界，法界到处都充满着他们的圣行。他们的身形（其实是真身），可以「恒住尽未来劫戒智」，他们可以证得法身，成为法身菩萨，尽未来劫永远都存在于世间，展现着智慧；他们可以完全了知一切众生的心念；他们可以完全觉悟一切相是怎样流转、怎样生灭的；他们可以示现一切的国土（法身菩萨神通已经相当广大了，可以在禅定中变现佛国的，变现种种世界），就像画一幅画一样（画一幅立体的画），或者像创造一部电影一样，在禅定中创造一切的故事情节）；他们可以完全证得如来的智慧，所以他们能够清净「大愿波罗蜜」。

「大愿波罗蜜」与「方便波罗蜜」，这都是「六度」之外又补上的。「六度」加上「方便波罗蜜」，加上「大愿波罗蜜」，那就是「八度」了。

【具深心力，无有杂染故；具深信力，无能摧伏故；具大悲力，不生疲厌故；具大慈力，所行平等故；具总持力，能以方便持一切义故；具辩才力，令一切众生欢喜满足故；具波罗蜜力，庄严大乘故；具大愿力，永不断绝故；具神通力，出生无量故；具加持力，令信解领受故，是则能净力波罗蜜。】

接下来又讲，这些菩萨们具备深刻之心，力量无穷，没有杂染；对于佛法怀着至深的信心，非常坚定，无能摧伏；具备大悲之力，不生疲惫厌倦；具备大慈之力，所行平等；具备总持之力，能以方便持一切法义；具备辩才之力，能够让一切众生欢喜满足；总持一些法义，辩才又好（口才好），讲得很好，所以让大家法喜充满；这些菩萨们具备波罗蜜之力，可以庄严大乘；具备大愿之力，永不断绝；具备神通之力，可以出生无量神通；具备强烈的加持力，可以让众生相信佛法、理解佛法、领受佛法，所以他们能够清净「神力波罗蜜」（也叫「力波罗蜜」），这是第九波罗蜜了。

【知贪欲行者，知瞋恚行者，知愚痴行者，知等分行者，知修学地行者，一念中知无边众生行，知无边众生心，知一切法真实，知一切如来力，普觉悟法界门，是则能净智波罗蜜。】

而且这些菩萨们了知什么样的众生比较贪欲，什么样的众生嗔恚心强，什么样的众生比较愚痴，也知道什么样的众生贪、嗔、痴都占点儿，也知道哪些众生是刚修没多久的，一念间就能了知无边众生的种种行（众生的特点，他的根性都了解），了知无边众生心，一念之间就能了知一切法的真实，了知一切如来的神力，他们可以帮助众生觉悟法界门，入到法界实相（这基本上已经是法身菩萨的境界了），这样就能够清净「智慧波罗蜜」。

所以《华严经》这里讲「六度」，讲的是「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，在「六度」（六波罗蜜）之外，又加了一个「方便波罗蜜」、「大愿波罗蜜」、「力波罗蜜」，以及「智慧波罗蜜」，加起来是「十波罗蜜」，就使得「六度」的内涵更加的充实圆满。

当然，我们也可以把这个「十波罗蜜」理解为「六波罗蜜」内容的深入拓展（其实是更深的一个角度的划分）。如果说宽泛地划分的话，「十波罗蜜」的内容也可以完全涵盖在「六波罗蜜」当中。所以「法相」可以不需要太执著，但是「法义」我们要领会清楚。

在《乾隆大藏经》「华严部」《信力入印法门经》当中，佛陀对文殊菩萨说：

真正的「布施波罗蜜」，代表菩萨善于教化一切悭贪的、嫉妒的众生，不仅仅自己做好了布施，还能够帮助众生也做好布施，化掉众生的悭贪吝啬心和嫉妒心。

真正的菩萨，他所做到的「持戒波罗蜜」，不仅仅是自己持好戒，还要善于教化所有毁犯戒律的众生，要帮助所有众生都守好戒。

佛陀对文殊菩萨说：

真正的「忍辱波罗蜜」，不仅仅自己擅长忍辱，还要善于教化那些嗔心重的众生，帮助大家都学会忍辱。如果纯粹是我们自己忍辱，不善于教化众生，那么众生可能愈演愈烈，你这边越老实，他就越欺负你，你是修了忍辱了，但是助长了他的嗔恨，对他一点儿好处没有。

所以说，如果真正地想要利人又利己，一定要学会当老师，自己做好，又能教化好众生，这个非常重要！

在《信力入印法门经》当中，佛陀对文殊菩萨说：

真正的菩萨，他的精进是指自己精进的同时，也善于教化懈怠的众生。你是很精进，那边儿他很懒，你不管，那你不是个好菩萨，你不是个好老师。你很精进，又能够帮助大家都精进起来，这说明你是真菩萨。

禅定也一样的，你心很定，如如不动，那边那个很散乱、很躁狂的众生你不能教化他，那说明你没有在修真正的「禅定波罗蜜」。

真菩萨自己做好了禅定——「八风吹不动」，还要教化散乱众生也做到「八风吹不动」。所以说佛是天人大导师，菩萨们就是好老师，一定要学会当老师。

佛陀说：真正的「般若波罗蜜」，意味着不仅仅我们有智慧，我们还要善于教化那些愚痴的众生，让他们也有智慧。

真正的禅定，其实是不住一切念。虽然我们知道我们要做这个、要做那个，但是平常「心空无念」，该做的还都要做到位了，我们不需要贴标语提醒自己，也不需要座右铭，但是这一切道理懂了，消化吸收之后，真正全部做出来，由「菩提心」变为「大愿」、变为「圣行」，同时我们不住一切念，天天都是「心空无念」的状态，然后自己都做得很好，又把众生也教得很好，那这个菩萨就可以打满分了。

其实，教育众生并不代表说我们很傲慢（「人之患在好为人师」），不是的，其实是本着利益众生的目的，我们知道。

如果众生悭惜吝啬、爱嫉妒、嗔心又强、又爱犯戒；如果众生懈怠、懒惰、散乱、躁狂、愚痴、没智慧，他们就相当容易造业，是不是？

所以我们教化众生的目的，是防止他们造恶业。因为造恶业会有恶报，教化众生根底里是慈悲，而不是傲慢，这个很重要。如果我们知道教育的根底是慈悲，那么我们就会更认真地做好教育这件事情。所以有的法师一直在讲——佛教不是宗教，其实是佛陀的教育。

今天我们就先讲到这里。

非常感谢我们的本师、我们的根本上师、我们的人天大导师——伟大的释迦牟尼佛！在慈悲哀愍众生方面、在教育引导众生方面，没有谁比释迦佛讲得更详尽了……详尽的背后，是完全无我、无私的慈悲……

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