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《华严经》 034（第一三卷）下〔终极版〕

《华严经》终极版1658

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大家好！

上节课我们讲到，释迦牟尼佛双脚（脚底）千辐轮所放的光明，已经超过了百世界，遍照了东方的千世界，也遍照了南方、西方、北方，四维、上、下的千世界。在这光明所到之处的每一个世界当中，都有百亿个阎浮提（南瞻部洲）乃至百亿个色究竟天（色界的最高处）。在释迦佛双脚（脚底）千辐轮所放的光明所到之处，一切的景象都非常明了地显现着。

【彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。】

我们能够看到，在这些世界的每一个阎浮提中，都有一个释迦牟尼佛坐在莲花藏狮子座上，被十佛刹微尘数（无量）的菩萨共同围绕着。靠着释迦佛神力的吸引，十个方向各有一个大菩萨，每一个大菩萨，都带着十佛刹微尘数（无量）的嘉宾菩萨，一起来拜见释迦牟尼佛。

【其大菩萨，谓文殊师利等；所从来国，谓金色世界等；本所事佛，谓不动智如来等。】

从十方世界来的这些大菩萨，分别是文殊师利等等菩萨；他们所来自的佛国，分别是金色世界等等佛国；他们佛国的佛，分别是不动智如来等等如来。

【尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言：】

这个时候这无量处的所有文殊师利菩萨，同时在释迦佛面前发出声音，讲说了一个偈颂。

【佛于甚深法，通达无与等，众生不能了，次第为开示。】

这句话讲的是「释迦佛」，其实讲的也是《华严经》。

文殊菩萨说，释迦佛对于甚深的佛法已经完全通达了，这种通达的程度，是没有遗漏的、没有障碍的，所有一切都通达；这种通达的程度，是一般众生无法比拟的，所以众生难以理解佛所证的甚深境界。佛在给众生讲法的时候，只能次第地给大家讲。

《华严经》讲完之后，很多声闻弟子听不懂，佛就从最浅显的「四圣谛」再重复地讲起，讲「四圣谛」、讲「十二因缘」。针对着众生著「有」的这种习气过于深重，佛讲了《阿含经》。同时，这句话也代表着华严境界是甚深难懂的，众生无法解了。所以，佛接下来讲了「三藏十二部」经，其实都是对于《华严经》的一个注解、一个说明。

【我性未曾有，我所亦空寂，云何诸如来，而得有其身。】

那个所谓的「我」，我们知道是虚妄的；那个所谓的「我」所执著的一切——「我所」，也是虚妄的。所谓的「我」和「我所」都是心意识的执著、假安立的。所以文殊说，「我性」未曾有，从来不曾有，「我所」也是空寂的。「我」和「我所」就是一场骗局，我们所有的、自以为存在的那个「小我」都是一种幻觉，你认同了这个幻觉，你把这个幻觉当成了真我。诸佛如来回归了「真如」（实相），所以他们就不会再执著「我」和「我所」，他们回归了真我（佛性）。

【解脱明行者，无数无等伦，世间诸因量，求过不可得。】

佛是真正的解脱者，这是被所有佛弟子公认的。当然在其他宗教中，那些宗教徒未必认为佛是解脱者，他们有自己所认同的、所推崇的、自己教派内的解脱者。在佛弟子心中，佛是最极致圆满的解脱者，天眼明、宿命明、漏尽明这「三明」，以及无量圣行完全具足。而且，我们学习了《华严经》也知道：宇宙中法界内最不缺的就是佛，佛的数量「无数无等伦」（是数不过来的）。佛的境界是难以企及的，但是佛的数量又是数不过来的，有很多的无量的佛。

正因为佛是真正的解脱者，又具足了「三明」、「万行」，所以世间众生想要以种种的原因去找佛的过失，那是不可能的，也是找不到的。魔王在释迦佛身边六年，「求其长短，了不可得」。魔王以多么苛刻的眼光盯着释迦佛，想找他的过失，没找到。

《阿含经》中讲这个故事的时候，反而提示我们，这个魔王应该是挺讲道理的。因为如果不讲道理的话，鸡蛋里挑骨头的话，那肯定能挑出来。你要想栽赃陷害，「欲加之罪，何患无辞」。魔王六年诱惑释迦佛，让他贪恋「五欲」而不能得，其实魔王是来考验的、是来考试的，不是来栽赃陷害的。所以魔王也有他的品德，魔品还比较正。我们说一个人人品比较正，真正的魔王，他能成为魔之王，他的魔品还是可以的，只不过他跟释迦佛走着完全不同的另一条道路。比如说，佛认为应该禁欲，魔就认为应该放纵；佛认为不应该对于「相」过于执著，魔认为就应该执著。是完全对立的另一面，但是魔并非不讲道理。

【佛非世间蕴，界处生死法，数法不能成，故号人师子。】

文殊菩萨说，佛已经完全地超离了世间，超离了「色、受、想、行、识」，超离了「六根、六尘、六识」，超离了一切生死轮回之法，佛是一种「空性」的存在，轮回对佛来讲就是幻影一般的游戏，只是游戏。你要想用轮回内的那些规律和惯性再去束缚佛，那是不可能的，除非他主动参与到某个游戏、某个角色当中，他是主动的，佛不是像众生一样被动地随业流转，他是主动地再乘愿再来，所以说佛是人间的「狮子王」，无可匹敌的。

【其性本空寂，内外俱解脱，离一切妄念，无等法如是。】

这句话讲的就是佛的日常状态，他就是很空的、很寂静地存在着，内内外外完全解脱的，没有一点的束缚感，没有压抑、没有强迫、没有挂碍、没有不自在，佛离开了一切的妄念。

只要证道了，佛的心天天都是空净、空净的。倒不是说不起妄念，而是说这妄念越发显得不真实，念头可能还有，但就是显得不那么真实，最多是百分之五十的真实，念头是有，但是看上去那么假，所以影响力就很小。

佛所证的无等等之法就是这样子的。佛的心天天都是空净、空净的，空寂、空寂的。

【体性常不动，无我无来去，而能悟世间，无边悉调伏。】

看上去非常简单的句子，讲的就是佛的真实状态。

证得了法身之后，佛就是「体性常不动」的，我们没有办法移动虚空，我们没有办法移动空性，我们没有办法移动佛的法身，祂无处不在，祂也不需要动。说一个事物从这儿移到那儿，动了，那就意味着这个事物没有到处遍在。它在这个地方，没在那个地方，所以它才能够移动过去。如果它本身就哪里都在，它何必动啊，不用动都已经在了。佛的「体性常不动」，因为祂到处遍在，到处都是祂，没有什么不是佛，既然到处遍在，什么都是祂，就无所谓那个假我了，没有「小我」了，哪个都是佛。

从究竟意义上（从法身的角度）讲，法界内的一切都是佛，因为佛到处遍在，哪个都是祂，没有一个不是祂。如果每个都是祂，那么，那个「小我」就不存在了，对吧？「小我」其实是执取部分是自己，这个部分之外的是其他人，是其他的，不是自己。但如果所有一切都是自己，那个「小我」自然就消失了。比如说，我们观想：肉身是我、屋子是我、屋子里的家具是我、屋子内其他的所有人都是我，这个屋子外、这个城市、这个国家、这个地球、这个法界都是我。如果个个是我，那小我还在吗？可以说不在了，他就变成了大我，变成了那个周遍是「我」的我。个个都是我，这就是法身佛的感受，哪个都是我。哪个都是我，就没有那个加引号的「小我」了，也无所谓来去，反正哪个都是我，我已经到任何地方了。如果中国是我、美国是我、意大利是我、澳大利亚是我，都是我，那我还需要来去吗？任何地方我都在，就不需要来去了。

「法身佛」就是这样领悟到：一切都是我。所以呢？一切任何事物身上发生的，都与我有关，都是我身上发生的。为什么佛是那样的同体大悲？无缘大慈？因为哪个都是我，没有一个不是我。祂到处遍在、无边无际，哪里都在调伏，哪个都是我。比如说：你这具肉身，你认为头是你、胳膊是你、腿是你、手脚是你；那么头疼，你认为我头疼；胳膊疼，我胳膊疼；腿疼，我腿疼；手疼、脚疼，都是我在疼；你都关注，因为都是你。

「法身佛」因为无处不在、到处遍在，法界内的任何事物都跟祂相关，都是祂。所以，祂一调伏，就是调伏整个法界。因为，每个都是祂，祂调伏的是祂自己。因为，没有什么不是祂自己。

学习了《华严经》，我们就知道整个法界都是自己，所有的佛国也都是自己、极乐世界是自己、净琉璃世界是自己、众香佛国是自己，什么金色世界、薝葡花世界都是自己，娑婆世界也是自己，都是自己。你甚至有一种不愿意弃舍娑婆的感觉，都是自己。那相对来讲，娑婆世界这里相当于是一个重灾区（疫病流行区），其他的佛国看上去都很健康，只有娑婆还尚未健康。所以，我需要留在这里，治愈我自己。你治愈的娑婆世界是你自己，如果娑婆不完美，法界就难以完美。这个法界这么大，只要有一个世界不完美，你就没有实现你的完美，因为都是你。

所以，学习了《华严经》的师兄们，可能反而不执著我要去到某一个佛国；反而更想做的事情是，我在最需要我的地方，先做点事；我去最需要我的地方。这一切正是所有的佛、所有的菩萨所做的。药师佛的发愿就是：他去救那些最需要他的人。释迦佛的发愿就是：哪里最苦，我在哪里；哪里的众生最不好调伏，我在哪里。如果都是自己，你怎么可能舍弃这个病痛的自己，独享那个安乐的自己呢？你一定想要让这个病痛的自己痊愈，你会希望娑婆世界、极乐世界、净琉璃世界都是同样的殊胜美好。

【常乐观寂灭，一相无有二，其心不增减，现无量神力。】

文殊菩萨说：「常乐观寂灭，一相无有二，其心不增减，现无量神力」，这也是佛的真实状态。佛总是处在「常、乐、我、净」的状态当中，心非常的寂灭，没有狂躁和妄动；佛常处在「一合相」当中，没有刻意的「执取」和「分别」（他只是发现和明了，但是没有执取和分别）；佛的心不增不减，显现着无量的神力。

【不作诸众生，业报因缘行，而能了无碍，善逝法如是。】

虽然佛没有造作很多众生造作的那些业报和因缘之行，但是佛却能够完全明了众生所造作的一切、以及所牵引来的后果。一切佛作为从「三有」（轮回）中获得了完美解脱的圣者，一切佛都是这样——了解所有众生的业报和因缘之行，为什么呢？都是自己，看哪儿都是看自己。我看自己的手、看自己的脚，难道还看不清楚吗？佛看一切众生也是这样的。佛看一切众生就是看自己的某一个部分，所以非常地明了清楚。

【种种诸众生，流转于十方，如来不分别，度脱无边类。】

文殊菩萨说：因为所有众生都是自己，流转在十方世界，所以如来随缘地赶上哪个众生就度哪个众生，不会刻意地分别：这是我的领地的，那个不是，所以我不度……不会的。佛「法身」无处不在，「应化身」无量无边、到处遍在，所以，他不会择取众生的种类，他只是随缘地施予救度和度脱。

【诸佛真金色，非有遍诸有，随众生心乐，为说寂灭法。】

「真金色」形容的是佛的「报身」，因为「法身」确实是无形无相、无所谓色彩的。刚证得「法身」的时候，可能你感觉是白光，然后极致地扩散，慢慢地透明化。但是拥有法身久了，你才会感觉法身确实就是无形无相的，又无处不在的。「非有」，难以说法身真的存在，因为没有具体的相，但是祂却周边到处都在，遍及所有存在物。佛随着众生内心爱乐的，给大家讲说寂灭之法。

【尔时，光明过千世界，遍照东方十千世界；南、西、北方，四维、上、下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天，其中所有，悉皆明现。】

接下来又讲，此时，释迦牟尼佛双脚（脚底）这千幅轮的光明又近一步地向外蔓延，已经超过了千世界，遍照了东方的一万个世界，也遍照了南方、西方、北方、四维、上、下的一万个世界。在这所有世界的每一个世界中都有百亿个阎浮提，乃至百亿个色究竟天。在这光明所到之处，一切景象都能明了地显现出来。

【彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。】

这所有阎浮提的每一个阎浮提中，都能看到有一个释迦佛坐在莲花藏狮子座上，被十佛刹微尘数（无量）的菩萨共同围绕着。

【悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。】

靠着释迦佛神力的吸引，十方世界各来了一个大菩萨代表，每一个大菩萨代表都带着十佛刹微尘数（无量）的嘉宾菩萨，大家一起来拜见释迦牟尼佛。

【其大菩萨，谓文殊师利等；所从来国，谓金色世界等；本所事佛，谓不动智如来等。】

来的这些大菩萨代表，分别是文殊师利菩萨等等菩萨；他们所来自的佛国，分别是金色世界等等世界；他们那里的佛，分别是不动智如来等等如来。

【尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言：】

这个时候，所有一切处的文殊师利菩萨同时在释迦佛面前发出声音，讲说了一个偈颂。

【发起大悲心，救护诸众生，永出人天众，如是业应作。】

文殊菩萨说：大家都要这样像释迦佛一样，发起极致的大悲心，救护所有众生，因为所有众生都是自己。我们要让众生至少获得人天福报吧，甚至更好的要超出人天福报，要让众生也成佛作祖。

【意常信乐佛，其心不退转，亲近诸如来，如是业应作。】

文殊菩萨说：大家心里要对着佛发出至诚的信心，要真心地爱佛，我们的心不要退转，我们要亲近所有佛。

【志乐佛功德，其心永不退，住于清凉慧，如是业应作。】

文殊菩萨说：大家要以佛的功德为自己的志向和爱乐。想要获证佛的功德，发下大愿，我们的心永远不退转，住于清凉的究竟智慧中。

【一切威仪中，常念佛功德，昼夜无暂断，如是业应作。】

文殊菩萨说：在行、住、坐、卧的所有威仪中，我们要常常想着佛是怎样做的，佛的行、住、坐、卧都是怎样的，我们要昼夜地思惟佛的功德，不要有一时一刻的停歇。

【观无边三世，学彼佛功德，常无厌倦心，如是业应作。】

文殊菩萨说：我们要去看看这无边的过去、现在和未来，佛的功德都是怎样的，我们要向佛学习，不要有厌倦心。

【观身如实相，一切皆寂灭，离我无我著，如是业应作。】

我们要观一下，我们肉身它的真相是什么，不要只被这个肉身相迷惑，要观这个真实相是什么。我们每个人的真实相其实都是那个寂灭的法身。当离开了小我，离开了小我的一切执著，才发现无不是我（一切是我）。

【等观众生心，不起诸分别，入于真实境，如是业应作。】

就这样地等观众生心，不起是非、对立和分别，就这样地入到真实境界中。我们要「等观众生心，不起诸分别」，你如果还陷在小我中（还在妄想和执著中），你是停歇不了你的分别的，而那些分别往往都是错误的分别、愚痴的分别，都是一些谬想，都不是真实。只有当我们回归「真如」（实相）的时候，我们才能够做到「等观众生心，不起诸分别」，从而入于佛所入的真实之境。

【悉举无边界，普饮一切海，神通大智力，如是业应作。】

这个时候，无边法界都是自己，可以轻松地调引法界内的一切能量，甚至你可以饮尽法界内的一切海水。因为相对于这个无限大的虚空法界身来讲，这个法界内的一切海水都太小太小（不值一提），此时我们才拥有了佛一般的神通和极致的智慧之力，你只有成为「法界身」，你才能拥有佛所拥有的一切神通和一切智慧之力。

【思惟诸国土，色与非色相，一切悉能知，如是业应作。】

文殊菩萨说：我们要思惟这一切的种种国土，无论是有色相，还是无有色相，这都是心的显化，都在我们法界身之内，所以我们一切都能了知，色相与非色相、显形或者隐形，我们都了解。

【十方国土尘，一尘为一佛，悉能知其数，如是业应作。】

当我们成为法界身，如果把十方世界这所有的世界都打碎成微尘，每一粒微尘都是一个佛，那是无量的佛，但是我们作为一个法界身的本体，这无量佛的数量，我们都能了知，因为就在我们体内。

文殊菩萨这里讲的就是佛的「正遍知」到底是怎么回事：因为祂就是法界身全体，其他一切都在这体内，祂怎么可能有不知道的事物呢！

但我们也知道，从一切众生都有佛性的角度，那么一切众生都有法界身。都有法界身，为什么很多众生还无法正遍知呢？因为他不清净，「色、受、想、行、识」的屏障阻挡着他的视力，使他看不见他本应看到的东西。如果受持好了「菩萨戒」，你的自私心完全地消退，你的执著完全地消退，「五阴」区域就很容易透过，所以，你就很容易像佛一样清晰明了地看到自己法界身体内的一切。这就是所谓的「正遍知」。「正遍知」就是「五眼」、「六通」，就是佛的十种神力，就是「三明」、「万行」。

所以我们甚至可以讲，紧紧靠「清净」就能成佛，「清净」涤荡了五阴区域的障蔽就能成佛。「清净」由何而得？由「持戒」而得。「戒」做到极致，一定清净，清净到极致，一定正遍知。所以阿难说：「诸佛如来，身语意业，无不清净！」

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