我们继续来到释迦牟尼佛的定境当中，来到欲界六层天的最高处——「他化自在天」。为什么叫「他化自在天」呢？这一层天的天人可以说比较静，也可以说比较懒，他们自己不需要化现任何美好的物质，只要尽情地享受这一层天之下的所有天人们化现出来的妙物就可以了。并不是说这一层天的天人们不具备化现的能力，而是不需要。这就好像到饭点儿了，有人把饭端到你面前了，就不用你做了一样。在「他化自在天」这里，要是待一天呢，人间一千六百年都过去了。
那有的师兄说：不对吧，释迦佛这个《华严经》才讲了多久啊，最多一年的时间，还有的说二十一天或者四十九天的，还有人说七天讲完了《华严经》。那在「他化自在天」，我们感觉都待了挺长时间的了呀……其实，在禅定中有一个很奇妙的现象，入个定，一刹那可能把这个菩萨三百天讲的法都听完了；一个刹那，也可能听完了他三百个劫讲的法……时间是相当有弹性的，会变化的，这个跟个人的能力有关系，也跟自己入的这个「三昧」的深度有关系。
在欲界的六层天当中，他化自在天人欲望是最淡的。如果这里的天子、天女互相生起了情愫（喜欢对方的话），不需要做任何事情，只要传递个眼神就足够了，双方就已经很满足了，就所谓暗送一个秋波或者明送一个秋波，这就足够了。
所以可以想象，如果说修行层次特别高的话，这些菩萨们的欲心会有多淡！这还仅仅是欲界天，还没到色界、无色界呢，仅仅传递个眼神就完全满足了。
上节课金刚藏菩萨已经把第二地的情况讲完了，与会的这些大众都盼着他讲一下「三地」的情况。「无畏大士金刚藏，愿说趣入第三地，柔和心者诸功德！」【尔时，金刚藏菩萨告解脱月菩萨言：佛子，菩萨摩诃萨已净第二地，欲入第三地，当起十种深心。何等为十？所谓：清净心、安住心、厌舍心、离贪心、不退心、坚固心、明盛心、勇猛心、广心、大心。】
于是，金刚藏菩萨就告诉解脱月菩萨说：佛子，如果说菩萨、大菩萨们已经清净了二地，想要进入到第三地（第三个台阶）的话，内心就要生起十种深刻之心。哪十种呢？分别是：清净心、安住心、厌舍心、离贪心、不退心、坚固心、明盛心（明亮、炽盛）、勇猛心、广心、大心。所以说，佛法是心法，是吧？从第二个台阶到第三个台阶，先说你的心要转变，这个心一旦转变到某一个程度，立刻就跻身到了更高的位次了。【佛子，菩萨摩诃萨住第三地已，观一切有为法如实相，】接着，金刚藏菩萨说：佛子们，这些大菩萨们安住在第三地的时候，「观一切有为法如实之相」，就能够看到一切「有为法」的真实之相了。【所谓：无常、苦、不净、不安隐，败坏、不久住，刹那生灭，非从前际生，非向后际去，非于现在住。】看到一切「有为法」都是无常的、都是苦的、都是不净的、都是不安稳的、都是会败坏的；一切「有为法」都不能久住，都是刹那生灭的。一切「有为法」，生灭的速度太快了，我们很难讲，它真的是上一秒是过去所生，它也并没有流向未来；一切「有为法」在现在这个点上，它也没有安住，只是经过了一下，并没有安住。这是三地「发光地」菩萨们所看到的。【又观此法无救、无依，与忧、与悲，苦恼同住，爱憎所系，】
又看到这「有为法」「无救、无依，与忧、与悲，苦恼同住」。「无救」，就说这「有为法」，谁能救它们呢？它们生灭流变的速度如此之快，没有人能改变这个现实，就好像难以救药了，必须承认这一点，却无法改变。「无依」，一切有为法，就这样倏忽间就不见了，也没看到它们依到哪处，哪里去呀？没有！一切「有为法」，就伴随着忧愁、悲伤、苦恼同住。「有为法」里面充满了忧愁、悲伤和苦恼，充满了爱和憎。【愁戚转多，无有停积，贪、恚、痴火炽然不息，众患所缠，日夜增长，如幻不实。】「有为法」里面呢，这种忧愁悲戚越来越多，无有停积，越来越多……但是呢，也是很快就幻灭了，很快就流走了。但是，在「有为法」当中，众生的贪欲、嗔恚、愚痴之火却炽然不息，众生被众多的患恼所纠缠着，这众多的患恼（烦心事、痛苦、纠结）日夜在增长……但是三地「发光地」的菩萨们看这一切，当然也是如梦幻一般的，并不是真实的，只是一些影像，速度非常快就消失了……看到了「有为法」是这个样子，三地「发光地」的菩萨对于一切的「有为法」就倍增了厌离之心了，觉得这一切我虽然能够短暂地参与，但是它很快就变了，很快就消失不见了，要它有何用啊？倍增厌离之心，想要趣向佛的智慧。【见佛智慧不可思议、无等无量、难得无杂、无恼无忧，至无畏城，不复退还，能救无量苦难众生。】三地「发光地」的菩萨们，就看到佛的智慧是不可思议的、是无等无量的、是难得的、是无有杂染的、是没有任何的忧恼的，佛的智慧才能够通向无所畏惧的大城，在佛的智慧里深入精进修行，不再退转，就能够救无量的苦难众生了。【菩萨如是见如来智慧无量利益，见一切有为无量过患，则于一切众生生十种哀愍心。何等为十？】金刚藏菩萨说：这三地「发光地」的菩萨们，就这样看到佛的智慧有着无量的利益，而反观一切「有为法」有着无量的过患，所以他们对于一切众生就生起了十种哀愍之心。哪十种呢？「孤独无依」不是说这个众生就没有亲戚朋友，而是说众生在这无常善变的「有为法」当中，显得孤独，没有依靠，只能被动地随着业流去流转。【见诸众生贫穷困乏，生哀愍心；见诸众生三毒火燃，生哀愍心；见诸众生诸有牢狱之所禁闭，生哀愍心；见诸众生烦恼稠林恒所覆障，生哀愍心；】看到所有的众生贫穷困乏的时候，三地「发光地」的菩萨们也是生起了哀愍之心；看到所有众生「贪、嗔、痴」三毒之火炽燃的时候，他们也生起了哀愍之心；看到所有众生在三有（三界）的牢狱里被锁困着，不得自由，他们也生出了哀愍之心；他们看到所有的众生被烦恼的稠密森林一直覆盖着、障蔽着，他们也生起了哀愍之心。【见诸众生不善观察，生哀愍心；见诸众生无善法欲，生哀愍心；见诸众生失诸佛法，生哀愍心；】看到所有众生不善于观察真相、实相，他们也生起了哀愍之心；看到所有众生没有善法欲（有很多的想法、欲求、爱乐，但是喜欢的都是五欲六尘，没有善法欲），不求解脱道，所以他们生起了哀愍之心；又看到那么多那么多的众生都丢失了佛法，与佛法失之交臂，他们也生出了哀愍之心。「佛法」指的是觉悟之法。有的众生好像在学佛，其实始终方向不对，努力白费。离觉悟相差十万八千里，只是做一些表象的功夫，得一点人天福报。所以三地「发光地」的菩萨们也是倍生哀愍之心。【见诸众生随生死流，生哀愍心；见诸众生失解脱方便，生哀愍心。是为十。】当他们见到这所有众生随着生死的业流，一直在生与死当中起起伏伏，他们也是生起了哀愍之心；看到所有众生失掉了解脱的方便，（其实解脱也不难，放下就行。但是，看到众生怎么就修得那么累呢），他们也为众生感到哀愍。三地「发光地」的菩萨们，看着众生就生起了这十种哀愍之心。【菩萨如是见众生界无量苦恼，发大精进，作是念言：‘此等众生，我应救，我应脱，我应净，我应度；应著善处，应令安住，应令欢喜，应令知见，应令调伏，应令涅槃。’】而且他们看到众生界有着无量的苦恼，他们就愈发地大精进，心里想：这些众生，我要救他们，我要让他们解脱，我要清净他们，我要度他们；我应该让他们不要执著恶，应该去执著善，我要想办法让他们有所安住，安住在善法中，我要想办法让众生变得欢喜，让众生了知明见实相，让众生调伏心性，甚至说让众生获得涅槃解脱呀！【菩萨如是厌离一切有为，如是愍念一切众生，知一切智智有胜利益，欲依如来智慧救度众生，作是思惟：‘此诸众生堕在烦恼大苦之中，以何方便而能拔济，令住究竟涅槃之乐？’】
所以，三地「发光地」的菩萨们就这样厌离了一切有为法，愍念着一切众生，了知一切智智，了知佛有着殊胜的利益，想要依着佛的智慧去救度众生，他们心里就想：这么多众生就堕落在烦恼的大苦当中了，我应该用什么方便去救拔他们，去救济他们，使他们安住在究竟的涅槃之乐呢？【便作是念：‘欲度众生令住涅槃，不离无障碍解脱智；无障碍解脱智，不离一切法如实觉；一切法如实觉，不离无行无生行慧光；】三地「发光地」的菩萨们还这样想：要是想度众生使他们安住在涅槃呢，是离不开无障碍的解脱智慧的；无障碍的解脱智慧，是离不开一切法如实知觉的；我要想拥有无障碍的解脱智慧，我必须明了地见到一切法的真实之相；那么一切法的如实觉（觉了一切法的真实），离不开「无行无生」的行慧光。离不开「无行无生」，「无行无生」是什么？是无为，是不动，是吧？如果想要知道一切法的真相，我就不能在妄相里打转转，我得修禅定，放下根、尘、识，让智慧光开启……【无行无生行慧光，不离禅善巧决定观察智；禅善巧决定观察智，不离善巧多闻。’】那么「无行无生」的这种行慧光，「不离禅善巧决定观察智」，所以要修禅定。在禅定中才能够拥有善巧，才能够拥有决定的观察智（究竟的、明了的观察智慧）。那么这种究竟明了的观察智慧，只靠禅定也不行，不能够离开善巧多闻。也就说我们要想知道一切的真相，一方面自己修禅定；再一个要借鉴成功者的经验（古往今来，这几千年、上万年以来，无数的这些圣者在修习禅定积累下的宝贵经验）。我们因为有入胎之迷的缘故，过去世的修行可能也忘了，今生重新上路，重新拾起来，没走几步路，见识得少，懂得少，偏见就容易多，所以一定要借鉴其他这些修禅定者他们的经验，一定要广学多闻（就是说「定慧等持」）。
你只修禅定，就靠自己一个人的力量，你才修了几天呢？过去世虽然可能也修过，但是很多记忆都找不回来了，所以一定要参考其他人的经验，一定要广学多闻，要深入经藏！
很多师兄也看过虚云老和尚的传记，是吧？有的师兄也看过《百年虚云》的电视剧，虚云老和尚一度也是自己在野外闭关专修禅定，也炼出来种种神通了，但是不通晓经藏，只能当个「自了汉」而已（最好的情况下能当个「自了汉」）。后来，也是在大德的启发下，开始深入经藏了，到最后的最后算是证得了自己那一生的圆满！
【菩萨如是观察了知已，倍于正法勤求修习，日夜唯愿闻法、喜法、乐法、依法、随法、解法、顺法、到法、住法、行法。】
金刚藏菩萨说：三地「发光地」的菩萨们，观察明了了以上这些之后，就「倍于正法勤求修习」，不仅仅修禅定了，对于佛的正法也认真地去修习，非常精进。「日夜唯愿闻法」，甚至白天晚上的都想听法，他们非常喜欢法、爱乐法，而且依靠着法的指引，随着法的指导去调整自己的修行。他们真的能够听懂法、随顺法、证到法所讲的一切境界、安住于法、把法「行」出来。把法「行」出来就真正继承了法的生命了，这个「法」就不是死的，而活了，在我们这里就活了……所以三地「发光地」菩萨有几个特征：首先呢，他们观一切有为法的过患特别超脱；再一个呢，对众生有极大的哀愍心；还有就是非常重视法。
【菩萨如是勤求佛法，所有珍财皆无吝惜，不见有物难得可重，但于能说佛法之人生难遭想。】他们就这样勤求佛法，所有珍贵的财宝毫不吝惜地都可以舍出去，觉得跟法相比，一切的物质都无足轻重的，只要是能见到能讲经说法的人，他们就觉得这实在是太难得了，比那些珍宝财富重要无量倍。于是，三地「发光地」的菩萨们为了求佛法，什么都能舍，都能作布施，无论是内财还是外财。「外财」，身外之物，这些金、银、财、宝、一切名利、地位；「内财」，包括肉身以及肉身内的所有器官、血液、骨髓，等等，他们为了求佛法，什么都能舍。为了奉事善知识，为了听经学法，可以为善知识做任何事情（当然是如法的事情）。我们知道，因为三地还在二地之上，二地已经是很清净了，戒律持得无可指摘了，所以三地更是这样，善知识需要他们做的一切都可以做（肯定都是如法的）。【若闻一句未曾闻法，生大欢喜，胜得三千大千世界满中珍宝；】金刚藏菩萨说：这三地「发光地」的菩萨们为法痴狂，要是听闻了一句过去没听闻过的法，生起大的欢喜，就胜过得到了三千大千世界所有的珍宝。我们能否做到这样呢？听到了一句没听过的法，这个法让我很受益，这种欢喜的程度胜过我得到三千大千世界的所有珍宝……
要是听闻了一个偈颂，这个偈颂是过去没听闻过的，而且是正法，他们也生起了大的欢喜，胜过得到了转轮圣王之位。【若得一偈未曾闻法，能净菩萨行，胜得帝释梵王位住无量百千劫。】要是听到了一个偈颂，过去没曾听闻的，这个偈颂能够帮助自己清净自己的「菩萨行」，他们就感觉这种欢喜的程度胜过忉利天王或者大梵天王在王位上住世无量百千劫。忉利天王和大梵天王无比自在，几乎是没有什么是他们不能做的，但是对于三地「发光地」的菩萨们而言，要是听到了一个偈颂能够有助于清净自己的「菩萨行」，就胜过当忉利天王或者大梵天王无量百千劫……真的是爱法胜过一切呀！
【若有人言：‘我有一句佛所说法，能净菩萨行。汝今若能入大火坑，受极大苦，当以相与。’】要是有人对三地「发光地」的菩萨们说：我这儿有一句佛所讲的法，能够清净您的菩萨行，您要是能够跳到那个大火坑里去，忍受极大的苦难，我就把这句法告诉您。【菩萨尔时作如是念：‘我以一句佛所说法，净菩萨行故，假使三千大千世界大火满中，尚欲从于梵天之上投身而下，亲自受取，况小火坑而不能入！然我今者为求佛法，应受一切地狱众苦，何况人中诸小苦恼！’】
这个时候菩萨就在想：要是说这一句佛所讲的法，能够帮助我清净菩萨行，就算是三千大千世界全都着火了（着着炽盛的烈火），我都愿意从梵天之上跳下来，跳到这大火中，亲自忍受一切苦难，就别说这小小的火坑了，我更不怕了！我现在为了求佛法，我甚至愿意忍受一切地狱的众苦，就别说人中这小小的苦恼了！这人世间有什么小苦恼，什么我都能忍受，下地狱我都不怕，还怕这点儿小火坑！三地菩萨就这样发了大的精进、精勤心求佛法，一旦听闻，就认真地观察和修行（理解透了，就照着做）。所以，三地「发光地」的菩萨得到了正法（能够听闻正法），就摄心安住在正法中（心念就不再驰散了，安住在正法中了），在空闲处他们这样想：我一定要按照佛讲的去真修实干，我才能够得到佛讲的宝贵的佛法，不是说嘴里说说就能清净我的菩萨行的，我要真修实干。所以，三地「发光地」因什么而发光呢？如果说二地菩萨因「清净」而发光，三地菩萨就因「爱法」而发光。我们已经感觉到三地菩萨的能量很强了，是吧？
「无有恭敬而不能行，无有憍慢而不能舍，无有承事而不能作，无有勤苦而不能受。若闻一句未曾闻法，生大欢喜，胜得三千大千世界满中珍宝；若闻一偈未闻正法，生大欢喜，胜得转轮圣王位；若得一偈未曾闻法，能净菩萨行，胜得帝释梵王位住无量百千劫。」
三地「发光地」的菩萨们能量很强，他们的毅力也是很强，说：
「我以一句佛所说法，净菩萨行故，假使三千大千世界大火满中，尚欲从于梵天之上投身而下，亲自受取，况小火坑而不能入！然我今者为求佛法，应受一切地狱众苦，何况人中诸小苦恼！」
关键的关键还不在于他们求法，而在于求得了法之后，真正地去观察和修行。
很多师兄也听了很多法了，甚至短期内有的师兄半年时间把我们五年讲的经都听完了，但问题在于，你应用了多少啊？
佛陀曾经讲：不要「求多」，多了不应用，还不如只听了一点点（很少的一点儿法）就应用出来了。
如果佛法只成了一些「知见」堆在脑子里，没有半点儿用处，甚至只会增加你的所知障、增加你的傲慢。有很多人不是因着多闻而怀「增上慢」嘛，是吧？那这样的师兄也多念念「药师佛」圣号吧，「药师佛」就对治这个症的。有的人因为多闻而怀「增上慢」，自己学的法多呀、听的经多呀，就傲慢了。其实还没用上，要真用上了，你是没有傲慢的。所以，三地「发光地」的菩萨们一方面在鞭策自己；再一个也鞭策我们，说：
你真的想要吃透佛法，佛法成为你自己的东西，你一定要按照佛说的去做，真正做出来。不要嘴里说说，脑子记住，卖弄卖弄，这是不行的。学佛不是给别人看的，是要真正改变自己的。
在《巴利文三藏》中：有一次，一个比丘就问释迦佛，说：世尊，每半个月诵戒一次，一个月诵两次戒，我们一诵，那个戒本儿长达一百五十条戒律那么多，我真的是不堪忍受啊！我可不可以不诵戒？
释迦佛就问他，说：你能够把所有的戒律都持好了吗？完全没有贪、嗔、痴了吗？
这个比丘说：是的，世尊。我完全都能持好，我完全没有贪、嗔、痴了。
释迦佛说：哦，那你就可以不诵戒了。
大家明白了吧？有的师兄严格按照《菩萨戒》的规定，受了「梵网菩萨戒」了，每半月一次诵戒，非常好！但问题你诵是诵了，你应用了吗？你做到了吗？你看有的师兄三、四个月也没见他复习《菩萨戒》，但是他也没犯呢，那就等于他诵了；你哪怕天天在诵《菩萨戒》，你做到了吗？诵戒的目的是怕你忘了，让你都做到，做到了就不用诵戒了。
那类似的道理：有的师兄一天读一遍《金刚经》，一天读一遍，但依然著相啊，依然习气很重，我们就认为你没有诵《金刚经》。
有的师兄定力很好，也不怎么著相，也没什么习气烦恼，我们就感觉他天天在诵习《金刚经》；有的师兄是每天念佛很多很多声，达到几万声了，那么这个师兄，你完全契入到佛心了吗？你还有烦恼和习气吗？如果天天念佛几万声，还有烦恼习气，没有契入佛心，那还不如那个几乎看不见他念佛，但是时刻处在「真心自性」当中的师兄。
极致地念佛，念到究竟处，念的就是自性佛，就是真心自性啊！我即佛，佛即我。
所以，说是精进，我们还弄了一个「精进群」，是吧？说是精进，「精进群」初发心是怕大家懈怠、懒惰才弄的，其实真正的精进就是时刻处在明觉的真心自性当中，哪怕你什么功课也没做，也没听经、也没抄经、也没拜佛、也没打坐，你时刻处在明觉的真心自性当中，我们就说你是全学院最精进的一个师兄了。
处在真心自性当中还能起心动念吗？可以呀！佛也整天起心动念的，不然怎么讲法？怎么跟弟子交流？但佛一直在真心自性当中，一旦常处在真心自性当中，了了明觉，你起的念都不叫妄念了，都叫「妙用」了、都叫「方便」了。
成佛不是变成石头，说：我不起念，我不起心动念，我强烈压着自己不起念、不分别……不是强烈压，不是这样的。在源头是无比自在的，可能这个佛显得比你还活跃呢，但是他还是常处在真心自性当中，看上去「迷」，但是没有真的迷。
有一些人装着是「觉」，实际上还是「迷」的，还没有真的「醒」。真正大智者反而不怕「愚」啊！愚人开始学「智」的过程中，最怕别人以为他「愚」，就装「智」。
真正的大智者，不怕显得愚。显得愚并不影响他大智的本体本身。所以真正的大智者（大解脱者）跟平凡人看着也是很像的。说像又不像，因为他们远离了所有的烦恼了，也不会造作诸恶了。
在《巴利文三藏》中，佛陀直接就讲：造恶是愚痴者的行为，智者不会造恶。
好，今天我们就先学习到这里吧。
感谢本师释迦牟尼佛！
今天是2020年的9月10号——教师节。每到这一天，不才「醍醐」就会收到很多的祝福和感恩，反而更加惭愧。因为每到这一天，师兄们感恩我的时候，我就会无比感恩本师释迦牟尼佛。没有释迦佛的教导，就没有我们的一切……
感恩本师释迦牟尼佛——三界至尊大导师，无上的、无上上的、最殊胜的、最最殊胜的……
