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《华严经》096(第三〇卷)十回向品 第二十五之八(下)


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我们继续来品味菩萨们的「顶级营养品」——《大方广佛华严经》,借着释迦牟尼佛的定境,我们再一次来到兜率陀天……

【佛子,是为菩萨摩诃萨第八真如相回向。】

金刚幢菩萨说:佛子们,以上讲的就是菩萨摩诃萨的第八「真如相回向」。

【菩萨摩诃萨住此回向,证得无量清净法门,能为如来大师子吼,自在无畏;】

菩萨摩诃萨们安住在「真如相回向」,就可以证得无量清净的法门,能够像佛一样去作大狮子吼,自在没有任何的畏惧。

【以善方便,教化成就无量菩萨,于一切时未曾休息;】

他们就能够以善巧方便,教化成就无量的菩萨……第八回向位的这些大菩萨,教出来无量的菩萨,而且他们在一切时间都不曾休息过,一直在教育、教化众生。
在世间,老师总归是要放假的,但是,在佛法当中,这些佛、菩萨很多都是不放假的,用一切时间教化众生。有的时候,你看他没讲课,打坐呢,在定中也在给人讲法;甚至有的时候,睡觉在梦中还在讲法呢。

【得佛无量圆满之身,一身充遍一切世界;】

金刚幢菩萨说:第八回向位的大菩萨,证得了佛一般的无量圆满之身,一身可以充遍一切世界(这指的是法界身了),他们拥有着法界身。

【得佛无量圆满音声,一音开悟一切众生;】

他们也得到了佛那无量圆满的音声,可以用一种音声就开悟一切众生。

【得佛无量圆满之力,一毛孔中普能容纳一切国土;】

他们也得到了佛那无量圆满之力量,在一毛孔中就普遍地可以容纳一切国土(这是禅定境界:从一个毛孔深入进去,就是整个法界,整个法界内有着一切的国土)。

【得佛无量圆满神通,置诸众生于一尘中;】

这第八回向位的菩萨们,也得到了佛无量圆满的神通,可以把所有众生放到一粒微尘当中。
在禅定中,这些都是很容易实现的,起个念就可以了。如果不学《华严经》的话,可能有一些众生也能开发出些许的神通,但是开发的不完全、不到位,有一些神通可能永远都不会触及到,甚至听都没听说过,这也是相当遗憾的事情。所以即便是外道中的修行者,我们都有必要向他们推荐一下《华严经》,希望一切众生圆满起来,不管是不是外道。

【得佛无量圆满解脱,于一众生身示现一切诸佛境界,成等正觉;】

金刚幢菩萨说:第八回向位的大菩萨,也证得了佛无量圆满的解脱,可以在一个众生的身上示现一切诸佛的境界,成等正觉。
在一个众生的身上示现一切诸佛境界,有两种理解:
一个,就是指外在的众生在某一个众生的身上去示现诸佛境界,这就好像是把这个众生的身体当做屏幕一样(像放幻灯片一样或者像放电视、放电影一样)去展现,这是一种理解。
再一个呢,自己这个身体也可以说是众生身,因为都是从众生修成大菩萨的,然后又修成佛的。在自己这个「众生身」中示现一切诸佛境界,就是我可以显现:比如说,阿弥陀佛的境界、药师佛的境界、释迦牟尼佛的境界等等其他各种佛的境界,在自身显现,这也是可以的。如果想契入到某一个佛的境界,就一直念他的名号,念着念着……你就变成他了,所以你的定境就成了他的定境了,以及与你周围人的关系都变成了这个佛和他周围的这些圣众的关系了。
第八回向位就可以这样子,在另外的个体身上展现诸佛境界或者在自身展现诸佛境界,可以示现这种种佛是怎样修成正觉的。

【得佛无量圆满三昧,一三昧中普能示现一切三昧;】

第八回向位的大菩萨也得到了佛那无量圆满的三昧(禅定方面非常圆满),在一种三昧(禅定)中就可以普遍地示现一切三昧(禅定)……
如果不学《华严经》的话,很多众生打坐也会有各种境界,觉得很离奇或者像神话故事、像传说一样(像传奇一样)讲给大众听,洋洋得意;但是一学《华严经》发现:哎呦,我那都是幼儿园水平。
这里讲第八回向位的大菩萨,可以在一种三昧中普遍地示现一切三昧境界。就是你入定(不一定入哪一种三昧),一旦入进去之后,它是通的嘛,你入到定中,你就是尽虚空、遍法界的嘛,对吧?你在一种三昧中就可以显现其他三昧的各种神通、各种妙相。可以说入定的方式是一扇门,推开它之后就自由自在了,它里面是通的(这个三昧到那个三昧是通的)。除非有一些三昧有点儿限制(是证量的关系),就是某一些三昧你必须修到几地菩萨可能才能入,或者你必须得到了某些佛的加持你才入得进去(不是说不通,而是说你现在能力达不到;能力一旦达到,它也是相互贯通的)。

【得佛无量圆满辩才,说一句法,穷未来际而不可尽,悉除一切众生疑惑;】

金刚幢菩萨说:第八回向位的大菩萨得到了佛那无量圆满的辩才,他们就是就着一句法来讲(讲说一句话的佛法),就可以讲尽未来际不可穷尽,一直讲下去。
比如说,什么是「无所住而生其心」呢?就单单这一句法就可以讲到未来的未来的未来……一直讲下去(如果他们愿意的话),他们可以完全除掉一切众生的疑惑。
强调辩才、强调讲法,这个很重要。讲法,可以除掉一切众生的疑惑。
在《僧伽吒经》里也曾经提到:如来为什么出现于世呢?就是为了让众生「多闻具足」。如果佛不来,众生的耳朵(尤其他心灵的耳朵)是饥渴的,佛一出现,就将广泛地讲大法——降大法雨,让众生听个够,实现多闻的具足,就真的是可以听闻很多很多法了,一直让你听个够。

【得佛无量圆满众生,具佛十力,尽众生界示成正觉。】

金刚幢菩萨说:第八回向位的大菩萨也得到了佛那无量圆满的众生,具足佛的十种神力,尽众生界示现成正觉。
说佛那无量圆满的众生,佛周围的众生都跟着佛一起修,修得很精进、很努力,所以说他们是圆满的众生。渐渐这第八回向位的大菩萨就具备了佛的十种神力了,可以在所有众生世界示现成正觉。
他们会亲自做给众生看,我是怎样修、修、修……修成正觉的。这个过程完全地展现在大众面前,给大众信心。如果是空降一个佛,大家可能还没信心,眼睁睁地看着这个身边的菩萨从凡夫修成佛了,这倒是真给大家信心。

【佛子,是为菩萨摩诃萨以一切善根顺真如相回向。】

金刚幢菩萨总结说:佛子们,以上就是菩萨摩诃萨以一切善根随顺着真如相而作的回向。

【尔时,金刚幢菩萨承佛威力,普观十方而说颂言:】

接下来,讲说偈颂,做总结:

【菩萨志乐常安住,正念坚固离痴惑,其心善软恒清凉,积集无边功德行。】

我们还是只强调要点:这里提到这第八「真如相回向」位的大菩萨,他们的心是善软的(是善好而柔软的),是一直很清凉的。如果这个众生内心有很多的尖、很多的刺……飞扬跋扈,甚至很愤青,那他肯定不是第八回向位的菩萨。越修,这个心越空、越透、越柔软……对一切都是充满各种善意的;没有说手里拿着刀、拿着剑,乱砍一气,那是不可能的。
这些大菩萨们,他们的心非常的善软,而且恒常的清凉。
「清凉」是什么?第一,代表持戒严密;第二,代表不粘著,很超离,所以清凉。

【菩萨谦顺无违逆,所有志愿悉清净,已得智慧大光明,善能照了一切业。】

这第八回向位的大菩萨们,为人非常地谦和、恭顺,很容易相处,他们所有的志向和大愿都无比的清净,他们已经拥有了智慧大光明了(只要我们有智慧,就会放射相应的光明,智慧越具足,光明辐射的范围越广)。
菩萨们确实都有光明的。但是成佛了之后,这个光明辐射得更加广远,无有穷尽了……

【菩萨思惟业广大,种种差别甚希有,决意修行无退转,以此饶益诸群生。

诸业差别无量种,菩萨一切勤修习,随顺众生不违意,普令心净生欢喜。】

这句话也很重要!
第一句说:第八「真如相回向」位的菩萨们,随顺众生,不会违背众生的心意,会顺着众生的心去做;但是也不能溺爱呀;也不能放纵,对吧?
下一句:普遍地使众生的心变得清净,都生起欢喜。随顺众生的目的,是跟众生打成一片,不让他起烦恼。但是随顺众生的目的,不是随顺众生「顺流而下」,而是把他拉上来,要度他。先随顺,再度他,度他很关键。你一味地随顺,不度他,那你这个菩萨在这里也体现不出自己的意义和价值了。你和众生有什么区别?你和其他的任何众生有什么区别?你只是随顺,而不度众生的话。如果说直接度的时机还没有到(还没有成熟),那我们内心念佛、诵咒、回向,这也算是在度众生。但是我们不能什么都不做,就是一味地随顺(他喝酒,我也喝酒;他吃肉,我也吃肉;他行邪淫,我也跟着行邪淫……)不管他,也不提示他怎么样,完全地同流合污,那你就是众生,你就不是菩萨了。
「普令心净生欢喜」,这句话是关键的关键,是所有菩萨的座右铭!一定想办法让所有众生变得心清净,而且生欢喜,不是生烦恼(这真的考验我们的智慧)。

【已升调御人尊地,离诸热恼心无碍,于法于义悉善知,为利群生转勤习。】

第八回向位(可以说)已经是人间的调御师了,他们自己解脱了所有的燥热、烦恼,心灵没有任何的障碍,对于所有的法、所有的义完全通达,为了利益各种各类的众生,他们非常精勤地修习。

【菩萨所修众善行,无量无数种种别,于彼一切分别知,为利群生故回向。

以妙智慧恒观察,究竟广大真实理,

断诸有处悉无余,如彼真如善回向。

譬如真如遍一切,如是普摄诸世间,

菩萨以此心回向,悉令众生无所著。

菩萨愿力遍一切,譬如真如无不在,

若见不见念悉周,悉以功德而回向。】

这第八回向位的这些大菩萨,他们的愿力周遍一切,就好像「真如」,到处遍在,对于见到的众生还是没见到的众生都是普遍地去回向。

【夜中随住昼亦住,半月一月亦随住,若年若劫悉住中,真如如是行亦然。】

我们都知道「真如」(也就是佛性),也可以讲是「般若」,也可以说是「第一义」,祂是遍一切时间而存在的,菩萨们的圣行也是这样遍一切时间而存在着。

【所有三世及刹土,一切众生与诸法,悉住其中无所住,以如是行而回向。】

无论过去、现在还是未来,无论是哪里的国土,无论是什么样的众生、什么样的法,第八回向位的大菩萨们,他们的回向就安住在其中又「无所住」(既「在」又「不在」,既「住」又「不住」),这就是「真如」的状态,这也是「真如相」回向的状态。
其实,很多的诗人、很多的哲学家,有的时候描述的意境,也就是类似真如的样子——我在又不在,我不在又在。有一些领悟是通用的,并不是局限在某一个特定的教派之内。很多不学佛的艺术家、文学家、哲学家……真的,他们描述的很多境界,其实就是「真如」,只是他们没有用这个名字而已。

【譬如真如本自性,菩萨如是发大心,真如所在无不在,以如是行而回向。

譬如真如本自性,其中未曾有一法,不得自性是真性,以如是业而回向。】

说,没有自我属性才是真性(这里的自性,是指自我属性)。「诸法无我,涅槃寂静」,没有所谓的「我」和「我所」,你感觉到这个自我属性是空的,没有「我」和「我所」的时候,那个「大空体」才是真性啊!

【如真如相业亦尔,如真如性业亦尔,如真如性本真实,业亦如是同真如。】

最后一句话很关键!「业」和「真如」是不二的,一切的「造作」和「真如」这个「大空体」是不二的,是不能分割的,就好像水里的波浪和水是同体的,同体而异相(异形)。

【譬如真如无边际,业亦如是无有边,而于其中无缚著,是故此业得清净。

如是聪慧真佛子,志愿坚固不动摇,以其智力善通达,入于诸佛方便藏。

觉悟法王真实法,于中无著亦无缚,如是自在心无碍,未曾见有一法起。】

在真空中,一切法未生也不会灭(未曾有一法生,未曾有一法灭)。

【如来法身所作业,一切世间如彼相,说诸法相皆无相,知如是相是知法。】

诸法的真相是无相,是这个「大空体」。

【菩萨住是不思议,于中思议不可尽,入此不可思议处,思与非思皆寂灭。】

第八回向位的菩萨就安住在这样不可思议的境界,你怎么想也想不清这是什么样的境界。当我们入到这样不可思议的境界,一切的思和非思都消失了,一切的起心动念或者非起心动念都寂灭了。

【如是思惟诸法性,了达一切业差别,所有我执皆除灭,住于功德无能动。

菩萨一切业果报,悉为无尽智所印,如是无尽自性尽,是故无尽方便灭。】

说,菩萨所造作的一切以及所感召的果报,都被无量的智慧「盖了章了」,也就是说,菩萨行的一切以及得到的一切果报都含着智慧。
下面一句好像不太好理解,但是也不难。说:类似这样的没有穷尽的「自性」尽了的时候,没有穷尽的「方便」才会灭。意思是什么呢?这真正的「自性」(这里的「自性」),指的是「诸法真性」,指的是我们的「佛性」了。其实,它是不会有穷尽的,所以菩萨的这种方便(因着智慧而生的方便)也是不会灭的(其实是这个意思)。
这个地方其实是反着打比方,就好像「山无棱,江水为竭……乃敢与君绝」那个意思(就算山都削平了,江水都枯竭了,我对你的情感也不会停歇。那么,山其实是不会被削平,江水也不会枯竭,所以感情也不会灭,是吧?)
这里讲的是:只有无有穷尽的「自性」到了尽头,无有穷尽的「方便」才会到尽头;但是无有穷尽的「自性」不会有尽头(它无尽嘛,它不会有尽头),所以说,菩萨们无尽的「方便」也不会消灭,也没有尽头。

【菩萨观心不在外,亦复不得在于内,知其心性无所有,我法皆离永寂灭。】

其实很究竟。菩萨观这个心的真体(真相),不在外,也不在内。
在《楞严经》里,「七处征心」也没征明白,阿难始终没明白(其实是装不明白)。
「心性」,其实是无所有的,「到处遍在」又「无所有」(它是这样的)。完全融入到这个「到处遍在」又「无所有」中,一切的「我执」、「法执」就消失不见了,永远寂灭了。

【彼诸佛子如是知,一切法性常空寂,无有一法能造作,同于诸佛悟无我。】

其实,第八回向位的这些菩萨们,已经了悟了「一切法性恒常空寂」,无有一法生灭,无有一法能造作、能毁坏,他们已经像诸佛一样,彻底了悟了什么叫「无我」——没有那个所谓的「我」。到到处处都是一些粒子在振动,一切「色受想行识」都是粒子在振动,哪里有我?你以为「那一堆振动」是你而已。

【了知一切诸世间,悉与真如性相等,见是不可思议相,是则能知无相法。】

了知一切所有世间,都与「真如」的性、相是平等的,是一致的,就是说,一切世间、一切万有,既是「真如之性」的体现,也是「真如之相」的体现,完全无二。就是说,水里的波浪,既是水之性,也是水之相。当我们能够见到这样不可思议之相,才能够了知什么叫「无相之法」。「无相之法」是最不简单的,不是说没有相那么简单,它是含摄诸相的。

【若能住是甚深法,常乐修行菩萨行,为欲利益诸群生,大誓庄严无退转。

是则超过于世间,不起生死妄分别,了达其心如幻化,勤修众行度群生。】

悟到这里的时候,第八回向位——「真如相回向」位的大菩萨就超过了世间了。对于生死,他们也不会起虚妄的分别(都是振动而已,什么生死啊),他们了达了一切一切都是幻化(心内的一切显相都是幻化),但是依然会精勤地修习种种圣行,度着幻化里的众生,因为他们的「大悲」总要有一个渠道去展现……

【菩萨正念观世间,一切皆从业缘得,为欲救度修诸行,普摄三界无遗者。】

第八回向位的菩萨们,以非常无我的、客观的正念观着这世间的一切,一看,都是由业推导而来的,因缘和合就显相了。为了救度一切众生,他们修种种圣行,普遍地在欲界、色界、无色界,周遍到处地去度众生,没有任何的遗漏。
菩萨们不是说只在人道,他们在三界六道都去忙着度众生。所以,有的菩萨在人道待了很短的时间走了,说生天了。他为什么去天上呢?其实也是度有缘众生。有一些菩萨,命终后生天了,不是说他去不了佛国,而是他的使命或者说他的愿力、业力,推导他去那里进行「同事摄」。应以天人之身得度,我就示现天人身;应以天将军身得度,我就示现天将军身……在天上有很多的菩萨(当然,在修罗道当中也有菩萨)。
在课下,我们曾经跟有的师兄说了,普罗米修斯就是大菩萨,是吧!古希腊的神话故事里很多神都是修罗,但是这些神中也混着一些菩萨,普罗米修斯就是其中的菩萨。
大家也非常了解,《地藏经》中也提到了,鬼道有很多菩萨(很多鬼王都是菩萨);畜生道确实也有菩萨(有时候在网络上也能看到一些小动物舍己为人、互相帮助的视频,基本上「舍己为人」的都是菩萨);地狱道当然也有菩萨了……哪里都有菩萨,菩萨无处不在。

【了知众生种种异,悉是想行所分别,于此观察悉明了,而不坏于诸法性。】

这句话也比较重要!
众生与众生之间的种种差异,归根结底就是「想」和「行」的差异。想——这个心念、念头不一样。行——行为不一样。而行为又是「想」推动的,归根结底,众生的差异,其实就是「心」的差异——心意识、念头的差异。
第八回向位的大菩萨,对于这一切已经能够观察得甚为明了,但是他们不会破坏「相世界」的运行规律。说「不坏诸法性」,很尊重万物的运行规律,但是该行善、该出手时也出手。
其实,在禅定中我们能够感觉到自己有多么大的神通力,越是神通力大,修得好了,越不敢强力地干涉,「一念之动」就不得了了。有的时候我们在禅定中,就起那么一个小小的念头,就会看到无量远的世界一道道闪电就过去了。所以神通力越大,越要善用,越要慎用。
第八回向位已经具备了佛的十种神力了,所以在用神通的时候是非常谨慎的——不坏于诸法性。

【智者了知诸佛法,以如是行而回向,哀愍一切诸众生,令于实法正思惟。】

佛,还有修得境界高的菩萨们,主要还是靠讲法来度众生(神通其实是次要的,最主要还是讲法,因为只靠神通很难让众生觉悟),但是你没有神通,你会讲法(讲得很透彻),真的能帮助无量的众生觉悟(这是个事实)。神通多的众生多了去了,他自己也没觉悟,他也很难帮别人觉悟。
但是,即便是仅仅是理上悟了、证量还不够的很多的善知识,他去讲法,台下的众生参差不齐(各种根性、各种基础,有的有神通、有的没神通),没神通的师父在上面讲法,下面有神通的、没神通的很多众生都会觉悟。然后,觉悟了的这些有神通的弟子们也会非常尊重这个师父。虽然他知道这个师父还没有证得神通,但他仍然尊重。因为什么呢?这个师父帮他觉悟了——觉悟太重要了!
「神通」有的时候还惹麻烦,因为很多有神通的众生在一起就比神通、比法力,还经常起一些争战。但是一旦悟了,什么问题都解决了。真正达到证悟的时候,显化的相也不一样。一看,那是个佛(是觉悟者),很多三界六道的众生(只要他不是魔)就不会刻意捣乱,都本能地生恭敬,去礼拜、去供养。越有神通的众生越尊重佛,因为他看得到(真正用他的天眼,很直观地看得到)那就是个佛,别人谁都没辨认出来的时候,他辨认出来了,他先去恭敬、礼拜、供养……
这里讲「智者了知诸佛法」,赞美第八回向位——「真如相回向」位的菩萨们是智者,他们了解所有佛法,又以种种圣行去作回向;他们哀愍一切所有众生,使得大家对于真实之法能够拥有正思惟(—就是彻底地晓了一切的真相),不会看偏了、看错了,不会的,彻底完全地晓了真相。「真相」就是实法,不是假法。

其实,释迦牟尼佛在无量经中向我们推荐的「六度」,真的就是修行秘籍呀!很多师兄还东张西望找大师呢,这「六度」就是「武林秘籍」——「成佛秘籍」,你真的按着去做,绝对很快!
释迦佛一直以来,讲的都是「无遮大法」。最好的,第一时间给他的孩子们,不会隐藏的。大家一定一定仔细地检查「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精进」、「禅定」、「智慧」还差哪儿?哪里弱就补哪里,真的会很快成就的!
好,今天就先学习到这里。
感谢金刚幢菩萨!
感谢本师释迦牟尼佛!
感谢所有菩萨的「最高等级营养品」——《大方广佛华严经》!

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