《华严经》︱初发心功德品 第53课（上）
在前面，法慧菩萨用了很多个比喻来形容：菩萨初发菩提心的功德以及善根的不可称量、难以思议！【佛子，复置此喻。假使有人，于一念顷，能知东方无数世界所有众生种种烦恼；念念如是，尽阿僧祇劫，此诸烦恼种种差别，无有能得知其边际。有第二人，于一念顷，能知前人阿僧祇劫所知众生烦恼差别，如是复尽阿僧祇劫。次第广说，乃至第十。南、西、北方，四维、上、下，亦复如是。佛子，此十方众生烦恼差别，可知边际；菩萨初发阿耨多罗三藐三菩提心善根边际，不可得知。何以故？佛子，菩萨不齐限，但为知尔所世界众生烦恼故，发阿耨多罗三藐三菩提心；为尽知一切世界所有众生烦恼差别故，发阿耨多罗三藐三菩提心。】到了这节课，首先，依然是又打了个比方，说：就算是十方世界，所有众生的烦恼差别都能算清楚，菩萨初发菩提心的善根边际却不可得知。还是在反衬——菩萨初发菩提心的功德以及善根是无量无边、难以计算的。为什么会是这样呢？法慧菩萨解释说：伟大的佛子——忉利天王，不管是什么类型的菩萨，他们发菩提心的目的，都是为了了知相应世界所有的众生烦恼，了知这些众生的烦恼。就好像医生给病人治病之前，先诊断：看看都得了哪些病，一共有多少病，都是什么病……法慧菩萨说：菩萨们发菩提心的目的，就是为了完全了知一切世界所有众生的烦恼差别。不同类型的众生，有不同类型的烦恼，每一个世界里都包含着无量的众生。又讲：菩萨想要了知一切世界的所有众生的烦恼差别，也就是说「众生不度尽——我就不成佛」，类似这样的意思。就像医生发一个愿，说：我要不把病人所有的病都搞清楚，我就誓不罢休，就类似这样子。【所谓：欲尽知轻烦恼、重烦恼、眠烦恼、起烦恼，一一众生无量烦恼种种差别、种种觉观，净治一切诸杂染故；】菩萨们都想要了知众生烦恼的哪些差别呢？法慧菩萨说：包括轻烦恼、重烦恼、眠烦恼、起烦恼。比较轻的烦恼、比较严重的烦恼，或者是随着业习带来的烦恼，或者现在又生起的新烦恼。每一种众生，可能都有无量的烦恼，有各种各样的差别。而且在觉观这些烦恼的过程中，众生的表现也是不一样的：有的觉观到了自己的烦恼，有的只能觉观到比较重的烦恼（轻烦恼呢——意识不到）。菩萨们想要帮助众生，净治一切诸杂染（消除本有佛性中不存在的一切杂染）。所有众生原本都是佛，只是比佛多了一些杂质，菩萨们想要帮助众生去除这些杂质、这些染污。
【欲尽知依无明烦恼、爱相应烦恼，断一切诸有趣烦恼结故；】法慧菩萨说：菩萨们发菩提心，也是为了完全了知，众生是怎样依着无明的烦恼和与爱欲相应的烦恼而开始痛苦生涯的。什么是无明？「无明」，其实就是意识不到「我们本来是佛」的本质，不了解「佛性」，不了解自己的本来面目。与爱欲相应的烦恼：只要有了爱欲，你就有了贪著、有占有欲、患得患失、还会嫉妒……等等等等。菩萨们想要帮助众生断掉一切三界诸有六道轮回当中的烦恼结。【欲尽知贪分烦恼、瞋分烦恼、痴分烦恼、等分烦恼，断一切烦恼根本故；】菩萨们发菩提心，也是为了完全了知众生跟贪欲有关的烦恼、跟瞋怒有关的烦恼、跟愚痴有关的烦恼，或者贪、瞋、痴都占点儿所导致的烦恼。菩萨们想要帮助众生断掉一切烦恼的根本（必须断这个根本），因为如果不断烦恼的根本，就好像割韭菜，只割地上的一部分，很快又长出来了，那个根还在的。
那烦恼的根本是什么呢？可能有的师兄回答说：执著。其实可以这样讲，烦恼的根本是「执著」。你要是对什么都不太执著，还真的不容易有烦恼。在修行的过程中，如果修对了，我们的烦恼肯定是越来越少的，我们的欢喜是越来越多的。是否修对了，直接看烦恼是否在减少就可以。当我们的烦恼越来越少、越来越少……的时候，我们才知道：什么叫身心的寂静（是一种很寂静的感觉）；在这种身心的寂静当中，甚至都忘了有「身心」的存在。如果说身体某个地方有病苦，我们肯定感受不到寂静，因为是不舒服的、是有烦恼的；如果内心有痛苦、有纠结、有怨恨，那么我们也感觉会有「心」的存在、会有种种情绪。当我们真的没烦恼了、身心寂静了，就会让自己忘了「身心」的存在。就好像有的人开车行驶在路上，就这样开着……慢慢地……车我两忘，好像是很空荡荡的感觉……如果不是路况出现问题或者车子出现问题，一直就是「车我两忘」的那种状态。【欲悉知我烦恼、我所烦恼、我慢烦恼，觉悟一切烦恼尽无余故；】法慧菩萨说：菩萨们发起菩提心，也是为了了知众生的我烦恼、我所烦恼、我慢烦恼。关于「我」（执著「我」）的那些烦恼，或者执著我所拥有的东西的那些烦恼，或者因为自我的憍慢而生的烦恼，这一切烦恼，菩萨们都想了知，而且想要帮助众生从一切烦恼（不管是什么烦恼）当中觉悟。如果把烦恼形容为沼泽地的话，菩萨们希望不管什么样的沼泽地都不会让众生沦陷。
【欲悉知从颠倒分别生根本烦恼、随烦恼，因身见生六十二见，调伏一切烦恼故；】
法慧菩萨说：菩萨们发菩提心的目的，也是为了了知众生从「颠倒分别」而生的根本烦恼、以及「随烦恼」，或者因为执著肉身是自己而产生的无量种邪见。从「颠倒分别」而生的根本烦恼，这个「颠倒分别」，就是没有认清实相——颠倒了（倒过来了）；把「真」和「妄」弄颠倒了，以「妄」为「真」、以「假」为「真」、以「真」为「假」，甚至完全想不到「什么是真正的真」，就产生了根本烦恼，这种根本烦恼其实是「无明烦恼」。「随烦恼」，就是随着业力带来的烦恼。比如说，上辈子是个蝎子，他今生嗔心就很重、不由自主地爱发火，管也管不住；或者说连着很多生都是在畜生道的，做一些低级的动物，今生很幸运——投生为人了，但是智慧跟不上，听法的时候总是听不懂，别人一听就懂，他又很费劲，很焦虑、焦燥，也烦恼；还有的众生，比如说过去世就跟这个人是夫妻关系或者情侣关系，今生见到了还是喜欢（不由自主），但那个人呢，还不一定属于自己，这也是烦恼的根源了，这就是「随烦恼」，就是随着业力带来的烦恼。有的人执著肉身是自己，抱持种种邪见。这些「邪见」其实也是烦恼，因为「邪见」并不能真的解决问题。「邪见」就好像开错了的药方、写错了的病例，它没有办法解决问题，只会带来更多、更严重的问题，甚至让原来的病情恶化。所以菩萨们想要帮助众生调伏一切的烦恼，就发了菩提心了，根本上还是慈悲哀愍众生，不想让众生受苦，所以才发了菩提心。
【欲悉知盖烦恼、障烦恼，发大悲救护心，断一切烦恼网，令一切智性清净故，发阿耨多罗三藐三菩提心。】法慧菩萨说：菩萨们发阿耨多罗三藐三菩提（成佛）之心，也是为了了知众生的盖烦恼、障烦恼。这个「盖」，是指「五盖」。「五盖」就是五种覆盖我们的心识，使我们不能够了解本心、不能够了解佛性的烦恼。这「五盖」分别是贪欲、嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作还有怀疑。贪欲心过重的众生，这个贪欲就是「五欲」（包括财、色、名、食、睡）各个方面的，「五欲」有的时候也被理解为色、声、香、味、触，有的人太贪这些，放不下，肯定影响他证道。「嗔恚盖」，有的人嗔恚心太强了，这个欲念难以压住，别人说他一句话，听着不爽，就火烧功德林了，甚至在策划怎么样让对方又难过又痛苦，他才开心。嗔心过重的众生都是跟业力有关。「昏沉睡眠盖」，正常来讲，如果你睡六七个小时，也没人讲你怎样不好，但怕就怕「打坐」的时候犯困。怎么样防止打坐犯困？我们过去其实也支了很多招，但是每一个师兄的具体情况也不太一样。宣化上人讲，你少吃点东西，就没那么容易犯困了（你不吃东西，就不用睡觉了，这是宣化上人讲的）。但也有一部分师兄，她本身身体就很弱了，甚至贫血，让她再少吃一点，健康就受影响了。防止困的方法：首先，身体上不能过于劳累，要保证基本的睡眠时间。如果是设计师，白天一直盯着电脑、又看手机，眼睛极度地疲惫，你让他睡四个小时，他肯定困了，所以要因人而异；还有，我们少吃一些食物，确实能够防困；有的时候，适度做一些运动也能防困；或者你一个人打坐容易困，你找另一个师兄，再找几个师兄一起共修，那就不困了，这样的情况也是蛮多见的；如果早起打坐容易困，我们过去给大家推荐过，可以用刮痧板给自己的手心、脚心都仔细刮一刮，甚至给手指、脚趾都刮一下，能迅速地清醒，效果还是不错的；佛陀当年还介绍过，在很困的时候按摩耳朵、用冷水洗脸、或者直接就起来——去来回地走路、经行……等等方法。到最后的最后（就是实在还是困，必须要睡，什么方法用尽了——都不行），那就观想着光明（观想着你在佛的光明中）……右侧卧，这样睡。
五盖当中还有个「掉举恶作盖」，就是心静不下来，思虑过重。佛陀给思虑过重的众生的对治方法是「观呼吸」。如果你平常杂念不是特别多，可能念佛也还好。有的人说：念佛对他效果也不好，那就「观呼吸」，试一下；注意力一直在「呼吸」那儿，不想别的，这样就容易静下来。还有一些众生受困于「疑盖」，知道佛法好，但是又总怀疑，在这种怀疑中又信着，很痛苦、很纠结，其实这也是业障。一定要配合拜佛，多拜佛，每天一零八拜。同时，再多读经、多听经，学久了，深入进去……一旦悟入进去，甚至证入进去……这个怀疑就会消失不见了。在修行的过程中，我们有的时候，还会遇到种种的障碍，除了业障之外，身边可能也有一些逆境（当然这些逆境，也可以理解为「业障」的显现），这些也会带来烦恼。菩萨们知道，众生是真不容易——到处是烦恼，所以发了大悲，想要救护众生，想要帮助众生断掉一切的烦恼网，帮助大家证得一切智性的清净，所以就发了阿耨多罗三藐三菩提心了。其实前面提到的「五盖」也好，「业障」也好，这一切——我们可以理解为「魔业」。魔鬼的「魔」，在最初的最初，古代经文中写为磨砺的「磨」、磨难的「磨」，不磨不成佛。这一切的逆境都是来磨砺我们的，那是「磨业」。那怎么战胜魔业呢？在《信力入印法门经》中，佛陀说：「信力」能够帮助我们越过一切的魔业。你对于佛法有着至诚的信心，你对于成佛有着坚定不移的决心，那就够了，一切的障碍都不算什么。比如说，打坐犯困，你可以采用各种方法都试一下，看看哪个对治效果最好。只要你想成功，那就一定能找到方法；你要是不想成功或者不太想成功，那时时刻刻看到顺境也成了逆境了。发了菩提心，想要帮助众生断烦恼，就像医生发了大誓愿——想要给一切病人都治好病。但治疗的过程中，总有不理解医生的病人，短期内没治好，或者留下了后遗症，或者出现了什么问题，病人就怪医生了，甚至会责骂医生，甚至会体力上攻击。在现实生活中，我们也知道，医护人员也不好当，经常有一些医闹的事件。其实也许医生也尽力了，但病人在恶劣的情绪中，他不理解；或者病人的家属甚至还有用凶器去伤害医生的情况。
佛陀说：在教化一切众生的时候，好心好意帮众生断烦恼的过程中，菩萨们也可能会遇到：有的众生骂我们、侮辱我们、嗔恨我们、伤害我们……你要做好心理准备；菩萨不是那么容易当的，你就算好心好意地去利益他，他未必感恩于你的，你要做好心理准备，你要能忍这一切，你才是真菩萨。想当个好菩萨，想让众生欢喜我们，那我们还要少一点憍慢，多一点真诚。佛陀总是强调：我们不要憍慢，尤其是菩萨，一有憍慢，你就不可爱了，大家就不喜欢你了。所以，就算你内在有憍慢，最好也藏着点儿。要想掩饰你的憍慢或者消除你的憍慢，最好就是教化一切众生，身体力行地去做；该随顺众生的时候，随顺众生，该用四摄法的时候，用四摄法，甚至把众生都看作是自己的师父一样，自己才是弟子。学众生的优点，去赞美他们、去协助他们，这样去做。就好像法界内，任何事情想做到极致都没有止境一样；菩萨的自律、自我苛责，其实也是没有止境的。就算我们已经如履薄冰似的、很小心翼翼地对待众生了，也无法确保每一个众生都喜欢我们，但我们尽力了、仁至义尽了，就可以了；面对佛菩萨没有惭愧就可以了。菩萨的自律、自省、自我苛责，也是释迦佛在所有经中几乎都会强调的。在《信力入印法门经》当中，佛陀说，菩萨生这样的心：我已经养成习惯了，喜欢观察自己的过失；我不盯着别人过失看，我总喜欢观察自己的过失；只要发现有过失，我就去改正，同时影响周围的众生也是少盯着别人的过失，多看自己的过失。就这样，总是盯着自己的过失看，总是去努力地找自己还有哪里做得不好、做得不足，修着修着……我们的心就真的寂静下来，这是佛的经验之谈。向内找、向内苛责……可以让我们的心寂静下来。反之，如果我们总是向外找，盯别人的过失看，我们的心就愈发地烦躁，甚至讨厌众生，不想度众生，甚至着急：赶紧走吧！厌离娑婆，是吧？
释迦佛说，真正的菩萨还要生这样的心：「我已得住能护他心故，生安隐心；为令他住能护他心故，起安慰心。有言能护他心者，谓见他过不生嗔恨故」。讲的这一切，都是圣人的圣行，说真菩萨是这样的：想要爱护其他所有众生，想把最好的都给其他人，这样心就慢慢地安隐舒适了。总是想着利益别人、不想回报，也不想着「别人得怎么对我好」；天天想的就是「我怎么对别人好」，这样很快乐。因为自己得到了这种安稳、舒适、快乐了，也希望众生都得到，所以要告诉众生：我们都要多多地去利益别人，少想着「让别人利益自己」；要爱护他人、守护他人，甚至见到谁犯过失了，我们也不要生瞋恨。其实看到周围有谁犯过失了，很多师兄已经养成了一种习惯：第一，先问自己，那个人是佛弟子吗？回答：不是。那算了，不跟他计较，所以不生瞋恨；如果看到一个佛弟子，犯了过失了，就问：他是几地菩萨？哦，算了，还没有登地，那更应该原谅，所以不生瞋恨。以后我们也是，所有师兄们：看到谁犯过失了，先问问自己，他是佛弟子吗？如果不是，不跟他计较，不生瞋恨；如果是佛弟子，他是几地菩萨？还没到，那更不生瞋恨。就这样习惯了，那瞋恨就消失不见了。没有瞋恨，只有体谅、只有包容、只有耐心。就好像父母安安静静地等着孩子长大，等着孩子成熟。释迦佛在《信力入印法门经》中说：真正的菩萨会生出这样的心，「我已得住无生法忍故，生安隐心；为令他住无生法忍故，起安慰心。有言无生法忍者，谓证寂灭故」。我自己已经契入到不生不灭的诸法实相了，在这里——心灵安隐而舒适。我也希望其他众生，也能够契入到这样安隐舒适的状态中；希望其他众生，也能够入到「无生法忍」。这样就想安慰众生的心，帮助他们。什么是「无生法忍」？释迦佛说：你真正得证了「寂灭」了；你的心真的寂静下来，没有多余的贪求、没有太多的杂念，很安然地、安定地、舒适地活在当下；有一种整个法界都很寂静，甚至寂灭的感觉，这是「无生法忍」。
释迦佛说：真正的菩萨还会生出这样的心，「我已得住受念智故，生安隐心；为令他住受念智故，起安慰心。有言受念智者，谓息一切受故」。菩萨们在「受、想、行、识」的「受」这里，得到了安隐、舒适了。安隐、舒适意味着无所受、不著受（不著任何受，无论是苦受、乐受、不苦不乐受，不著它），这才是在「受」方面得到了安隐、舒适。这种感觉很美好，所以想要让众生也能够安住在「受念智」。「受念智」其实就是在「受」这里，你这个「念」定了，拥有了智慧了；「受念智」就意味着我们停息了一切的「觉受」，没有对于「觉受」的感知和贪著，或者弃舍。我们在身心最舒服的状态中，就感受不到身心有什么觉受了（大家能理解）；最舒服最舒服的状态，你感觉不到有什么觉受的（没有苦受、没有乐受、没有不苦不乐受，好像什么都没有）；就融化在真如里，真如就融化在我们里，就是这样的……真正的菩萨在「心」方面，总是觉得「心」像幻影一样，起的念头也像幻影一样（不太真，也不太假，难以形容），反正就是不像过去那么粘著了。过去我们粘著外境，粘著五欲六尘，也粘著自己的念头，修着修着……什么都像幻影、像幻觉，什么都不粘著。这个时候，心就舒适了、就淡然了、淡定了，有一种内在的怡悦，就这样，柔柔地、很柔和地扩散着……菩萨们享受到这样的舒适了，所以也想让众生都享受到，所以就会发菩提心。
释迦佛说，真正的菩萨还会生起这样的心：「我已得住定根故，生安隐心。为令他住定根故，起安慰心。有言定根者，谓得心解脱故」。菩萨们内心真的定下来了，很舒适。然后想帮助众生内心都定下来；想要安慰众生，协助众生。真正的「定」，大家注意！不是死压念头，刻意不著相，不是的。真正的「定」是心的解脱（是心灵的解脱），彻底地解脱了；没有什么束缚我们，没有什么捆绑我们，好像卸下了所有的担子。无比的轻松，但是又不虚浮；沉稳，又不沉重；安静，又不枯燥；好像时时有松松的、柔柔的风吹着一样，心是解脱的，这是真的「定」。如果你没有证得「心」的解脱，你只是盲目地用意识心控制自己，你还是你意识心的傀儡，那你没有真的「得定」，你没有获得「定根」。当你真的获得了「定根」，真的定下来——那是很舒适的，那是心灵解脱而自然显现的；你不需要刻意做任何事情，本然就是这么舒服，那是「心的解脱」，「心的解脱」才意味着真正的「定」——这个很关键啊！前面讲了「定」，接下来又讲「三昧」。「定」和「三昧」，有的时候是一回事，有的时候又不是一回事。谈到「三昧」的时候，有的时候也被翻译成「三摩地」，「三昧」或者「三摩地」侧重于指一个人修「禅定」。那真正的「入三昧」，佛陀说：代表你远离了一切「觉观」——这是真正「入三昧」了。所以，如果我们在听经的时候，听着听着……入「三昧」了，那一定是「听」和「所听」消失了。「能听」、「所听」消失了（空掉了），你就入了「三昧」。如果你还感觉自己在听着呢，内容还听得到呢，那还没有入「三昧」呢。念佛也一样，你念佛还感觉有个「我」在念佛，或者「我」看到什么了，「觉观」到什么了，那还没有入「三昧」。真正的「入三昧」就是「能所双亡」；「能觉所觉」、「能观所观」都没有了，那是入「三昧」了。所以，真正的「三昧」，代表远离一切的「觉观」。所以，「般舟三昧」——我们再一次强调：虽然由念佛而起，念着念着……诸佛现前，那依然是「色阴区宇」。还要继续念下去，一直念到佛的「法身」，你跟「法身」融为一体……远离了一切「觉观」，那才是真正究竟的「般舟三昧」。不然只叫「般舟」，不叫「三昧」，那叫「般舟色阴区宇」。你说：我持续多少天……念佛念得……佛都来了，围绕着我……那叫「般舟色阴区宇」。一直念到这儿——来了的佛，又没了；没有「能觉所觉、能观所观、能见所见、能闻所闻……」，彻底地断离一切意识心——融于真如本身，那才是真正的「般舟三昧」！好，今天我们先讲到这里。感谢本师释迦牟尼佛！感谢《大方广佛华严经》！
