《华严经》第52课︱初发心功德品 第十七（中）
音频首发平台：蜻蜓FM
搜索关键字：醍醐学院
此时，在须弥山的山顶，忉利天王的宫殿，远道而来的法慧菩萨，正在给忉利天王讲解菩萨初发菩提心的功德。
【佛子，复置此喻。假使有人，于一念顷，能过东方阿僧祇世界；念念如是，尽阿僧祇劫，此诸世界无有能得知其边际。】
法慧菩萨说：佛子——忉利天王，我们把刚才的比喻先放到一边儿。再假设说：有一个人在一念之间，就能够越过东方无量的世界，每一念都可以越过无量的世界，这样经历阿僧祇劫（无量劫）的时间，那这个人能够超越的世界，简直是没有办法计算的。每一念就能够越过东方的无量世界，每一念都是这样，用了无量劫的时间，那他越过的世界简直无有边际啊！
【又第二人，于一念顷，能过前人阿僧祇劫所过世界；如是亦尽阿僧祇劫。次第展转，乃至第十。南、西、北方，四维、上、下，亦复如是。】
接下来又来了第二个人，在一念之间，能够越过刚才那个人用无量劫所越过的世界。这个人更厉害了，一念之间，他能够超越的世界是刚才那个人用无量劫所超越的世界；而且这第二个人也是用了阿僧祇劫（无量劫）的时间，那他所超越的世界的数量更是难以计算了。
就这样的，又来了第三个人、第四个人、第五个人、第六个人、第七个人、第八个人、第九个人、第十个人。总是新来的要比刚才的更厉害一些，他一念之间所越过的世界的数量，就是前面那个人用无量劫时间所越过的世界的数量，而且不仅仅东方是这样，在南方、西方、北方，四维、上、下十个方向都是这样，层层递进的关系。
【佛子，此十方中，凡有百人，一一如是过诸世界，是诸世界可知边际；菩萨初发阿耨多罗三藐三菩提心所有善根，无有能得知其际者。】
法慧菩萨说：忉利天王——伟大的佛子，这十个方向当中，如果说有一百个人，每个人都能够这样，越过无量的世界，那这么多世界都能算得清楚，但是菩萨初发阿耨多罗三藐三菩提心的所有善根，却没有办法算清楚啊！
也就是说，前面那不能算清楚的数目，就算能算清楚，菩萨初发菩提心的所有善根，却无法知其边际（就是功德是难以计算、难以度量的）。
我们知道，佛经中经常有这样：超越我们大脑计算极限的这种公式的叠加（经常有这样的比喻）。要是用头脑去算，简直要算崩溃了；用电脑算，也要算死机了。
但是，就算刚才比喻中的这些人，越过的世界（这无量的世界）能算清楚，菩萨初发菩提心的善根，却无有能知其边际，菩萨发菩提心的功德却无法计算（那这样的比喻就特别有说服力了）。
【何以故？佛子，菩萨不齐限，但为往尔所世界得了知故，发菩提心；为了知十方世界故，发菩提心。】
接下来法慧菩萨说：为什么会是这样子？难道菩萨发个菩提心真的这么重要吗？
法慧菩萨说：伟大的佛子——忉利天王，「菩萨不齐限，但为往尔所世界得了知故，发菩提心；为了知十方世界故，发菩提心。」菩萨为什么发菩提心？不管他是什么菩萨，他都是为了能够去到以上所提到的所有世界，他想要了知这所有世界，所以才发菩提心的。
发菩提心想要成佛，就意味着菩萨的心无限大、无量大。有多大呢？你这个电脑都要算得崩溃掉，就别说人脑了。那么菩萨们想要了知十方世界，都了知这些世界的什么呢？
接下来的内容也比较重要，虽然乍一看，可能有的师兄感觉比较难懂，但是我们仔细地分析一下，「悟」进去，一切就不难懂了。
【所谓：欲了知妙世界即是粗世界，粗世界即是妙世界；】
这些菩萨们发菩提心，想要了知十方世界，想要了知什么呢？
首先，「了知妙世界即是粗世界，粗世界即是妙世界」。如果是从「不二」的角度、不分别的角度，这倒是好懂的，「妙世界」就是「粗世界」，「粗世界」就是「妙世界」，不分别。但实际上这里讲的不仅仅是不分别这么简单。
这里在「相」上，还是在强调这个世界的多样性。你看到一个世界，它非常的精妙、微妙、美妙、奇妙，但是相对于另一个世界，它可能就显得粗陋不堪。这个法界内，它这个世界的美妙、奇妙、微妙，是没有极限的，是一直递进的（是这个意思）。
比如说，我们来到极乐世界了，看着极乐世界好美呀！美到极致了，肯定找不到比它更美的世界了，但实际上还真的能找到。如果你的觉知力够的话，你确实能找到很多世界比极乐世界还美。
那么你到达一个更美的世界，你在感慨说：肯定没有比这个更美的世界了……之后又发现了（更美的世界），是无有穷尽的。所以你眼前的美妙、微妙，并不一定是那个绝顶之妙，不一定是绝妙，因为你总能找到更好的。那相对你找到的下一个，或者下下个更美妙、更绝妙的世界，前一个世界就显得有点粗陋、有点简陋、有点朴素，甚至有点乏味。
那为什么又讲「粗世界即是妙世界」呢？看上去这个世界挺简单的。比如说，娑婆世界看上去并不完美，但你用什么眼去看？你修行的境界达到了，用「佛眼」去看，娑婆世界也是无比的美妙啊！看上去是很粗陋的世界呀，但细看很美妙啊！你用「放大镜」看，看不出来它美妙，用「显微镜」看，很美妙！
过去我们经常在群里发显微镜下放大三百倍的沙子，要是用肉眼看，或者用普通的五倍、十倍放大镜看，沙子还是沙子，很粗陋的、很枯涩的。但是你在显微镜下放大三百倍的时候，它变成宝石了，非常漂亮！
如果你用三百倍的这种显微镜，看娑婆世界的所有沙土全都是金沙、宝石……你说娑婆世界美不美、妙不妙啊？那么看上去粗陋的世界，它其实是非常美妙、微妙、奇妙的世界！
《华严经》它有一个主题是「一切唯心所造」。前面也提到了大海里龙王降的雨，在不同层的天界，在不同的众生间，显的相就不一样，你说哪个真啊？哪个都真。要说绝对的真吧，只要是「相」，只要有生灭，又都是幻，又都不真，是不是？
那现在我们身边也经常有这样的例子：一个师兄遇到什么问题了，他找几个有神通的师兄给自己看，第一个师兄说是附体，什么样的附体；第二个说这是因果业报，跟他解释；第三个说这是佛菩萨在加持他快速消业。一个病人同样的症状，找不同的医生看，得出的结果都不一样，开的药方都不一样，你信哪一个呀？
这个世界上没有绝对的正确，都是不同的角度。你像病人找医学院一年级的、二年级的、三年级的学生给他看病，开药方可能开的都是不同的药方，是吧？再找医学院的老师、专家或者院长给他开药方，可能又是不一样的，你信哪一个呀？
再回到刚才我们举的例子——龙王降的雨，你说降的雨吧，在有的天界是妙花，在我们这儿是雨水，在阿修罗那里是武器……你说到底什么是真的？龙王到底是降了什么东西呢？你问龙王，他都不知道了。你说他降的是什么呢？这一切都随着因缘而显相。
了知了一切唯心造，这个觉知器决定了我们所见的一切。这个时候你就要想想：如果我生病了，我找哪个医生给我看呢？找准了，就信任他，那个就是事实，你就跟着做，根据他开的药方去治疗，肯定是有效果的。这个时候就怕你同时找了好几个医生，给你开的药方都不一样，你不知道信哪个，结果什么也没做，病一直在恶化，怕的就是这一点。
那么在修行上，说给我们做指导的话，我们自然是找「果位」偏高的师兄、师父、老师指导一下，我们会好一点。因为「一住」不知道「上一住」，「一地」不知道「上一地」，这个层次上的差别，带来的结论的差异还是相当明显的。
这个人有烦恼，他问阿罗汉：我怎么断烦恼？他问「五地」菩萨、「七地」菩萨、「十地」菩萨，或者他问佛：怎么断烦恼？可能讲的都不一样，那我们依哪个呢？佛弟子肯定是依佛，是不是啊？感觉佛应该讲的最究竟，因为公认修得最好嘛。
只要在「相」里，就充满了不同，充满了比较，充满了分别，有的时候也是不得已呀。
再回到《华严经》的经文。
【仰世界即是覆世界，覆世界即是仰世界；】
法慧菩萨说：菩萨们发菩提心，也是为了了知「仰世界即是覆世界，覆世界即是仰世界」。仰躺着的世界又好像覆盖着的世界，覆盖着的世界其实就是仰躺着的世界。这是什么意思呢？每一个世界、每一层世界都不是孤立的，它上、下、左、右……十方都有世界，是这个缘故。
比如说住在三楼的人，对于住在四楼的人来讲，他就在下面了，是不是啊？但是他对于住在二楼、一楼的人讲，三楼的也在上面，就看你从哪个角度去看。你看着仰躺着的世界，其实可能还覆盖着别的世界；你看着覆盖别的世界的这个世界，可能它上面还托着其他的世界。这里在告诉我们：世界，它不是孤单的，其实是相互组合在一起的。
【小世界即是大世界，大世界即是小世界；】
菩萨们发菩提心，也是为了了知「小世界即是大世界，大世界即是小世界」。这又是怎么讲的呢？我们不从究竟意义上讲，要是从「不二」的（不分别的）角度讲，就没可讲了。从「相」上讲：小世界即是大世界，任何一个小世界，你深入进去……无量微尘中都有无量的世界呀，你说它是不是大世界？
在禅定中，我们有一次也看到，药师佛那个药钵，本来不就是巴掌大小吗？但是在定中，它能变得很大呀；甚至说无量世界都可以装到药师佛的药钵里面去。药师佛的药钵你深入进去，那就是整个法界，你说是不是「小世界即是大世界」啊？那「大世界也是小世界」，因为我们可以把整个虚空法界放到一粒微尘当中去。
现在网上有很多的视频，也是在展现宇宙的幅员辽阔，说地球之外，太阳系、银河系、河外星系、总星系……外面还有无量的新星系，简直无有穷尽。感觉这个大世界可以一直向外蔓延的时候，这个大世界就好像挺小的（因为它可以一直向外扩散，向外蔓延，原来的大世界就感觉很小很小了）。
我们要是不出这个地球，执著于我们所在的小区或者村庄，还觉得自已的这个小区就挺大的、小村庄就挺大的。但是你眼睛放远一点，一直出离地球、出离太阳系、银河系、河外星系、总星系……这样一直出离的时候，你就会觉得整个法界（整个宇宙）都很小。我们甚至怀疑整个宇宙是不是就在一粒微尘里？
其实这里《华严经》讲的就是很天文学、很物理学、很科学的内容了，也是一切的科学家、物理学家、天文学家一直在验证的，讲得非常有道理，关键的关键《华严经》出自什么时期啊？——二千多年前。
那个时候，没有什么高科技手段，没有倍数特别高的天文望远镜，那佛怎么就知道这些呢？「禅定」代替了一切，「禅定」补足了科学、物理学、天文学的很多不足。
【广世界即是狭世界，狭世界即是广世界；】
菩萨们发菩提心，也是为了了知「广世界即是狭世界，狭世界即是广世界」（这个就跟前面的意思有点像了）。广阔的世界其实从某个角度讲，也是很狭小的世界；狭小的世界从某个角度看，也是非常广阔的世界。
【一世界即是不可说世界，不可说世界即是一世界；】
菩萨们发菩提心，也是为了了知「一世界即是不可说世界，不可说世界即是一世界」。一个世界里面就含着无量世界，数也数不清，所以说不可说。「不可说」就是说不尽，没法形容的意思。不是说不能说、不让你说，而是说想说也说不清楚、说不明白，因为超越了语言、超越了思维，这是「不可说」。
那无量不可说的世界也是一个世界，因为我们刚才也提到了，整个法界（整个宇宙）你放眼望去又好像在一粒微尘当中一样，很小的。
【不可说世界入一世界，一世界入不可说世界；】
菩萨们发菩提心，也是为了了知不可说世界能够入到一个小世界当中，一个小小的世界也能入到不可说的世界当中，就是「无量」能入「一」，「一」能入「无量」，这个大家就都能懂了。
无量世界可以入到一个世界里，一个世界能够入到无量世界中。一个世界能够入到不可说的无量世界中，其实你也可以理解为一个世界的所有元素入到了其他各个世界当中。
【秽世界即是净世界，净世界即是秽世界。】
菩萨们发菩提心，也是为了了知原来你看上去污秽不堪的世界，可能佛看上去是非常清净、圣洁的世界，这很有可能。那么清净、圣洁的世界你总能找到更清净、圣洁的，相对来讲，原来那个就好像有点染污了，有点污秽了。
法界有几个特点：一个是「大」，它是无穷的；再一个「美」，它是无穷的；再一个「深、辽阔、不可知」，都是无穷的。
【欲知一毛端中，一切世界差别性；一切世界中，一毛端一体性。】
法慧菩萨说：菩萨们发菩提心的目的，也是为了了知一个毛端之中，一切世界的差别之性。一根毛看上去很细小，这个毛的尖端就更细小了、更狭小了。在一根毛的毛端这里能够了解一切世界的差别性，这就好像是用高度倍数的显微镜去看，看一根毛的毛端，放大了，里面原来是无量，甚至整个法界的缩影就在这里面。
「一切世界中，一毛端一体性。」观来观去（看来看去）发现了一个问题：这虽然「一」里含着「无量」，「无量」里含着「一」，但是又找到了一种共同性——一切世界中好像有着同一毛端里的那种相同的共性，有着一种「一体」的感觉。
无论膨胀还是缩小，我们是看一个点还是看整个体，这其中好像又有一种规律，这种规律好像是一种结构，它使得这无量无数的世界组合在一起，密不可分，像一个整体一样。
【欲知一世界中出生一切世界，欲知一切世界无体性。】
法慧菩萨说：菩萨们发菩提心的目的，也是为了了知一世界中出生一切世界，也是为了了知一切世界无有体性。一个世界中就可以出生一切世界，对不对呢？肯定对呀！就别说一个世界了，一粒微尘里就能出生一切世界，因为任何一粒微尘，你进去它都是无量大的，法界内所有的元素、所有的形态都在里面的。
这就好像我们从苹果入到了一粒种子里，在这个种子里，就找到了未来苹果的一切元素（甚至它的成长历程）；在这一粒苹果种子里，也找到了其他无数苹果的无数粒种子，这是非常奇妙的事情。
我们知道在因缘具足的情况下，苹果树的一粒种子就能长出一棵树，树上结无数个苹果，每一个苹果里有若干种子，每个种子又能长出苹果树，每棵苹果树又有无量的苹果，里面又有无法计算的种子，所以一个种子里等于含着无量的苹果树、无量的种子，这个大家能理解。
其实法界的真相，跟这个也特别类似。当我们剖析出来了，说：一粒苹果种子里就含着无量的苹果树、无量的苹果种子，就好像我们懂了一粒微尘中含着整个法界，含着法界内无量的佛国、无量的众生。
菩萨们发菩提心也了解，说：一切世界无有体性，这「无量」能入「一」，「一」能入「无量」，能繁衍、能繁殖、无有穷尽的、变化的、无常的……不还是幻相嘛，幻相都是因缘会遇显化出来的一些影子，它没有真实的体性。
【欲以一念心尽知一切广大世界而无障碍故，发阿耨多罗三藐三菩提心。】
法慧菩萨说：菩萨们发菩提心的目的，也是为了以一念心尽知一切广大世界而没有障碍。想要用一念心（心的一念），了知一切广大世界没有任何障碍，这是佛的能力。
成佛了，不是说就没有念头了，就没有意识心了，不是的。他觉悟了，他照样可以有念头，可以有意识心的。佛陀度众生，其实就是用他的「意识心」引领众生的意识心，用他的念头带动、指引众生的念头，让众生慢慢地把自己原来那些很粗浅的、很肤浅的念头，或者很染污的念头都替换成佛的这种「究竟觉悟」的念头。
没有人讲成佛了就彻底没念头了，没意识心了，不是的，不是这样子的！成佛是「觉悟」的意思。
那么在从「不觉悟」到「觉悟」的过程中，首先我们要分清楚什么是「意识心」，什么是「真如」，把那些基本的概念搞清楚，最后还是要从那些概念、那些「二元」当中跳出来的。
佛不会天天去纠结什么「有念」、「无念」、「空」、「不空」，有没有「觉观」，有没有在源头……这一切他都不会想。「本自如如任运」，非常自在了，该起念起念，没有念就没有念，就是这样子的。虽然佛也有念头，也有意识心，但始终是在一种空幻的背景下、一种空性的背景下，跟凡夫还是有很大差别的。
其实佛和众生最根本的差别，与其说是「境界」的差别，还是不如说是「念」的差别。
怎么样从「凡夫的念」转成「佛的念」，这个就是修行的关键。都是去做同一件事情，众生做和佛做，那个效果和功德就是不一样，为什么？
因为「心」不同，可能大家都能说出来（因为心不同）。可以说佛是退尽了「小我」自私心的（完全没有），又开掘出了「自性本具」的所有功能和智慧；但众生因为自私心障着他（障蔽着他），本性的神通智慧就显现不出来，或者只显现了一小部分。
可以讲，佛已经证得了「全心的自在」（全部的心、心的全部），但是众生呢，可能连「一部分心的自在」都谈不上。所以说佛成道之后会一直度化众生，他们也一直倡导菩萨们教化众生。
在教化众生的过程中，释迦佛在《信力入印法门经》第二卷中提到说：「无有诸苦而不取，无有诸乐而不舍」，在教化众生的过程中，不要怕吃苦，任何苦都可以吃，不要惧怕任何苦；同时要能够舍弃任何的乐，凡夫贪著的一切乐，你都能舍，这样才能教化好众生。
这就说明我们真正做了众生的榜样，不怕吃任何苦，什么乐都能舍。就是彻底的不自私，彻底的无私了。言传身教，自己先身体力行做好了，那众生肯定会被感化的，已经不是度化了，是直接就被感化了。「行动比语言更有说服力」，这是永远的真理。
无量劫来，释迦佛就是这样做的，他说到的他全都率先做到了。有很多师兄在开始学习释迦佛的五百大愿，在《悲华经》当中，在那个特定的情境中，大家可以去感受一下，释迦佛当初是怎样发出这五百大愿的：真的是只要众生能解脱，什么苦都能吃！他愿意去无间地狱呆无量劫……一般人都发不出这样的愿。
所以有一个师兄说：论大悲，释迦佛要是排第二，没有人敢排第一的。我们平常说：「大悲地藏王菩萨」、「大悲观世音菩萨」，那是你还不了解释迦佛的五百大愿，你学完之后，你也会很认同的，释迦佛要是在大悲上说是第二名，没有人敢说是第一名啊！
讲到这里，自己都觉得很惭愧！跟释迦佛相比，真的是一根汗毛都不如，做得远远不够。自己发的愿都没有那么狠，甚至说不敢那么狠。但是释迦佛敢！其他人都做不到的，都不敢吃的苦，他能做到！他敢吃这些苦！所以释迦佛成了我们娑婆世界的教主，法界内任何的佛见到释迦佛，都会随喜赞叹，而且非常感慨！
当然，释迦佛让我们钦佩、让我们感动的地方，不仅仅是从他的大愿中体现出来，从他讲的法中也完全能体现出来。因为很多东西没有人讲，我们是意识不到的，那就是所谓我们心灵的盲点，或者说意识形态的盲区。
当我们深入经藏的时候发现：我们想到的，佛讲了；我们没有想到的一切，他更讲了，没有什么是佛讲不到的。而我们面对的这个《大藏经》仅仅是一部分佛经，还有很多被毁的、被烧的……释迦佛到底都讲了什么，讲了多少……这是不可思议的，是不可说的。
「凭其法而知其佛」，我们非常幸运成为释迦佛的弟子。同时对释迦佛了解越多，就会觉得越惭愧，差得太远太远了。往昔的一小点儿成就不值得一提，甚至说阶段性的沾沾自喜也是非常可笑和愚蠢。
希望我们能持续地精进，希望这个法界内能出现更多的「释迦牟尼佛」。如果能出现更多的「释迦牟尼佛」，相信这个法界内就不会再有恶道了，就真的到处是佛国了。
在这一次讲解《华严经》的终极版以来，内心无数次地感恩祈请我讲这些的一个师兄（暂时先不说他的名字），真的非常感恩！如果没有这个师兄的祈请，可能我们前两遍的《华严经》，潦潦草草就应付了事了，但这一次才是深挖《华严经》的内涵，才是真的开始深入「华严境界」。之前都是浮皮潦草，只有这一次是真的深入了《华严经》，甚至有的时候有一种冲动，想把《华严经》的终极版讲一辈子。当然，考虑到《大藏经》中还有其他很多经，进度也不能过慢，只是内心有的时候就感觉，如果把佛的境界讲一辈子，或者讲无量辈子……也真的是无限值得的事情。
真的很感恩促成这个机缘，让我们讲第三遍《华严经》的师兄！非常感恩！
今天就先到这里，我们明天继续来深入「华严境界」。谢谢大家！
