《华严经》第52课︱初发心功德品 第十七（上）
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今天我们开始学习《大方广佛华严经》第十七卷，「初发心功德品」第十七。——依然是跳跃的章节。
【尔时，天帝释白法慧菩萨言：佛子，菩萨初发菩提之心，所得功德，其量几何？】
此时，在菩提树下的释迦牟尼佛依然没有动，但是在禅定中他有一个分身（也可以讲叫意生身，或者应化身）升上了忉利天王的宫殿。
从十方世界来了无量的菩萨们，此时忉利天王就问远道而来的法慧菩萨：佛子啊，菩萨初发菩提之心的功德大概是怎样的呢？
【法慧菩萨言：此义甚深，难说、难知、难分别、难信解、难证、难行、难通达、难思惟、难度量、难趣入。虽然，我当承佛威神之力而为汝说。】
法慧菩萨说：伟大的天王啊，菩萨初发菩提心的功德，这相关的法义甚深，难说、难知、难分别、难信解、难证、难行、难通达、难思惟、难度量、难趣入啊！
总的来讲，非常难懂，非常难讲，但是我会承佛威神力的加持，给天王您讲一讲。
【佛子，假使有人以一切乐具，供养东方阿僧祇世界所有众生，经于一劫，然后教令净持五戒；南、西、北方，四维、上、下，亦复如是。】
法慧菩萨说：伟大的佛子——忉利天王啊，假使有那么一个人，用一切的爱乐之具，供养东方无量世界的所有众生，供养一个大劫的时间（最少也是13亿年）。
而且在这一个大劫里教化这无量的众生都清净地守好「五戒」（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒），并且这个人还能用一切的爱乐之具，供养南方、西方、北方四维上下十方世界的所有众生，供养一个大劫的时间，然后让这些众生都持好「五戒」。
【佛子，于汝意云何？此人功德，宁为多不？】
法慧菩萨就问忉利天王说：佛子啊，您感觉呢？这个人的功德多不多呀？
【天帝言：佛子，此人功德，唯佛能知，其余一切无能量者。】
忉利天王就回答说：佛子啊，这个人的功德，只有佛才能了知，其他任何众生都不能了知啊，这功德简直无量啊！
【法慧菩萨言：佛子，此人功德比菩萨初发心功德，百分不及一，千分不及一，百千分不及一；如是，亿分、百亿分、千亿分、百千亿分、那由他亿分、百那由他亿分、千那由他亿分、百千那由他亿分、数分、歌罗分、算分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。】
法慧菩萨说：伟大的天王——佛子啊，这个人的功德这么大、这么无量，但是跟菩萨初发菩提心的功德相比，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，类似的，亿分、百亿分、千亿分、百千亿分、那由他亿分、百那由他亿分、千那由他亿分、百千那由他亿分、数分、歌罗分、算分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。
就是说，前面提到的这个人，用一个大劫的时间供养十方无量世界的所有众生，又让这些众生都能持好「五戒」，虽然他的功德是无量的，但是跟菩萨发菩提心的功德相比，根本没法比，乘以多少倍都没法比。
为什么发「菩提心」这么重要呢？因为我们知道，「菩提心」就是阿耨多罗三藐三菩提心，其实就是成佛之心。这菩萨发了成佛之心，就好像「乌鸡敢于变凤凰」了。
原来可能是凡夫，现在想变成大圣人、变成无上士、变成世尊了，这是要经历一场脱胎换骨的（质的）转变的。
一旦你发了真正的菩提心，你就有了意志力的坚固，你就会愿意成就佛（世尊、薄伽梵）那种威仪之行了。
一旦我们发了菩提心想要成佛，在修行的过程中，就不会再生起那些恶的（不善的）念头了，慢慢地生起的就都是善念了。
在《信力入印法门经》当中说：「有言归依佛者，谓不毁犯如来戒故」。
你说：我信佛，我皈依佛了，我想成佛。你知道「皈依佛」意味着什么吗？释迦佛说：「皈依佛」意味着你不会毁犯如来的戒律，这叫「皈依佛」。
普通众生和诸佛如来最鲜明的第一区别，就是戒律方面的区别。普通众生一般是不守戒律的，他可能守法律，或者有一定的道德观、世界观、人生观，也稍微自我约束一下，如果他有文化素养，可能对自己要求高一点，但还谈不上（守）戒律。
戒律，就是防非止恶的。让我们不要生起恶的（不善的）念头。让我们生起的善念一直持续、不要散灭，这是戒律的意义。
戒律，它会从「身、口、意」三个方面体现出来，从我们所做的事情、所说的话、脑中的这些意识（意念、想法），会从「身、口、意」这三处体现出来。
佛陀说：你想成佛，你知道（意味着什么）吗？意味着你不要毁犯如来的戒律，这是第一位的。是不是佛弟子，先看戒行。
佛陀的临终遗言说：「以戒为师」，《涅槃经》《楞严经》也反复强调：辨认他是佛是魔，主要看戒律。其他都不管用的，先看戒律；这一关没过，其他免谈！
在《信力入印法门经》中，佛陀说：「皈依僧」意味着什么？观察戒律。就是，你成为僧人了，无论是出家僧、在家僧，你成了佛弟子了，你要观察你的戒律守好没有？一直观察这个戒律守好没有。
所以佛陀在成佛前和成佛后一直都重视戒律，从来不曾停息啊！
真正发了菩提心的佛弟子，他就是想要成佛的，想要跟佛靠拢的，想要变作佛，就如同金矿想要提炼成黄金，最先注意的就是戒律。
所以我们说，皈依佛门了，受了三皈依（皈依佛、皈依法、皈依僧），「五戒」是同时受的。受了「三皈五戒」，算是居士了，在这个「三皈五戒」的基础上可以再受「在家的菩萨戒」或「出家的菩萨戒」。《梵网经》（菩萨戒）是在家、出家都可以受。
戒行的清净，意味着我们一直在向佛靠拢——这非常重要啊！真正发了菩提心了，发了成佛的这种大誓愿了，这样的菩萨都没有骄慢。
其实，无论是《梵网经菩萨戒本》《菩萨璎珞本业经》《瑜伽菩萨戒》还是《菩萨善戒经》，也经常提到：菩萨不能有骄慢，要对于一切众生都生尊重之心。
在《妙法莲华经》当中也提到：释迦佛过去世有一世作为「常不轻菩萨」，他看到谁都顶礼。不管这个众生持戒、犯戒，不管这个众生是谁，他见了谁都顶礼。人家还说他是疯子，他说：我不敢轻视你们，你们未来都将作佛。
真正发了菩提心的这些菩萨们（有望成佛的菩萨们），心里是一点骄慢都没有的。看到不如自己的众生，他有悲愍心；看到比自己优秀的众生，他会有随喜赞叹心、向往学习心。所以对一切众生都是非常尊重的。
这个「一切众生」就包括六道众生。我们知道，六道众生，在人道之上的众生，不用提，大家都很尊重。比如说，一些师兄见到天人了，说：哎呀，这天人身形是无比巨大，又散发着香味，实在是太美好了！自然就尊重了。
对于人道的所有众生，你是否能始终地尊重呢？对于畜生道、鬼道、地狱道的众生，你还能一直尊重吗？释迦佛说：真正没有骄慢，代表对于一切众生都要有尊重心。
当我们遇到人道那些不如我们的众生，或者遇到畜生道、鬼道、地狱道的众生，我们可以这样想：这些众生无始劫以来都做过我们的父母，我们要尊重他们，而且在这所有道中都有佛菩萨的分身、应化身或者「卧底」，所以我们面对着这个众生，不管他示现成什么样子，他都可能是佛菩萨。
而且他若像常不轻菩萨学习，说「一切众生都有佛性」，他现在受苦可能在消他的业，这个业消完人家就往上升了，但是你若对别人傲慢了，你可是往下降。你现在看自己有一点点的优势，如果你内心有骄慢，你就将往下降，人家消业消完了是往上升，所以要一直警惕我们内在的骄慢心。
那么面对讲法的法师，我们内心是否还怀有骄慢呢？如果那个法师讲法真的讲得好，我们可能没有骄慢，但是若在他万千言语中看到或听到了一两句可能不太妥当的话，你是不是骄慢心就开始冒头了呢？
释迦佛说：「有言于法师所尊重心者，谓于法师生佛想故。」只要这个法师在讲正法，你要把他当成佛一样去尊重、去看待。这一点在《地藏十轮经》《般舟三昧经》等等经中也提到，只要这个法师此时在讲正法（他传承的是佛的正教），你要把他当成佛一样去尊重、去尊敬。
在你有尊重心、恭敬心的时候，你的受益绝对是大大的；你要是起了骄慢了，鸡蛋里开始挑骨头了，你就没法听他讲的法了，你就没有办法受益了。所以表面上尊重别人，实际上利益的还是自己。
如果说一个法师真是佛菩萨的应化身，他也未必是十全十美的，因为应化身多半都是专才，不一定是通才，他不是佛的原身嘛，他是应化嘛。
如果他是专才，他就可能在万千言语当中有那么一部分不够圆满、不够圆融，甚至不恰当，甚至是错误，但我们依然要看他是不是百分之八九十都讲得对，我们学那些（讲得对的），所以依然要尊重他。
即便一个法师是佛菩萨的应化身，他也是佛菩萨呀，你要是对他起了傲慢、起了诽谤，这个果报依然是很惨痛的！
接下来再回到《华严经》。
【佛子，且置此喻。假使有人以一切乐具，供养十方十阿僧祇世界所有众生，经于百劫，然后教令修十善道；】
法慧菩萨说：伟大的佛子——忉利天王啊，先把刚才的比喻放到一边，我们再打一个比方：假使有一个人用一切的爱乐之具，供养「十方十阿僧祇世界」（无量世界）所有众生，供养多久呢？供养一百个大劫，而且能够让这「十方十阿僧祇」（无量世界）的所有众生都修习「十善业道」。
【如是供养，经于千劫，教住四禅；】
就这样供养下去，经过了一千个大劫，又让这「十方十阿僧祇」世界的所有众生都能住于禅定的「四禅」。
【经于百千劫，教住四无量心；】
这样继续供养下去，供养「十方十阿僧祇」世界所有众生，经过百千个大劫，使他们住于「慈悲喜舍（四无量心）」。
【经于亿劫，教住四无色定；】
这样继续供养下去，经过一亿个大劫，使这些众生都能住于「四无色定」。
【经于百亿劫，教住须陀洹果；】
再供养下去，使「十方十阿僧祇」世界的所有众生能够安住于「初果」。
【经于千亿劫，教住斯陀含果；经于百千亿劫，教住阿那含果；经于那由他亿劫，教住阿罗汉果；经于百千那由他亿劫，教住辟支佛道。】
之后再继续供养下去，供养千亿劫，使他们成为「二果、三果、四果（阿罗汉）」……就这样依次供养下去，到最后再经历「百千亿那由他劫」，使这十方世界这无量的众生都成为「辟支佛」。
【佛子，于意云何？是人功德，宁为多不？】
法慧菩萨说：伟大的佛子——忉利天王啊，您感觉呢？前面提到的这个人，他的功德多不多呀？
【天帝言：佛子，此人功德，唯佛能知。】
忉利天王回答说：佛子啊，这个人的功德只有佛才能了知，已经讲不清楚了。
我们再复习一下这个比喻：假使有一个人，用一切的爱乐之具，供养十方十阿僧祇世界所有众生，经于百劫，然后教令修十善道；如是供养，经于千劫，教住四禅；经于百千劫，教住四无量心；
经于亿劫，教住四无色定；经于百亿劫，教住须陀洹果（初果）；经于千亿劫，教住斯陀含果（二果）；经于百千亿劫，教住阿那含果（三果）；经于那由他亿劫，教住阿罗汉果（四果）；经于百千那由他亿劫，教住辟支佛道。
这简直是像父母又像老师一样，养育着这十方无量世界的所有众生，又教化他们、度脱他们，最终使他们成为「辟支佛」。
忉利天王说：这功德，只有佛才能知道，只有佛才能了知啊。
【法慧菩萨言：佛子，此人功德比菩萨初发心功德，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至优波尼沙陀分亦不及一。】
法慧菩萨说：伟大的佛子——忉利天王啊，这个人的功德要是跟菩萨初发心的功德相比，百分不及一，一千分不及一，百千分不及一，乃至优波尼沙陀分亦不及一。
这个人的功德虽然很大、很无量，但是跟菩萨初发菩提心的功德没法比，可以说是无量分之一都不到。——还是在反衬菩萨初发菩提心的功德。
【何以故？】
接下来法慧菩萨说：为什么菩萨发菩提心功德是如此不可思议呢？
【佛子，一切诸佛初发心时，不但为以一切乐具，供养十方十阿僧祇世界所有众生，经于百劫，乃至百千那由他亿劫故，发菩提心；】
法慧菩萨说：伟大的佛子——忉利天王啊，您要知道，一切诸佛初发菩提心的时候，他们不仅仅是用一切的爱乐之具供养「十方十阿僧祇」世界无量的（所有）众生，而且供养经历了百劫甚至百千那由他亿劫（无量劫），就这样（供养）。
【不但为教尔所众生，令修五戒、十善业道，教住四禅、四无量心、四无色定，教得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道故，发菩提心；】
首先是供养一切众生，之后是教化这所有众生，让众生持「五戒」，修习「十善业道」，帮助众生修学禅定，安住四禅、四无量心、四无色定，而且教化众生证得初果、二果、三果、四果、辟支佛道。
诸佛如来最初发菩提心都是这样发的，经历了这么久的时间，一直在为众生付出，一边养着众生，一边教化众生。
【为令如来种性不断故，为充遍一切世界故，为度脱一切世界众生故，】
那么，诸佛如来这样发菩提心为的是什么呢？
法慧菩萨说：为了让如来的种性不断绝。发菩提心就是发成佛之心，你想成佛，未来才能成佛；都成佛了，佛的种性才不会断绝。
而且，发菩提心也是为了充遍一切世界，你修得好了才能够到处遍在。发菩提心也是为了度脱一切世界的所有众生，成佛了才真正能够究竟圆满地度一切众生。
【为悉知一切世界成坏故，为悉知一切世界中众生垢净故，为悉知一切世界自性清净故，为悉知一切众生心乐烦恼习气故，为悉知一切众生死此生彼故，为悉知一切众生诸根方便故，】
法慧菩萨说：发菩提心，也是为了能完全了知一切世界成与坏所有的秘密；发菩提心，也是为了完全了知一切世界中众生是清净还是不清净；发菩提心，也是为了完全了知一切世界的自性清净；发菩提心，也是为了完全了知一切众生内心的爱乐，以及他们的烦恼、习气；
发菩提心，也是为了了知一切众生是怎样在轮回中从这儿死了到那儿生了……这一切的因果业报；发菩提心，也是为了完全了知一切众生在根性上的种种差异（了知了众生根性的不同，就可以依着他的根性给他对症下药，开药方）。
【为悉知一切众生心行故，为悉知一切众生三世智故，为悉知一切佛境界平等故，发于无上菩提之心。】
发菩提心，也是为了完全了知一切众生内心所行，就是证得他心通，了知众生内心都在想什么；发菩提心，也是为了完全了知一切众生过去世、现在世、未来世的这一切，拥有宿命方面的智慧。
发了菩提心，到最后修成佛了，拥有了正遍知，拥有了一切智，就等于把过去世、现在世、未来世所有众生的智慧都掌握在自己手里了，这才是真的一切智。
法慧菩萨说：发菩提心（发成佛的心），也是为了完全了知一切佛境界的平等，其实就是平等地了知一切佛境界。成佛才能懂佛的所有境界呀，所以要发菩提心。
你不成佛怎么懂佛呀？在「十住位」的时候，每一「住」都不知道上一「住」；在「十地位」的时候，每一「地」都不知道上一「地」。你到了「十地」了，成了十地菩萨还不懂佛呢，所以成佛才能懂佛。
就是为了以上种种目的，所以菩萨们发起了菩提心，诸佛如来在过去因地修行的时候，作为菩萨发起了无上的菩提之心。
在《信力入印法门经》中，释迦佛曾经讲：修行意味着什么呢？其实，修行就是为了给予所有众生安隐、舒适和快乐。
这个「安隐」，虽然这个「隐」字通「稳」（安稳的「稳」），但是读「安隐」的时候，好像内在的那种幽幽的喜悦才能体现出来，一说「安稳」还是不如「安隐」好，所以我们还是读「安隐」。
修行的目的，不仅仅是利益自己，是先想着利益所有众生。当我们让所有众生都安隐、舒适、快乐的时候，我们发现自己也安隐、舒适、快乐了。
因为众生都是我们识心显化出来的，换句话讲，众生都是自己的显化。你让自己的显化都安隐、舒适、快乐了，你自己不就安隐、舒适、快乐了吗？
释迦佛说：「有言寂静心者，谓心不悔。」佛是证得了大寂静、大寂灭的。这种心的寂静指的是什么状态呢？是心没有懊悔，没有后悔。就是不做不该做的事情，也就是说「诸恶都不做，众善都奉行」，这个时候我们的心就没有悔恨，没有懊悔，没有后悔，这样我们的心才能寂静。
佛陀在《大般涅槃经》中又讲：「真解脱者，无有等侣」。好像没有同伴，好像是独行者一样。这指的是什么呢？证得了那种离开语言、意识、思惟、分别的境界，是这种「无有等侣」（无有同伴）。
不是说我就是个独行侠，一个人修行，周围连个师兄陪伴都没有，不是这个意思。「无有等侣」，是说我们证得了超越语言、意识、思惟、分别的境界，超越了这一切，这是「无有等侣」的意思。
只有当我们发了菩提心，想要成佛了，向佛学习了，我们才不会再做过去所做的那些卑鄙恶劣的行为。在学佛之前，可能我们谁都没少干坏事，没少说坏话，没少起恶念，成佛就意味着要净化自己，净化自己到极致。
开始修行就是开始净化自己了，把自己的心调伏了，不再做那些卑鄙恶劣之事，也要去帮助众生不要再做卑鄙恶劣之事，这就意味着要调伏自心，也帮助众生调伏他们的心。
释迦佛说：菩萨们都会生这样的心，菩萨们会感觉自己就是一切众生的弟子，向一切众生去学习，因为每个众生身上都有优点，菩萨们天天盯着众生的优点看，看一切众生都是我的老师、我的师父，我是他的弟子，所以众生做什么他都愿意去帮忙，这是真菩萨。
释迦佛说：真正的菩萨会生出这样的心，他会想要随顺（服从）一切众生，他愿意随顺众生，愿意帮助众生调伏自心。
外在表现就是，菩萨，即便他已经出家了，他作为福田僧，众生供养他，都能得到福报，但是他依然没有骄慢心，这是真正的菩萨。每当众生供养自己的时候，他都会想：我值得吗？我对得起这份供养吗？
释迦佛说：「有言求法成就者，所谓教化一切众生不疲倦。」前面也提到了，真正的菩萨都是老师，老师就要教化、教导一切众生，不要疲惫、厌倦。
作为老师就要修得很好，甚至说能够去到清净的佛国，甚至自己建立清净的佛国，而且在修行的过程中一直走上坡路，福德、智慧一直增上，这是真菩萨。
真正的菩萨，常「求戒、闻法」。他总是觉得自己持的戒还太少，是不是还有更严苛的戒律需要我去持呢？他四处找，找戒律去学、去持，这是真菩萨。
真正的菩萨常求闻法。他愿意广学多闻，听说有一部经自己还没听过、没学过，他就愿意去了解戒。他就想，佛所讲的经里肯定有我尚未了知的智慧。所以，真正的菩萨「常求闻法」，愿意听闻佛法。
当菩萨修行渐渐入到第一义谛的时候，他这个心就空了、就定了，该做的都做，但是也没那么执著。虽然「六度」一直在做，但是呢……
佛陀在《信力入印法门经》中说：「真菩萨不取布施，不舍悭嫉；不取持戒，不舍毁禁；不取忍辱，不舍嗔恨；不取精进，不舍懈怠；不取禅定，不舍觉观；不取般若，不舍愚痴；不取善根，不舍不善根。」
什么意思呢？是说真正的菩萨依然在行「六度」，他不用刻意地提醒自己「我要布施」，他一直都在行布施（财布施、法布施、无畏布施……）但是看到有一些众生是悭贪吝啬的，是爱嫉妒的，这个菩萨也不会舍弃他们，会对他们有包容心、有耐心。
关于持戒，菩萨是一直在持的，但是看到有谁毁犯了戒律，菩萨也不会因为生气就舍弃他，会有包容心、有耐心。
菩萨不会刻意地说「我修忍辱」，其实当有一些逆境（一些不良的境遇）降临的时候，菩萨忍辱方面做得还是不错的。他甚至不用天天念叨「我要修忍辱」，但是忍辱的功夫还是可以的。（如果）看到有一些众生忍辱功夫差，总是生嗔恨，菩萨也不会轻易地舍弃他们。
释迦佛说：真正的菩萨，他不会刻意地提醒自己「我要精进，我要精进」，但是一直就没有懈怠过，看到周围有懈怠、懒惰的众生或师兄，他也不会盲目地厌离和舍弃。
真正的菩萨，可能也不用总提醒自己「我要修禅定，我要修禅定」，但事实上他那个「觉观」一直在。而看到有一些众生失去了这种「觉观」的能力，这个菩萨可能还会帮助这个众生恢复觉观的意识。要保持觉观：觉观念头，也觉观是否对于五欲六尘还有粘着……觉观这些。
真正的菩萨，不会刻意地执著「我一定要去寻求般若，我就去执著这个般若」，他不会的。其实「般若」在一切处，关键你是否能领会到「般若」。当看到有的众生比较愚痴的时候，菩萨也不会盲目地舍弃这些愚痴的众生。
菩萨不会刻意地提醒自己「我要让善根增长，不要退失」，因为菩萨的善根一直在暗暗地增长。同时看到有一些众生有不善根，根性比较差，或者骨子里带着恶（从恶道来的），菩萨们看到他们的时候也不会盲目地舍离。甚至这个众生（在）恶道没谁跟他做朋友，这个菩萨就主动跟他做朋友——都有这样的情况。
真正的菩萨是多么高尚、多么纯净、多么无上啊！这样修着修着慢慢就成佛了。这就是为什么我们要发菩提心——发成佛之心！
发菩提心，是向佛靠拢的第一步：你做了一个选择，做了一个决定。你选择了，你就愿意改变；你不选择这条道路，你就不会愿意配合一些方式方法让自己走上这条道路。发菩提心就是一种选择，选择是一切的开始。
真正的菩萨，为了利益众生，他不舍众生。拥有了涅槃解脱的能力了，他也不着急走，还回到种种业当中，回到「三界六道」当中。
有一些师兄也发现了，我们最近在讲《华严经》的时候经常引用《信力入印法门经》当中的内容，为什么呢？因为《信力入印法门经》以及其他多部的经典，都包含在《乾隆大藏经·华严部》当中。
我们计划把《大藏经·华严部》的所有精华都浓缩在此次终极版的讲解中。可能进度会慢，但是当我们把「终极版」学完的时候，整个「华严部」的所有精华就都学完了，所以是值得的。
而「华严部」就是佛境界最完美的体现。释迦佛成道之后，佛的一切境界尽在《乾隆大藏经·华严部》当中。可以说「华严部」是《大藏经》所有其他部经的一个标杆、一个指南、一个纲领，对于我们所有想要成佛的佛弟子来讲非常重要！学习它也非常必要！
好，今天先讲到这里。谢谢大家，再见！
