（大家好，今天的这节课又比较烧脑，当然大家最好不要用头脑去思考，你思考也思考不明白，还很累，直接听、直接感受，仿佛看到了画面一样……这样最好。）
此时，是三昧（定功）第一的普贤菩萨给我们讲解菩萨摩诃萨十大三昧当中的第三个——「次第遍往诸佛国土神通三昧」。
【佛子，云何为菩萨摩诃萨次第遍往诸佛国土神通三昧？佛子，此菩萨摩诃萨过于东方无数世界，复过尔所世界微尘数世界，】
普贤菩萨说：佛子，处在这种三昧当中的大菩萨，可以越过东方无数的世界（这指的是「神足通」，一下子向东经历了无数个世界）。然后，再一次地越过这无数世界打碎成微尘一样无量无数的世界。神足通的能力太厉害了。向东走，经历无数个世界，这已经不容易了，是吧？这无数世界打碎成微尘，那又是无量数的世界，再越过去。《僧伽吒经》当中提到的一切勇菩萨，就类似有这样的能力，但并不是所有菩萨都修得像一切勇菩萨一样。
关键的关键还是下一句话：
本来就是通过禅定当中的「神足通」向东越过了无量无数的世界了，然后在这所有世界中还能再一次地入到「次第遍往诸佛国土神通三昧」（意思是「定中之定」）。很多师兄做过「梦中之梦」，但这里，这些大菩萨入的是「定中之定」。本来就在「次第遍往诸佛国土神通三昧」当中了，结果在无量世界当中，那意味着有很多的身形，每个身形还能够再一次地入到「次第遍往诸佛国土神通三昧」。这种「定中定」又好像「圈中圈」一样，环中之环，环套环，是这样的。因为这些大菩萨在无量世界中入这种「定」，他们此时有无量的分身，是吧？这些分身入「次第遍往诸佛国土神通三昧」的时候，有的刹那间就入进去了，有的须臾间就入进去了。这个「刹那」和「须臾」其实都是形容时间短，但是也有区别。在《仁王经》中讲到说，「一弹指」有六十「刹那」，「一刹那」有九百次「生灭」。我们可以弹一下手指。「一弹指」这里包含六十个「刹那」，一个「刹那」看来是很短的时间（很快速）。
在有的佛学资料里也讲，说：「一刹那」其实代表「一念」，二十念叫「一瞬」，二十瞬叫「一弹指」，二十弹指叫「一罗预」，二十「罗预」叫「一须臾」，一天一夜有三十须臾。要是这样算的话，那么「刹那」比较快，是吧？「一念」之间。「须臾」相对来说慢一点，一天一夜（二十四小时）才三十须臾。
普贤菩萨说：处在「次第遍往诸佛国土神通三昧」的这些大菩萨，他们的无量分身入到「定中之定」，有的刹那间入进去了，有的须臾间入进去了，有的是相续入（就像排着队一样）——你入定，入完了，我入；我入完了，他再入……像排队。
【或日初分时入，或日中分时入，或日后分时入，或夜初分时入，或夜中分时入，或夜后分时入，】
有的这些「应化身」是日出时分（太阳出来的时候）入这种「次第遍往诸佛国土神通三昧」，有的是在中午入，有的是在午后入，有的是在夜晚刚开始的时候入这种定，有的是在夜晚中分（中夜）入这种定，有的是在后半夜入这种定……【或一日入，或五日入，或半月入，或一月入，或一年入，或百年入，或千年入，或百千年入，或亿年入，或百千亿年入，或百千那由他亿年入，】有的菩萨他是处于「次第遍往诸佛国土神通三昧」这种大菩萨的「应化身」（应化身也是菩萨），有的菩萨就是一天的时间入进去这种定，有的用五天，有的用半个月，有的用一个月的时间入这种定，有的是一年的时间都入在这种定里，有的是百年（一百年或者好几百年）都在入这种定，有的是千年（一千年或者几千年）都在入这种定，有的是百千年，有的是亿年，有的是百千亿年，有的是百千那由他亿年，在入这种定……所以你说我们人类到底能了解什么？有的菩萨入个定，入多久呢？百千那由他亿年！你在这百千那由他亿年里，都不知道在六道里玩了多少回了，反反复复、一世又一世的……人家还在定里没出来呢！
【或一劫入，或百劫入，或百千劫入，或百千那由他亿劫入，或无数劫入，或无量劫入，或无边劫入，或无等劫入，或不可数劫入，或不可称劫入，或不可思劫入，或不可量劫入，或不可说劫入，或不可说不可说劫入，】接下来又讲，处在这种「次第遍往诸佛国土神通三昧」当中的大菩萨，他们的「应化身」入这种定：有的入一个大劫，有的入一百个大劫，有的入百千劫，有的入百千那由他亿劫，有的是入无数劫，有的入无量劫，有的入无边劫，有的入无等劫，有的入不可数劫，有的入不可称劫，有的入不可思劫，有的入不可量劫；有的入这种定：入不可说劫，入不可说不可说劫……就好像他们永恒都在入这种定一样。要是用人类的时间划分来看这些大菩萨，他们用无量的时间（用这么久的时间）入一种定，可能人类会觉得这是浪费时间吧！这么长时间就入这一种定？但问题在于，人类所计算用的这个时间单位，也太渺小了，微不足道。你要是以法界大身看（以无量寿来看），用无量劫去入个定，也是很无所谓的事情（小菜一碟了），很正常了。
这些大菩萨，他们的这些分身（应化身），在入这种「次第遍往诸佛国土神通三昧」的时候，有的入定已经很久很久了……好像距离我们有很多个年头，有的刚入定没多长时间。「若法、若时」，有着种种不同，就是具体入定的方法，其实有不同；具体在哪个时间点入呢？也有种种不同。那这些大菩萨，他有无量的分身，他也管不了那么多了，那些分身（应化身）各入各的定吧！【菩萨于彼不生分别，心无染著，不作二、不作不二，不作普、不作别，虽离此分别而以神通方便从三昧起，于一切法不忘不失至于究竟。】所以这个大菩萨，对于自己的无量「应化身」所入的定，不生分别。不管他入多长时间，怎么入，不生分别，心无染著，好像跟他没关系一样。「不作二想、不作不二想」，他们不喜欢动用意识思惟的判断。「不作普、不作别」，也不去区分，说：我这无量「应化身」都这一种类型，还是说各种类型，他们不去分别。「虽离此分别而以神通方便从三昧起」，对于自己的无量应化身，他们不分别，但是这些大菩萨，靠着神通方便之力，他想出定就能出来。「于一切法不忘不失至于究竟」，出定之后，也不像失去记忆了一样，什么都不知道了。一切法、一切智慧，不会忘记、不会遗失，而且非常究竟。有个别时候，我们刚修禅定没多久，好不容易入个定，回来时候恍若隔世。在有的寺庙的师父还说：你出定之后，先别下座，搓搓脸、搓搓手等等；然后四周看看，你在哪里（你这是在哪年、哪月、哪日、在哪里），时间地点确认一下；周围人都是谁，认一认、辨别一下，别像失去记忆了一样……但是整天入定的这些大菩萨，他们出定之后，对于一切法不会忘记和遗失，了了分明。也就是说：会的不难，难的不会，熟能生巧。
普贤菩萨说：就好像太阳天子，周行照耀着，却不会刻意地住在白天或者晚上，该显现就显现了，该落山就落山了。他不会执著他要住在白天，或者执著一定要在晚上藏起来，太阳天子没有任何执著。
那么太阳出来的时候，我们说这叫「白昼」；太阳落山了，我们说这叫「夜晚」。而实际上，「白昼」和「夜晚」并不是太阳在区分，是人给它下定义，是吧？太阳不是因为是白天才出生，因为是夜晚就消失，并不是这样的（我们知道）。太阳，就着银河系来讲，这个太阳它并不会消失，它也没有真的出生，它一直就在那儿。但是这个地球，因为一直在自转，在转动的过程中，总是有一面面向太阳，另一面就背对着太阳。这是地球的原因造成的昼夜的分别，其实并不是太阳造成的。可以说，太阳没有因着白昼而生，也没有因着夜晚而灭。
【菩萨摩诃萨于无数世界入神通三昧，入三昧已，明见尔所无数世界亦复如是。】普贤菩萨说：这些大菩萨，在无数的世界能够入到「神通三昧」，入到三昧之后，明了地见到相应的无数世界也类似是这样子的。也就是说：这些大菩萨本自具有神通，就好像太阳一直在一样。他们的神通有时候显化，有的时候不显化，跟外在的因缘还是有一定的关系的。那么，这些大菩萨所见的无数世界依然存在着。不管这些大菩萨，有没有「入神通」看到它们，有没有通过「神足通」去到它们那里，它们一直存在着。宇宙中（法界内）的一切事物，并不会因为我们发现它们，它们才存在；我们没发现，它就不存在，不是的。它们一直存在着，跟我们发现、不发现其实没有什么关系。【佛子，是为菩萨摩诃萨第三次第遍往诸佛国土神通大三昧善巧智。】普贤菩萨说：佛子，刚才讲的就是「十大三昧」当中的第三种「次第遍往诸佛国土神通大三昧」，这种大三昧，也是饱含着善巧智慧的。
【佛子，云何为菩萨摩诃萨清净深心行三昧？佛子，此菩萨摩诃萨知诸佛身数等众生，见无量佛过阿僧祇世界微尘数。】
接下来讲一讲第四种大三昧，叫「清净深心行」大三昧。普贤菩萨说：佛子，处在这种三昧当中的大菩萨，「知诸佛身数等众生」，他们能够了知像佛的身形数量一样多的无量的众生。法界内有无量的佛，有多少佛其实就有多少众生，这些大菩萨们完全了知。「知诸佛身，数等众生」也可以这样断句：这些大菩萨可了知，有多少众生，就有多少佛的身形数量；有多少众生，就有多少佛。你这样理解也可以，总之都是「无量」……这些大菩萨处在「清净深心行三昧」中，他们能够见到多少佛呢？见到无量佛……这个数量，超过阿僧祇世界打碎成微尘一样，数也数不清……【于彼一一诸如来所，以一切种种妙香而作供养，以一切种种妙华而作供养，以一切种种盖大如阿僧祇佛刹而作供养，】而且这些大菩萨，在每一个佛所在的地方，都用一切种种的妙香，去作供养；用一切种种的妙花，去作供养；用一切种种的宝盖（宝盖，就像伞、像亭子一样），去作供养。这些宝盖非常大，因为佛很大，那么他们头上的宝盖也很大。有多大呢？这些宝盖大得就像阿僧衹（无量）个佛国一样。这一个佛国一般就是无量大，阿僧衹（无量）的佛国这有多大呀！
这些大菩萨们献给佛的宝盖，像无量个佛国一样大。大家能想象吗？很难想象！直接看、直接观想，观想你已经看到了这个事实。
【以超过一切世界一切上妙庄严具而作供养，散一切种种宝而作供养，以一切种种庄严具庄严经行处而作供养，】而且这些大菩萨们供养佛的时候，还用超过一切世界的一切上妙庄严具去作供养，去散一切种种宝去作供养，用一切种种庄严具、庄严经行处去作供养。一切的种种庄严具，是庄严物品（这个大家都明白）。那么「庄严的经行处」（就是处所），可以把这块地（这个处所）去供养给佛，而且这个地方布置得非常庄严，让佛在这里经行。「经行」，就是在一个地方来来回回地走。有的时候，我们听着经来来回回地走；有的时候，念着佛来来回回地走，这叫「经行」。
【以一切无数上妙摩尼宝藏而作供养，以佛神力所流出过诸天上味饮食而作供养，】
普贤菩萨说：这些大菩萨也用一切无数的上妙摩尼宝藏去献给佛作供养；也用靠着佛的神力所流出过诸天上味饮食而作供养。靠着佛的神力加持，所流淌化现出的、超过天界的美味饮食，用这些美味饮食去作供养。其实天上的饮食已经非常美好了，很多天人是服甘露的，有一些天人是饮光的，还有品香的……当然也有一些天人是以法为食物的，或者以禅悦为食物的。超过天人的美味饮食，那就别提有多好了。这些大菩萨们用最美好的上味饮食去供养佛。
而且关键是下一句：
【一切佛刹种种上妙诸供养具，能以神力普皆摄取而作供养。】普贤菩萨说：一切佛国那些种种上妙的种种供养之具（供养物品），这些大菩萨都能靠着神力普遍地摄取而来，去作供养。这个「摄取」，不是说偷来，不是说抢来，大家知道，其实往往是「化现」。比如说，看着极乐世界有什么好东西，我就化现一个，这相当于摄取了。化现一个、复制一个，我去供养佛去，是这样子的。但是当这些大菩萨作为某一个佛国本国的居民的时候，他们就可以取用了（直接取来），那是自己佛国的物品嘛，直接取就可以了，但是其他佛国的美好的物品，他们就可以去复制。
【于彼一一诸如来所，恭敬尊重，头顶礼敬，举身布地，请问佛法，】普贤菩萨说：处在「清净深心行三昧」的这些大菩萨，用刚才提到的那么多上妙的供养去献给佛，而且他们在每一个佛所在的地方，都非常恭敬，非常尊重，「头顶礼敬，举身布地」（头顶礼敬，指的是小拜；举身布地，指的是大拜）。有的时候觉得小拜力度不够，还大拜去请问佛法，这个心实在是太诚了！请个法直接大拜了……而且赞叹佛的平等，称扬诸佛的广大功德。赞叹佛的平等，是佛亲疏无别的平等心；赞叹诸佛的广大功德，那佛的功德就很难讲说了——太多太多了。我们也记得，很多大菩萨来到佛这里都会讲说很多的「赞佛偈」，来表达自己的这种景仰之情。其实在讲说「赞佛偈」的时候，也是在度众生。这些赞佛偈，有的法理讲得很究竟，当下就能度无量众生；也能够让与会的所有大众都重视佛、重视佛法，甚至很容易地契入到三昧中……所以大菩萨们做的一切事都是有价值的。
他们能够入到诸佛所入的大悲中，得到佛的平等无碍的力量（就是和佛类似的、无有障碍的神力）。【于一念顷，一切佛所勤求妙法，然于诸佛出兴于世、入般涅槃，如是之相皆无所得。】虽然在一念之间，这些大菩萨就能去一切佛所在的地方勤求妙法，但是对于诸佛的出兴于世或者入涅槃，这一切相，他们也无所得，也没有太执著。看惯了，看多了：这里佛成正觉了，出兴于世了；那边可能一个佛正在涅槃；另一个佛国可能这个佛正在住世有一段时间了……看到的佛太多了，于佛的出兴或者涅槃就比较淡然了。这些大菩萨，已经不去执著和分别如来的出现于世或者涅槃之相了，因为只要有显相，必定有生灭，他们非常了解。【如散动心，了别所缘，心起不知何所缘起，心灭不知何所缘灭；】「就好像散动心」，就是说，一个「心」定不下来的众生，他不停地有念头生起；「了别所缘」，依照着不同的对境，他的心总是在起念分别，念头起的时候也不知道怎么就起来了，念头消失的时候也不知道怎么就消失了……众生心很散动的过程中，他也不会对于自己妄念的「起」或者「消失」有什么觉知。【此菩萨摩诃萨亦复如是，终不分别如来出世及涅槃相。】这些大菩萨已经也不太刻意分别如来是出世还是涅槃了（就是习惯了，真的见的佛太多了……）
【佛子，如日中阳焰，不从云生，不从池生，不处于陆，不住于水，非有非无，非善非恶，非清非浊，不堪饮漱，不可秽污，】
普贤菩萨说：佛子，就好像夏天天气很热的时候那个阳焰（太阳照耀着，空气受了太阳的影响，显示出一些别样的光影），这个光影不是从云彩生的，也不是从池塘里生的，也不能说它就是着于陆地上的，这个光影也没有真的住在水上，「非有非无」，无法形容。这个光影也无所谓善、恶，也无所谓清、浊。但是，这个阳焰（光影）有的时候投射到地面上，远看像水一样，是吧？但你又不能够捧起来去喝或者去漱口，因为它是光影，它不是真的水，而且也没有什么会染污它，因为它是光影，它不是一种真实的存在物体。【非有体非无体，非有味非无味，以因缘故而现水相，为识所了，远望似水而兴水想，近之则无，水想自灭；】「非有体非无体」，很难形容它是否有体或者无体（就是说，有体、无体都不对），光影很难形容。那什么味道呢？说有味道、无味道，也都不对，因着因缘故而显现水相。天气很热，太阳照过去，有时候照得地面一片白（其实是光影），但远看好像水一样，这是因缘故而现的水相。但是「为识所了」，大家见多了就明白了，它不是水，它只是阳焰，只是光影，远看着像水，可能不懂的人觉得是水，靠近了一看，其实什么也没有，那个关于水的妄想就消灭了，那个判断是错的（近看，一看没有水，认为是水的那个想法就灭了）。【此菩萨摩诃萨亦复如是，不得如来出兴于世及涅槃相。诸佛有相及以无相，皆是想心之所分别。】普贤菩萨说：处在「清净深心行大三昧」的这些大菩萨就是这样的，在他们看来，如来出兴于世或者如来涅槃了，就像阳焰一般，就像幻化一般，真的不需要太过于执著。说「诸佛有相」或者「无相」，不都是妄想心的分别吗？佛到底有相还是无相，他们根本不分别。所以在《大涅槃经》中讲，释迦佛快涅槃的时候，身边的很多亲近弟子（一些大阿罗汉或者是比丘、比丘尼，或者是些居士们），非常地悲伤难过、激动，是吧？当然也有一些恶性比丘幸灾乐祸，就觉得：哎呀，佛可走了，管我们太严了。这些人有种种的分别、执著，但是像文殊菩萨就比较淡然，佛来或者佛走，他就好像没有经历什么一样的（也是见得太多了嘛），这种三昧叫「清净深心行」（清净的、深刻之心的状态），心到了极其深刻的程度的时候，其实就是非常稳定的，甚至呈现一种「空无」的状态。
普贤菩萨说：要深入到这种「清净深心行大三昧」，菩萨们「入已而起，起已不失」，入定了好像很快就出定了，出定了好像又一直在定中，就是入、出已经没有分别了，常在这种无念、无分别的状态中，入不入定都差不多了。【譬如有人从睡得寤，忆所梦事，觉时虽无梦中境界，而能忆念、心不忘失。菩萨摩诃萨亦复如是，入于三昧，见佛闻法，从定而起，忆持不忘，而以此法开晓一切道场众会，庄严一切诸佛国土，】普贤菩萨说：就好像有的人从睡梦中醒来，能够记起梦中发生的事情。睡醒了，虽然已经没有梦了，梦里的境界停止了，但是还是能够想起来做了个什么梦，并没有忘记和遗失。处在这种「清净深心行大三昧」的这些菩萨也是这样，入到这种三昧之后，见到佛了，也听闻法了，出定了之后「忆持不忘」（能一直记住），还能够用定中听的法去开晓一切道场众会（在很大的法会上讲：我刚才入定了，听到哪个佛讲法了，讲什么了，还能够复述给大家听，去向大家作开示，使大家明了）。所以，我们在禅定中见到的一切，是可以跟大家分享的，《华严经》有无数的例证。很多师兄也经常在禅定中听到某个佛或者菩萨的启示：一句话、两句话，有的简直是一本经书了，有的是若干个偈颂……我们在定中得到的这一切其实都可以跟众生去分享，这都没有问题。
在定中见到佛了、听闻法了，给大家讲的时候，还能庄严一切诸佛国土。因为你要是不入定，听到的法往往都是比较流行的，大家都知道的。但是在一种比较个人化的禅定境界中，你听来的法，往往有一些新意，能够启发到大家，其实也充实了「经藏」、「律藏」。所以说，可以庄严一切诸佛国土。【无量义趣悉得明达，一切法门皆亦清净，燃大智炬，长诸佛种，无畏具足，辩才不竭，开示演说甚深法藏。】这些大菩萨在讲法的时候，无量的法义奥趣都已经非常明达了，一切法门都非常清净（意思是非常了解，有八万四千法门，他们都非常了解）。他们燃起了大智慧的火炬，长养着诸佛种性（继承佛业），他们具足了无所畏惧，有着不会枯竭的辩才，可以开示、演说甚深的法藏，（他们讲的很多法都是在定中听佛讲的，他们复述一下）。
普贤菩萨说：以上就是菩萨摩诃萨三昧当中的第四种——「清净深心行大三昧」善巧智慧。今天就先学习到这里吧！十大三昧已经讲完了四个，希望讲完的内容大家都能够了解透彻，甚至能够实际证得！
感恩尽虚空、遍法界一切诸佛！
感恩一切菩萨摩诃萨！
感恩《大方广佛华严经》——诸佛的无上至宝……
