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《华严经》61（第一九卷）夜摩宫中偈赞品第二十

《华严经》终极版1744

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醍醐

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知见属于头脑，

而智慧属于心。

‍音频首发于蜻蜓FM：醍醐学院‍

大家好，我们继续回到夜摩天王的宫殿，在无量的圣众面前聆听智林菩萨的偈颂。

【尔时，智林菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

【所取不可取，所见不可见，所闻不可闻，一心不思议。】

上来就非常究竟。

说，我们所领受到的一切，其实都无法真正被领受到；我们所见到的一切，都无法真正被见到；我们所听闻的一切，都无法被真正地听闻到，为什么呢？我们所获取的、所看见的、所听闻的，「本性是空，不可得」——一切五蕴之相都是空。观世音菩萨在至深的禅定中，发现了「色、受、想、行、识」都是空，不可得。当你意识到「都是空，不可得」的时候，你就入到了真心自性里了，入到了「真如」、「法体」、「法身」、「佛性」、「本体」，而这个本体是远离了一切思惟和言语的，不仅仅「言语道断」，思惟也是道断。这里就是「道」，没有言语思惟。所以「道」是第一义，言语思惟这都是第二义了。

【有量及无量，二俱不可取，若有人欲取，毕竟无所得。】

针对着相，我们经常讲一个事物是「有量」的，还是「无量」的：「有量」就是有数量，还算得清；「无量」就是难以算清。

智林菩萨说：无论是有量还是无量，都是针对着相来讲的，「相本空，不可得，不可取」，你要是想硬取，那你到最后就是竹篮打水一场空。

【不应说而说，是为自欺诳，己事不成就，不令众欢喜。】

这不能讲的东西，你硬要讲，这不是自我欺骗吗？你在欺骗别人，它明明就无法用言语讲清楚，你非要讲，这就是自我欺骗了。如果你自己都没有悟到真如法体，你自己都没有成就，你怎么能让众生欢喜呢？意思是说，我们要先修，修好了，先实证，实证一切真理实相，然后再讲给众生听，才能够让众生欢喜。

自己都没搞明白呢，你能讲对吗？你可能把众生引入到更大的混乱里面，而不是宁静和秩序。其实这里，也是在勉励在场的所有菩萨们，我们自己一定要精进、要先修好，自己成就了道业，才能让众生欢喜；自己修得都不好，让你上台演讲，你就打颤的，紧张、害怕讲错，不自信。那你的自信哪里来？你实证了真理实相，问你什么都懂，讲得很对、很准确，你就不会不自信、不会紧张了，一个紧张的老师不会让学生欢喜。

【有欲赞如来，无边妙色身，尽于无数劫，无能尽称述。】

智林菩萨说：（刚才勉励各位菩萨好好修，我们知道修圆满的是佛。）谁要是想赞叹一下佛那无边的妙色之身，用无数劫的时间都没有办法讲清楚，因为太殊胜、太美好了，而且又一直变化，你怎么能够完全讲说尽呢？如果如来是不变的，很死板的，就像画上画的三十二相，或者勉强地也画出来了八十种好。如果不变，就是那个样子，谁都会厌倦的。但佛是会变化的，甚至他的三十二相、八十种好有无穷的变化性，如来的妙色身是不可能讲清楚的。

「三十二相、八十种好」就是个概说，就好像说人有五官（有鼻子、有眼睛、有耳朵……），其实细节上，每一个佛都不太一样。当然佛要是想变得一样，也是可以实现的，我们知道。阿弥陀佛可以把自己变得跟释迦牟尼佛一模一样，释迦佛也可以把自己变得跟药师佛一模一样，这是可以实现的，就是像复制一样、像拷贝一样，这是可以实现的。但是作为个我的本体的话，每一个佛他都有自己独特的殊妙之性，而且在相上可以一直变化。

【譬如随意珠，能现一切色，无色而现色，诸佛亦如是。】

智林菩萨说：就好像如意宝珠（也叫摩尼珠），它能显现一切的色相，明明这个摩尼宝珠它是无色的、透明的，但是它能够显种种相；诸佛也是这样，真身（法身）是无相的，但是，祂能够显出无量种的应化身的相。

【又如净虚空，非色不可见，虽现一切色，无能见空者。】

如来的真身，真的很像清净的虚空，祂没有色相。你不可能说：「我看到了虚空」。虚空没有色相可看，与其说「我看到了虚空」，不如说「我看到了那个没有色相」。虚空虽然能够显现一切的色相出来，但是你看不到虚空什么样子，因为它没有色相可看。

【诸佛亦如是，普现无量色，非心所行处，一切莫能睹。】

诸佛的神妙也是类似的，可以普遍地显现无量种色相，变化无穷、神通无穷，这是「非心所行处」——不是你用心意识能够搞明白的，不是你头脑能猜到的，不是的！超越了我们的心所行之处，超越了我们的心念、心意识了。你要靠着心念、心意识，想去见诸佛的种种无量色是很困难的。

诸佛境界到底有怎样的神妙呢？我们要举一些例子——在《乾隆大藏经》华严部当中，还有一部经叫《佛华严入如来德智不思议境界经》，名字很长。《佛华严入如来德智不思议境界经》，这里面提到释迦佛成道之后，各种菩萨、阿罗汉都聚集过来，远道而来的这些菩萨们具备怎样的神通境界（如果菩萨们都这么厉害，那就可以推想一下佛了）我们看一下，挑一些典型的。

【皆善示现诸土璎珞具于一土中，皆善示现一土璎珞具于诸土中。】

说，来拜见成道的释迦佛的这些菩萨们，他们很善于把所有世界的这些璎珞、庄严具（珍贵物品）都集中到一个世界，也可以示现把一个世界的这所有的璎珞、种种庄严之具（珍贵物品）撒到其他的所有世界去，这是定境。

学习《华严经》其实是在使我们的神通进行提升，属于是神通方面的进修班了，当然《华严经》不只是在神通方面帮助我们，但这个地方是的。很多师兄也有各种禅定境界，但是有一些境界，可能如果不学《华严经》，我们一辈子都不会想到，也不会变化。（现在）学到了，自己以后在「定」里面也可以试着做一做（训练一下）。就好像脑子越用越灵，这神通也是，越练力量越无穷，神变不可思议。以后我们在定中也可以试一下，我们能不能把所有世界的璎珞、种种庄严具集中到一个世界来，我们再试试能不能把一个世界的所有璎珞和庄严之具（这些珍贵的妙物）分散到其他世界，到处撒遍，看看能不能实现。其实是可以的。

接下来又讲，释迦佛成道之后，来拜见他的这些菩萨们：

【皆善示现满十方世界诸如来众于一如来众中，善示现一如来众于十方诸世界诸如来众中。】

以后我们也可以在禅定中试一下，我们能不能把十方世界的所有佛，集中到一个佛的佛国来？这个时候要召请十方世界所有佛都来到一个佛国（无论你是指定哪个佛国），都请来。而且我们以后也可以在禅定中再试一试，能不能把一个佛以及他周围的这些圣众，撒遍十方所有世界如来的圣众当中。比如说，娑婆世界教主释迦牟尼佛周围有很多大菩萨、很多阿罗汉，我们在定中要试一下，能不能把释迦佛、这些大菩萨和那些阿罗汉变成无数个队伍（无数个团体），撒遍所有世界……

但是这部经——《佛华严入如来德智不思议境界经》里讲，来拜见释迦佛的菩萨们就已经拥有这样的神通了，这是菩萨们的神通。还有我们在禅定中也可以试一试，我们能不能示现诸众生身，就是我想变什么就变什么，变个鸟、变头牛、变个大象、变个鬼、变个神仙、变个天人、变个佛、变个菩萨……你试试能不能变。其实这个倒是比较容易示现，很多师兄都实现过了这种神通。

【善示现诸佛身入一佛身，善示现一佛身入诸佛身。】

这个很多师兄可能也经历过了。

来拜见释迦佛的菩萨们，能够示现把各种佛的身形，都集中在一个佛的身体当中。本来这一个佛在这儿，突然我们召请无数佛过来，这些佛的身形直接一下都钻入到这一个佛的身体当中……然后我们看到这个佛是由无量佛组成的，这个佛、那个佛……看得很鲜明。这点我们在修「药师七佛」法门的时候，也曾经小范围地示现过，也看到过药师七佛，这七尊佛一起像拼图一样，组成一个大的药师佛。当然以后我们要增加数量，不仅仅是药师七尊佛，我们要「无量佛入一佛身」，要训练一下。同时我们还要训练一种能力，就是「一佛身嵌入到其他诸佛身」，比如说把阿弥陀佛的身形嵌入到其他无数佛的身体当中……就是逆着来，理论上是可以的，下次可以在禅定中试一试。这个也不难的，就是起一个念。

来拜见释迦佛的这些菩萨们：

【善示现诸方诸世界入自身中，善示现诸三世众生身于一众生。】

我们也要试着拥有这样的神通。其实学习这一段落，就是增加我们的想象力，想象力就是创造力。因为你想到那儿，在定中它就实现了。要把各个方向的所有世界，都放到自己的身体中，这个也不难的。因为我们有的时候打坐，一看自己一个毛孔，看进去，甚至自身的一粒微尘看进去，就是无量大的世界。如果我们自身能够承载无数个无量大的世界，就能把无量的世界放到自身中，这肯定也很轻松。

还有，要示现把过去世、现在世、未来世的所有众生的身形，放到一个众生身体中。这个还真没玩过，很多师兄都没玩过，这样的神通可能只有《华严经》才会讲，这就是为什么我们要学习《华严经》。尤其是修了若干时间，有一定证量的师兄们（尤其禅定方面，有一定证量的师兄们），一定要靠《华严经》再提升一下，再拔高一下，再圆满一下。而且《华严经》不仅仅讲禅定、讲神通，「六度」、「十波罗蜜」它全讲了。

以后我们要试着把过去世、现在世、未来世的各种众生的身形，都放到一个众生的身体中，这个实验应该是很有趣味性的。比如说：你选一个远古时期的——北京猿人吧，再选个唐朝的谁谁谁——选个李白吧，再选个当今的谁谁……再选个未来的谁谁谁……把很多的众生放到一个众生的身体中，而且这个众生不一定是人道的，比如说是一只小狗、一个小兔子。你把过去、现在、未来的很多众生的身形，放到你指定的任何一个众生的身形当中，这个时候更感觉过去、现在、未来没有差别。就感觉我们真的是能够贯通过去、现在和未来。所以禅定确实增加我们的智慧，也增加我们的定功。

【皆善示现过去世入未来世，未来世入过去世，过去世入现在世，现在世入过去世，过去世入未来世。】

接下来又讲，说：释迦佛成道之后，来拜见他的这些菩萨们也非常擅长示现「过去世入未来世，未来世入过去世，过去世入现在世，现在世入过去世，过去世入未来世」。

这些内容在《菩萨善戒经》和《华严经》当中都讲过，这是时间模块的随意组合。如果说我们把这一部分时间当作一个整体的模块，然后另一部分当作现在整体的模块，未来的又是新的模块，就随意地摆弄，像积木一样玩这些模块，互相地嵌套、互相地组合，随意地搭配……这样去做。如果说，我们不修禅定，单单用肉眼去感受，用头脑去思惟，我们觉得时间是很抽象的东西呀！但是你一打坐，时间变成了模块，变成具象的了，既然是具象的，它就好操作了。

【皆善以一身入三摩地于无量无数身起。】

接下来又讲，说：释迦佛成道之后，来拜见他的菩萨们「皆善以一身入三摩地于无量无数身起」。类似的内容，我们在《华严经》前面讲过了——在这里入定，在那里出定；在那里出定，在这里入定……类似的，说来拜见释迦佛的这些菩萨们，谁都擅长这一点，不是说某一个人擅长。

我在这儿打坐呢，入三摩地（入定）了，出定的时候，从这个身形出定、那个身形出定，或者同时从无量无数种身形中出定。我在这儿打坐入定了，一会儿出定的时候，从高山、从大河、从大楼、从汽车、从桌椅板凳、从任何物质中出定……就完全与造化合为一体了。而且这些菩萨们，也擅长以无量无数种身入三摩地（入定），从一种身形中出定，这就像「造化入一」。从无量无数种身形中入定（这无量无数身都是他一身），这就相当于有一个大仙或者大菩萨、大佛，他有无量的应化身同时入定（不一定以什么形），他同时化现为人、畜生道、鬼道……同时入定；之后出定的时候，化为一种身形出定，比如说化为一种身形——人的身形出定，或者是天人的身形出定（这个应该也比较有趣）。但是这种境界一定要证得法身才会有。如果没有证得法身，这是很难做到的。这个就相当于什么呢？我们的无量应化身，我们把它合一。就好像在《地藏经》中，地藏菩萨把他所有的应化身（分身）召唤到一起；也像《妙法莲华经》当中，释迦佛把他所有的应化身都召集到一起（有点类似了）。

【皆善示现诸身譬喻正觉菩提。】

还有一种定境，可能我们还没有玩过，只是学《华严经》的时候知道，但自己没试过（以后也可以试一下）。因为来拜见释迦佛的这些大菩萨们都能这样做，「善示现诸身譬喻正觉菩提」，可以示现以任何身形修成无上正等正觉。

在定中，就好像参演一个一个的小游戏、小故事，或者参演一个个小短剧一样的。比如说，我在这个小短剧里，演一条狗怎么修行的，到最后成佛了；在那个短剧里，演一条蛇，或者一只狐狸怎么修……修成正觉了；在那个短剧里，演天人怎么修成正觉；另一个短剧里，演人怎么修成正觉……就演这些。

【皆善示现诸众生身于一众生身中。】

同时来拜见释迦佛的这些菩萨们，还「皆善示现诸众生身于一众生身中」，这个前面其实提到了，就是无量的众生的身形，放到一个众生的身形当中。这个倒是不难。

【善示现一众生身于诸众生身中。】

这个也有意思，比如说：这有一个众生，比如一只小狗，在我们面前，我们闭上眼睛打坐，在定中把这个小狗镶嵌到了所有众生的身体当中，你看到任何众生不管他是谁，他身上都有一个小狗镶嵌着，这个挺有意思的。

【善示现诸众生身即是法身。】

还有，来拜见释迦佛的这些菩萨们还能够「示现所有众生身即是法身」，要是讲法说众生身即是法身，众生身就是妄心的示现，每个众生身其实它都是同时具有法身加妄心所生身的，也就是说同时具有佛性和众生性……在讲法理的时候好讲，但是在定里怎么示现？示现众生身就是法身，这得怎么示现呢？要看众生身什么状态，它是有形、有相的、有烦恼的，那法身是无形、无相、无烦恼的。所以我们要是在禅定中示现众生身就是法身，怎么办呢？就把这个众生身给它虚化、净化、把它变成虚空态。就相当于我们在禅定中拥有着隐身术，要把这个众生的身形给它化掉，让它成为无形无相的，这个无形无相的众生身，它才能够融为无形无相的法身。如果它不虚化，它怎么融呢？它是有形有相的，法身是无形无相的，就没有办法融在一起了。也就是说，我们需要把这个事物变消失、变没了，这个在禅定中倒是不难实现，其实起个念，有时候就做到了。

【皆善示现于诸劫数一一世界中菩萨行行身不休息。】

然后又讲，说来拜见释迦佛的这些菩萨们「皆善示现于诸劫数一一世界中菩萨行行身不休息」，我们也可以试着在禅定中示现，经历无量劫数（无量的时间），在每一个世界当中一直修菩萨行（不休息），就是示现做一个苦行僧，修习无量久的时间。

在禅定中我们就是导演，演员其实也非常听我们的话，会完全配合我们。因为我们的导演就是我们的心念或者说心愿，我们的演员就是所生之相、所现之相。

同时在禅定中我们也可以试着示现一下，看看我们能不能做到，我们的心念一生起的时候，就可以遍满十方所有世间每一个世界当中。这些众生，不管是卵生、胎生、湿生、化生，有色生、无色生，有想生、无想生……两个脚的、四个脚的、很多脚的，还是天龙八部、人非人等……不管是谁，我们都能够成熟他们、度化他们。就是说，在禅定中度众生。你试试，你能不能在禅定中度众生。

在禅定中讲法，可能很多师兄也试过，其实与在人道讲法也没有太大差异，但是在禅定中度各种各类的众生，突破类别的限制，突破法界的局限，这个可以试一下。在不执著的情况下就把这所有众生都度了，而且一直显现着我们作为菩萨的威仪——这个很重要！如果作为菩萨，没有威仪，并不庄严，吊儿郎当，就没有众生会尊敬我们了。其实，众生怎么对待我们，取决于我们怎么对待众生：你是发自真心地、很尊重地、很真诚地去对待众生，众生回馈给你的也都是尊重和真诚；你很敷衍了事地去对待，那么众生回馈给你的也就是敷衍了事。其实这一点也是在说「一切境即是一切心」。要让这个世界好好地对待我们，我们就要先认认真真地、用心地对待这个世界。这个世界不就是我们的心吗？心是什么样，就显什么样的相。所以当老师或者师父抱怨弟子的时候，还是先要好好地批评一下自身。你收到的都是回馈回来的信息，这些信息是谁发出去的？根源不还在于你吗？

同样的道理，父母抱怨孩子不听话、不懂事、不孝顺的时候，很多大师都讲过，先看看自己什么样子？星云大师、宣化上人都讲过类似的这种金刚棒喝，家长抱怨孩子的时候，这些大师都提醒他：你先看看自己做得好不好。

而且我们还可以试着训练一下，看看在禅定中能否做到这一点：在一粒微尘中普遍地容纳无量无数不可称、不可量、不可说的世界，而心不逼恼。微尘很小，你把无量无数不可称、不可量、不可说无量世界，塞到一粒微尘当中去，这世界里的众生还感觉很舒适自在，像没什么事儿发生一样，没有觉得狭窄逼迫，这种神通，可能《华严经》中多次提到，但是我们没有应用，以后可以试着用一用，知道是知道了，如果不用一下试试，也不知道是不是自己的能力。用了，真成功了，说明是自己的能力。

以上举的这些例子，是释迦佛成道之后，很多拜见他的菩萨们普遍拥有的能力，这些例子出自《佛华严入如来德智不思议境界经》。

所以，真的是「深入经藏，智慧如海」，多学一部经，就多增长一些见识。如果菩萨们都能做到以上种种不可思议的事情，那佛的境界，我们还能妄自揣测吗？

所以，智林菩萨说：诸佛他们的境界，「非心所行处」，不是心意识所能猜得到的，远远超离你的想象。

【虽闻如来声，音声非如来，亦不离于声，能知正等觉。】

智林菩萨说：虽然听佛讲法的时候，我们听到了佛的声音了，但是我们也知道，佛不仅仅是他的声音而已，音声只是佛度众生时显化的一种功用、一种能力。虽然音声很重要，但是不能说这个音声相就能代表佛了，佛没那么简单。当然佛也不能够离开这些音声，因为确实需要讲法，很多世界的众生都是耳根最利的，看文字有时候心还不静，但是听说法的声音他的心就静了，所以通过佛的清净梵音，也能够了解他作为「无上正等正觉」的一部分特质。

【菩提无来去，离一切分别，云何于是中，自言能得见？】

智林菩萨说：真正的菩提——这究竟的智慧，无所谓来去，难以讲说，超离了一切意识思惟和分别，所以谁敢宣称说：我能够见到菩提、见到究竟智慧！谁敢这么说？这是超越能见的。

这种高妙到极致的境界和状态，我们只能够用无声、用沉默去靠近它了……

【诸佛无有法，佛于何有说？但随其自心，谓说如是法。】

诸佛其实就是法身，法身不需要「法」，不需要这些文字相。佛真的讲法了吗？佛讲了一辈子，释迦佛却说他什么都没说。其实众生听法的时候，听到的不是佛的讲说，因为真正的佛是法身，什么都不讲；众生听法的时候，都是随着自己的内心，听到了自己内在需要的声音，然后以为是佛所讲的。你所认为的佛，其实也是你内在深处，你的需要的一个显化，没有什么不是我们的自心。一切佛、一切佛法、一切佛讲的法，其实都出于我们自心。我们看到这个世界的时候，不管这个世界显什么样子，是你理想的，还是你不理想的，你看到的，明明确确的就是自己的「心」。所以大家东看看、西看看，哦，原来我的「心」是这个样子！如果不满意呢，那就好好修。我们修得越好，看到的世界越美好。世界就是我们的心。

好，感谢智林菩萨！这一品内容就告一段落了，明天开始学习「十行品」，十行品也相当的重要。

刚好前天有师兄问，说释迦佛涅槃之后，那么多祖师大德他们都修到了什么位次了？他不了解。这大德太多了，到底有几个真正成佛了？怎么判断？我们就说：那你一定要去看一下《华严经》，讲得太细了，一对照就知道了。对照一下「十住品」、「十行品」、「十回向品」、「十地品」，一对照就知道了，这个大德是「第五住位」，那个是「七地」，那个是「八地」，那个应该成佛了，就知道了，非常明了、非常清楚。

《大方广佛华严经》是非常具有梦幻色彩的，但是又非常科学和理性的，是感性和理性完美结合的一部佛经，是所有佛经的最高巅峰。基于实事求是的态度，我们必须反复地赞美《华严经》，因为它确实是佛教所有宗派的起源，也是对于佛陀完美境界最详尽的描述。