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文稿防丢失【随缘分享】当下「明心见性」









       
 宁 乐 园

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今天我们来说一下什么是「明心见性」

可以说,明心见性是修习佛法的一个主题。佛之所以能成佛,就是因为佛明心见性了。但是明心见性」,不是说刹那间,它必须是稳定住那个状态。有的人明心见性一下子,后来又不明心见性了,他还自称是佛或者自认为解脱,这就是很可笑的。比如说,一个外国人来到中国,来了一次,回去了就说自己是中国人。没有人会承认,是吧?所以,要把明心见性这个状态稳定住。佛呢,就是行住坐卧二六时中(二六时就是24小时)都是明心见性的。

到底什么是明心见性呢?

是明白、明了;就是真心、本心;就是清清楚楚地看见了;就是佛性的本体,也叫法身,也叫如来藏,也叫心经里的般若波罗蜜多三世诸佛,依般若波罗蜜多故,成阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉。也就是说,一切诸佛都是靠着明心见性而成佛的,所以「明心见性」相当重要而这个」,也叫法身(大家可能觉得,诶,今天把所有我们这些年听经闻法的内容都贯穿起来了,也叫法身,也叫佛性)。我们说真心自性、真心自性,经常连起来说这两个词;一个是真心,一个是自性,其实真心就是自性、自性就是真心。的就是真心的就是自性,这叫明心见性。

那么,要明了真心——真心就是说我们的本心(我们的本来面目,就是真我,我们的真相),我们到底是什么,要了解清楚这个。你了解清楚了我们到底是什么,你一直安住在我们的本来面目,你就成佛了,所以说明心见性重要!

那我们要想一想,是什么障碍了我们成为(或者稳定住)我们的真心自性状态呢?是什么障碍了我们呢?是什么不是那个真心自性呢,我们想一想?大家都存在着——承认吧?大家都存在着。我们与万物都存在着,是吧?可以说我们是万物的一部分。那么万物,在佛看来可以分成五大类别,也叫五蕴(色、受、想、行、识

一提到,我们就以为是眼睛看到的色相。其实最初五蕴里「色」的含义包括「内五色」和「外五色」两部分「内五色」就是眼、耳、鼻、舌、身,这是我们的内部感知器官;「外五色」就是眼、耳、鼻、舌、身所感知到的色、声、香、味、触。也就是说,眼耳鼻舌身(五根)加上外面的色声香味触五尘),五根五尘其实才是的概念。
  那么
是不是我们的真身呢,我们想一想?先说内五色眼睛是我们的真身吗?不是,眼睛不是我们的真身。把你两个眼睛挖出来往那儿一放,说这个就一梦,这个就是法明……谁也不愿意承认。说这只是我的一部分,对吧?而且它不是我。我们并不会认为单纯的眼睛是我,是吧?耳朵割下来往那儿一放,也没有人说,哎呀,耳朵就是我,是吧?,我们的鼻子是我吗?是我们的一部分,也不是真身。舌头是我们的一部分,也不是真身,对吧?那么身体,身体是我吗?如果这个肉身是我,那我死了之后投胎变个驴啊,变个鸟啊,变个天人,或者说变个菩萨……那我还存在啊,对吧?这肉身也不是我,只是我们在这一世用的一件衣服。那么,眼、耳、鼻、舌、身这内五色都不是我,对吧?

那么再想想,眼、耳、鼻、舌、身所针对的外在对象色、声、香、味、触是不是我呢?我们看到的东西是我吗?那更不是了,是吧?我们看到的还在我们之外呢。不是我,眼睛看到的色相不是我。那么耳朵听到的声音是我吗?那也不是,是吧?,鼻子闻到的香味、臭味是我吗?也不是。舌头,尝这个菜好吃、那个菜不好吃,这个咸了、那个淡了,尝到的这些味道是我吗?也不是。那么身体接触到外在事物的时候,碰到什么有感受,那个触受是我吗?也不是。等于说,内五色(眼耳鼻舌身)都不是我,外五色(色声香味触)都不是我。那么五蕴里的排除掉了——不是我。

」,佛陀讲,可以分为三大类:苦受、乐受和不苦不乐受。苦受就是苦的感受,我们无论是得病了、受到伤害了怎么样了,那种苦的感受是我吗?不是。还有乐受,很快乐的感受,吃到好吃的了或别人拥抱我一下怎么样,很舒服,给我按摩很舒服,那个乐受是我吗?不是。不苦不乐受,比如说我们坐在这里,不疼不痒,腿也不麻,这种不苦不乐的受是我们吗?也不是。那么也排除掉了——也不是我。

」,平常心里想起各种事物,有一些想法(」这个字,大家看,底下是个,上面是个,心里生出的相就是,是吧?)那么我一会儿想这个事、一会儿想那个事,那个是我吗?也不是——也排除掉了。

」,就是说我们的一些造作——善行、恶行或无记行。无记,不好说你这个行为是好的、善的还是恶的,就是无记的,可以说是非善非恶的。一切的行为,我们做好事了(捡垃圾了,放生了,喂鱼了……),这些善的行为是我吗?不是,是我们的造作,是吧?那么恶的行为(杀生了,拍死个蚊子,踩死个蚂蚁,或偷人东西了……),那些恶的行为是我吗?也不是。那么非善非恶的(像起来刷牙、洗脸、洗衣服……),这些无所谓善恶的行为是我吗?不是。色、受、想、行都不是。

再想想,是不是我?「识」最初的概念就是了别为识(在唯识宗里讲了别为识」)。什么叫了别呢?就是说,我能分清这个是这个、不是那个,这叫了别。比如说我能分清这是妙德、那是一梦,大家能分清这是老师、那个不是老师,或者这个花叫君子兰、那个是玫瑰……这种了别的、判断的功能是「识」。这个「识」是我(是「真我」)吗?也不是,对吧?它只是我们的一种作用、一种能力。

那你想想,「五蕴」,不是我,不是我,不是我,不是我,不是我,但我们能发现,我们只要存在着,好像确实一切万物就是分成这五大块儿的。如果把「色、受、想、行、识」都拿开了(都拆碎了),还剩了个什么东西呢?很难讲清楚,一个空空的东西,是吧?但我们依然觉得空空的东西是存在的,就好像是一种动力的来源,是吧?是个「动力源」。就是有了这个动力源,我们才能靠着眼、耳、鼻、舌、身辨识外面的色、声、香、味、触,我们才能有苦受、乐受,不苦不乐受,我们才能心里生出各种想法,才能有善行、恶行、无记行……也就是靠着这种生命力(这种空空的说不清、道不明的东西),我们才能够了别这个是这个、那个是那个,是吧?其实这个空空的东西就是我们的「真心本性」,就是真心本性!

这个东西,其实谁都有,有的法师讲法的时候说,这个真心自性像什么?像「电」。你看,,放到灯泡里,灯泡能亮;放到洗衣机里,洗衣机能给我们洗衣服;放到空调里,空调能冷能热。这电你也是看不见、摸不着,它就是无形无相,但存在着,而且有这种能力,是吧?这个东西就是真心自性,祂无形无相、到处遍在,就是祂。祂就是般若波罗蜜(就是般若波罗蜜多),就是《心经》里讲观自在菩萨(观世音菩萨),行深般若波罗蜜多时(其实行深禅定的时候,也就是说行到真心自性里的时候),照见五蕴皆空……」(「五蕴」,刚才讲了——色、受、想、行、识),照见色也是空的(因为不是我,它是空的),受、想、行、识,这都是空的,都不是我。

观世音菩萨就行深般若波罗蜜多(其实就跟真心自性合一)的时候,她就觉得这些内五色、外五色(眼耳鼻舌身、色声香味触)都不是我,受也不是我,想也不是我,行也不是我,识也不是我,这都不是我。那什么是呢?剩下最后一个无法再舍的东西。我们把该放下的都放下了,该舍的都舍掉了,该排除的都排除了,就剩一个东西——那个无可描述、不知怎么形容但能感觉祂就在的那个,就是「真心自性」,就是我们要明的、要见的

诸佛怎么成佛呢?说我们要成为法身,要在禅定中证法身。「证法身」就是你把该放的「色、受、想、行、识」这些真相(真实的影像也好,还有留在你阿赖耶的记忆)全都放舍之后,回归到那个无相的本体,你见的就是这个东西,就是真心自性,祂就是法身。

可能有师兄会问,祂就是这么一个无形无相的东西,为什么搞那么多的名词呢,让我们一片混乱?

就拿我个人来讲,以前能讲佛经的时候咱们讲了很多经,我叫醍醐醍醐这个词出自《大般涅槃经》,代表从佛法中提炼出来的精华,精华到不能再精华叫醍醐)。后来不讲经、讲国学了,我换了个名字叫恒宁」,一说「恒宁」,大家知道,讲中医的,讲《弟子规》的,讲《庄子》的。但我这个人还是我,是吧?还是我,但名字变了,它有不同的侧重点。

所以真心自性就这么一个东西,有那么多的名字去形容祂,为什么呢?就是祂有不同的侧重点。这种不同的侧重点,就好像我们都在禅堂这个屋子开了很多扇门(这是西门,这是东门、南门、北门,开了很多扇门),不同的人从不同的门进禅堂会有不同的感受,对不对?我从西门进来,先看的是东面或南面其他这几面;我从这面进来看的是……都是这一间屋子,他进来了,但进来之后他的感受不同,他就取了不同的名字(是这样子的)。

所以说,真心自性就是「般若波罗蜜多」,就是「法身」,就是「如来藏」,祂也叫……反正大家能想到的跟成佛、佛体相关的名字,就都是这一个东西,就是无形无相、到处遍在的。而这个东西,我们平常怎么样感受到祂呢(怎么样感受到这个真心自性呢)?现在大家已经明白了什么是、什么是,那平常我们总是有念头,一个念头又一个念头,大家能发现,上一个念头和下一个念头中间那个空档就没有念头,对吧?没有念头,但是我们还活着,还有觉知,了了分明,那个空档处不就是真心自性的本体吗?你上一个念头和下一个念头之间那个空档——一个念头没有。

所以元音老人怎么讲?说一念不生、了了分明的那个不就是祂吗?你此时没有任何念头,但是你了了分明,你就觉得那么清楚明白,这个就是心、就是性。就在你一念不生、了了分明的当下你就在真心自性里了。还有句话叫什么?打得念头死,许汝法身活。就是念头都空掉(没有念头)的时候,法身就活了。那个法身不就是真心自性吗?当下就是真心自性。

像我给大家讲课,有的师兄突然好像明白又好像没明白,此时一点儿念头没有,瞪着俩大眼睛看着我……她就在真心自性里,就在真心自性里。这就好像我们游泳,在水里游啊游,还找,水呢?水呢?其实我们就在水里泡着呢。你要知道,这个就是!很简单。就是我们现在在禅堂屋子里,周围都是空气,这一部分空气被禅堂这墙、天花板和地板给圈起来了,把这一切都打掉(假设没有天花板、地板,没有这墙),这空气是不是尽虚空、遍法界的在啊?真心自性就是这样的,尽虚空、遍法界,就像空气一样,很像很像的,但祂不是气,一说有个气,又给祂限定了,是吧?祂不是气,祂就无形无相、到处遍在,就这个东西就是真心自性。

所以说万物都有真心自性,对吧?说一切众生都有佛性,讲的也就是……因为这个无形无相的东西到处遍在,在有情众生这儿也在,在无情众生那儿也在;在富人那儿、穷人那儿、丑人那儿、俊人那儿、老人那儿、孩子那儿……在一切地方都在呀,所以说一切众生都有佛性啊。因为佛性到处遍在,佛性就是空性啊(有的时候就叫祂「空性」)。

《大藏经》里讲,性空即是佛,不可得思量。性空的当下就是佛,一念不生的当下你就是佛,你知道吗?就那么简单。很多凡夫他就是不明白,他不知道,也没听闻过佛法,他也经常(比如说纳鞋底的时候,锄地的时候,浇花的时候……)一念不生、了了分明,他也在那个自性本体,在佛性本体,也在法身,但他不知道那个是,就错过了。他一辈子也不开悟,是吧?法师要给他讲一下,他就明白了:哦,原来我时时刻刻都能在那个真心自性里啊,我时时刻刻只要是一念不生(一个念头没有),也不是很死的发呆状态(什么是发呆?发呆好像短路了一样,发呆的状态像我们突然变成无情众生了一样),我们还是有情众生,那个了了的觉知力还在的,但是此时一念不生,就特别明白,又讲不出什么,真的是一个杂念没有,当下就是心、就是性,当下你就明心见性。

那么,佛和众生的区别是什么呢?佛明白了真心自性,他时时刻刻都感觉自己就是整个法界,就是整个无边无际的无形无相,这个就是他、他自己就是这个。他时刻不会把「色、受、想、行、识」(五蕴)当自己,他时刻都是就觉得这个空性是自己,就时时刻刻(二六时中)行住坐卧他就是在本源、在空性这里。平常做什么就是随缘,该做什么做完就放下。就好像照镜子,在镜子面前照一照这个事物,这个事物来到镜子这儿,镜子照照;这个事物走了,这镜子空空的。佛就是那样,他心就是空空的,说随缘应物(随着缘来应这个物),来对待、来联接这个物,这物走了我也不挂碍,也不牵着绊着、想着它,也不执著它,佛的心就是一直空空的。

所以有的禅师讲法就说,佛什么样?就像镜子一样,镜子就是佛,你看,东西不来它就空空的,谁也不照,它也不想着照谁。这个物体来了它照一照,你是红的、绿的、黄的,它给你照出来了;你走,它也不想你,也不留恋你。佛的心就是这样的。

对于「明心见性」,大家还有什么问题吗?明白了吗?明白了啊。我们学佛听法都这么多年了,明心见性一定要了解。

师兄:


就是脑袋空白,那时候什么都不想了。
对,脑袋空白了,什么不想了,但还不是发呆。我们要感受「发呆」和「明心见性」有什么区别?就是说,我在这儿本来想事的,然后就好像呆住了,整个人都呆住了,肉体也不动了,思想也不动了,那个是发呆,就好像当下我们就像是石头、瓦块一样,那是发呆,那个不叫明心见性。那我现在可能还在动,还是有生命力(还是活的),但是脑子里什么都不想,那一刻其实就是。
比如说刚才大家在经行,可能有的师兄也是念着佛,念着念着不念了,但是依然在走着,也能了了分明地觉知到师兄们的脚步声,但也没有妄念,那脚步声似听非听……你就在那种灵明的是活的觉知里一念不生,就那个状态,其实你就在「性」和「心」里,就是「真心自性」里边。然后当你把自己彻底融化、融化、融化……完全合在那个无形无相里,就是「证法身」。

为什么说我们要打坐证法身容易呢?因为打坐的时候「色」放下了吧,不看、不听、不想什么的,念着佛号,念着念着也没了,「色」放下了(「内五色、外五色」放下了);「受」(苦受、乐受、不苦不乐受)放下了;「想」没有了;「行」,没有造作善、恶、无记;「识」,也不去分辨这个那个。这五蕴都放下了,坐着坐着,慢慢地有的师兄入初禅的时候:我感觉我特别大,我飘起来了;继续放松放空,我没了,我感觉我消失了; 再进一步,连那个我感觉「我的感觉」都没有了,那个「我」彻底没有了,就合于整个虚空法界的那个空性里,那个就是证法身,那个就是法身。——其实相当简单。当年叶曼老师明心见性之后,跑着很激动地去找南怀瑾大师,说原来这么简单!然后南老师就说「本来也不难」!就是这样的,就这么简单,真的太简单了。
你说谁这一天做不到我充满觉知,但我一念不生,谁一天没几个时段是这样的,是吧?那一刻你就是「心」、就是「性」。但是凡夫还落在那个「我」上,这样待了一会儿,他也不知道要继续松、空啊,合于那个空性啊……他也没有这一观,他就是了了觉明了一下,又开始起妄念了,又开始贪嗔痴慢了,然后就又进入凡夫频道了。
那我们在佛的频道就是无形无相,周遍一切处存在,那我还执著你吗?还执著他吗?还贪恋这个好吃的、好衣服吗?或者说我还贪恋那个乐受吗?我还厌恶那个苦受?就没有。你要是一直合于那个空性(合于法身状态),你就没有凡夫的那种激动啊愤怒啊这些强烈的情感……然后人家就讲什么呢?就是宣化上人讲的,「若要人不死,先做活死人」法身就是活的死人。什么是「活死人?你看,骂他、他也不生气,踢他、他也不疼,那是活的死人。就是说,他其实是有觉知力的,但他没有凡夫那种强烈的反应(习性反应是没有的)——活的死人。就是说我是一个活死人啊,你打我,反正我没感觉;骂我,我也没感觉;夸我,我也没感觉……「活死人」。「活死人」就是法身,就是心性。
其实道理大家是明白了。
这节课其实大家可以反复地、定期不定期地复习一下,然后在打坐中慢慢去感受。打坐有个要领:松、空、放下。该放下的都放下,到最后合于那个体,那就证法身了。
以前,在所谓的小乘里讲——不是有一部经叫《罗睺罗经》嘛,佛陀给罗睺罗讲,六根不是你,六尘不是你,六识不是你……把六根、六尘、六识都放下,你都厌倦了这六根、六尘、六识,当下小罗睺罗就证得阿罗汉果嘛。证得阿罗汉,其实就是大乘里讲的法身。我把根、尘、识都放下的当下,那个空性的本体就是阿罗汉位,就是法身位,就是这样子。关键是,你是真正夯实了吗?你来中国一趟又回去了,还说自己是中国人,还说总在中国生活。一直在中国生活,习惯了中国人的所有风俗、生活节奏、生物钟,会讲一口标准的汉语(中国话,不管你是哪个省的,可能有地方口音),然后还获得了中国户口,那你就是走到哪儿都被人承认是中国人了。
像我们,以前经常回归法身——在禅定中比较容易嘛,因为很容易放下根、尘、识,然后回到源头;回到源头,老是回到源头,慢慢发光了……

有的师兄就说:诶,我也明白那个空性是,但我咋不发光呢?或者我在禅定中没见光,这是为什么呢?就是还没有极致地清净。比如说,假设禅堂这个屋子是法身,那么色、受、想、行、识是这里边装的所有东西,我们把这东西都移出去,这屋子亮吗?当下是不亮的,为什么?有灰尘,是吧?擦呀弄啊,拖地呀,擦呀擦,擦得可干净了,然后就亮了,是吧?大家打扫卫生,在家里也是,地板擦得越干净就越锃亮,是吧?我们的心也是这样,这里边的尘染(就是说根、尘、识的这个影像、记忆)越来越少、越来越少、少到最后没有了,它就开始亮了。《庄子》里讲,叫「虚室生白」。虚就是空,虚空到极致了,生出的「白」就是白光嘛(就是光明),那么佛教讲「净极光通达」,就是说你清净到极致了,光就布满了,就这样子。
你说,我感受的这无形无相是我,我怎么没亮呢?没有光明感,没入「光明三昧」?就是因为还不干净。持续地修,座下持戒啊,念佛啊,或经常做善事啊……我们的这个业习对我们的尘染越来越少、越来越少,到最后闭上眼睛就在光明里待着,就全是光。佛说「放大光明」,就是每个毛孔往外全是光,他就这样修出来的,所以要反复地修。佛成道之后还总是在打坐,佛打了一辈子坐。有的人说,我成道了我不打坐了,我反正成道了。这又没拿到户口,自以为得了户口了,是吧?比如说外国人怎样成为中国人?长期生活在中国,饮食习惯各方面都跟中国人一样,然后拿到户口。佛不会真正给我们发一个户口,因为佛无形无相、无为无作,佛体就是那个真心自性。这户口谁给我们?「人」给我们的。周围人都认为你是佛,你不就拿到户口了嘛,是吧?你就不用说:诶,我是「佛」。人家就鄙视你:还佛呢,你看还那样,所作所为是那样还说自己是佛?大家就先讨厌你、鄙视你了。
我们不用自己去宣称,我们开始老是在源头这儿融入,行住坐卧都是佛的那种空体表现出来的无为、无住、无造作、无执著,就无我、无住、无造作、无执著,都是那种状态,那你用说你是佛吗?人家心里都像明镜一样的嘛,是吧?都知道了。
其实是很简单,是吧?我们天天都泡在真心自性里,因为祂从古至今不生不灭。说的不生不灭呀,无生法忍呀,也是祂,就是从古至今不生也不灭。祂这个无形无相的东西从哪儿生呢?一说,好像原来没有,从这儿生出来了,从无到有这叫「生」。但祂一直,就无所谓「生」了,是吧?无生、无生,祂既然不生,又怎么会灭呢?只有存在的、生出来的才会灭。祂一直都没有,就无所谓生、无所谓灭,从古至今就一直存在,祂是最长寿的。说「无量寿佛,无量寿佛」,成为法身都是「无量寿佛」。无量寿在哪儿?就是你就成为法身了,不生不灭了呀,这真心自性祂就是不生不灭,这是真的无量寿。不是说相上的无量寿,祂是性体上的,是真无量寿。
所以,大家现在听法,然后突然安静,一念不生,了了分明,当下这个就是,就是「心」,就是「性」,就是无生法忍,就是不生不灭,是法身,是般若波罗蜜多,是空性。这个东西祂是到处遍在(不只在我们这个屋子里,是尽虚空、遍法界在),而且永远在。所有佛,来到这里就好像水滴融在了大海里,就变得无形无相了。
为什么说「诸佛共一法身」呢?所有的佛融在这个无形无相里,他化为了无形无相本身。释迦佛的法身,他也是在这个无形无相里;药师佛、阿弥陀佛以及所有佛的法身,都在这无形无相里,因为诸佛共一法身嘛。
又说「心、佛、众生三无差别」。我们的心,其实这个本体祂就是无形无相、到处遍在,真心就是祂。心就是这个东西,佛也是这个东西,佛的真身就是祂,那众生的真相也是祂。众生就是因为不知道这个真相是自己,所以才叫「众生」;佛知道这个无形无相是自己的真身,是自己的本来面目,佛就叫「佛」了。心、佛、众生三无差别,就从这儿无差别,大家就共有这同一个空性(共有这一个东西),这个是大家通用的——这个东西。
你总是在禅定中,融化在这个无形无相的本体里面,久了之后,你下座后对于周围发生的事就不那么敏感了,看一切都是影像,就是梦幻泡影——影像。就是说,近处的众生(我的亲人、爱人,我的爸爸、妈妈、儿子、女儿、孙子、孙女……)这是影像,远处的众生或其他讲法的法师、其他学院的弟子,这一切都是影像。成了影像或者我们叫「现象」,那你观这些影像和现象的时候就发现,它们全都是生灭的(刹那刹那生灭的),都是不住的,这个时候你就一直在这儿观外在的这些生灭,所以就不容易起情绪。所以佛跟众生的差别,就是说,众生都是活人,佛是活死人。「活死人」这个词不好听,但其实非常形象。
「明心见性」这个话题就讲到这里。
再有,昨天晚上睡觉前的一个感悟:师兄们也来了,也主动做各种事情。我就想,我们都是「奉献者」,你看,我们把自己的角色设定为奉献者的时候,就不会计较我做的多一点儿、少一点儿,或者别人给我的回报是怎么样的。我们给自己的定义就是奉献者,对吧?我们每个人来到这个世界上,作为一个奉献者存在,就不会期待外在对我们好坏,也不会计较自己奉献了多和少,反正我就是奉献者,我凭着自己的能力做多少就奉献多少,这样就不会有烦恼。然后看周围这都是奉献者,我们每个人都有自己的擅长,在奉献……从这个角度也是「平等平等」。
从刚才讲的这个性体的角度,我们的真身(本来面目)都是那个无形无相呀,是吧?都是不生不灭,我们也平等平等,是吧?就是累世起的念和造作不一样,导致我们今生的样貌不一样,身份、地位、家境,还有亲属等这些都不一样,这些东西都是累世以来起的念头造成的。根本上,我们的行为是受念头影响控制的,就是说我们的所有行为、言语,都是念头的一个外化,这个大家知道,所以根本上是「念」造了一切。佛说「一切唯心所造」
一切唯心所造,一个是心体所造,就说一切都是心体这个大空体造的,都是这个心性、这个法身造的,「一切心造」;再一个也是唯「妄心」造的我们看到的具体的事物,能够分清楚的这些色、受、想、行、识,这些东西有种种的差别(各式各样的差别),这都是我们的心念造的。大家起的心念不同,导致我们各个模样都不一样今生如果总是起善念正念、净(净念就是这种觉悟的这种佛菩萨的念头),那么在下一世我们可能就生成佛菩萨的样子今生如果长得不像佛菩萨的样子,因为我们过去的念头跟佛菩萨不太一致但是根本上讲都是念头也无所谓好坏了,都是念头,也都是体验
当我们真的回归空性、成为空性的时候,又会爱上周围的五蕴。就是你夯实了自己的这个空性本体的时候,你再看这一切,虽然是影像,你又会觉得它是可爱的,因为它不会再让你生烦恼了。以前有一些事物让我们生烦恼,我们就会讨厌它;当我们成为空性的存在,成为不染著的存在,成为无住和无我,那外在任何事物的存在,哪怕他杀人、放火、偷盗,我看见我都不会生起烦恼心的时候,这一切的现象和影像又变成了可爱的。所以真正的觉悟者,有的就会再次入世,一方面他已经真的觉得五蕴可爱了,再一方面他也是想试炼一下我真空了没有,我到境界里试炼一下我还粘不粘著,还有没有贪嗔痴慢疑……试一试,有的还有,他就再回去闭关一段时间,夯实那个「空性」的感觉、感受;夯实了再回来……有的要反复试炼很多次,就是下山、上山,下山、上山很多次。
最后的最后,无所谓上山、下山,反正都一个状态,他在哪儿都没烦恼,那是真成就了。就是说,初步有了神通也不算成就,断尽烦恼才是真成就。那么,断尽烦恼,肯定是配合着证了神通的,因为我们修定的过程中(在往这个海底潜的过程中),这个过程必然会经历(「五眼六通」那些东西必然会有的)。
说一个人很善良,没烦恼,他就是没神通。有一些是佛菩萨再来,比如说弥勒佛,他一个身份就在这个凡俗世间,他不显神通,他就是现一个纯善的、纯快乐的角色,他不显神通。你一看,他是弥勒本尊吗?不是因为如果是本尊必具五眼六通。分身应化就不一定有,他可能只是呈现本尊的一部分的特质,比如说弥勒喜悦、自在、无私奉献,这个乞丐就喜乐、自在、无私奉献。天天人家怎么对他、他都没烦恼,但五眼六通是没有的。你一看,哦,弥勒——分身不是本尊
我们力争就是本尊,对吧?因为分身、应化身毕竟还有局限嘛,是吧们要往本尊方向修。就是说目标定高一点儿,我们其实成就大一点儿。
经常学学《华严》的话,对于佛的这种能力有所了解,然后往那个目标修,就不容易傲慢我们以前说,很多不学华严的人,他一旦明心见性了,一次两次有所证,他容易傲慢;能讲法了他就傲慢;有的有一点神通就傲慢……你看华严经里讲的那些菩萨,哪个不会讲法呀对吧哪个没有神通啊是吧?就说,能讲法有神通,这都是基本配置(最基本的)。所以《华严也是我们要推广的——经中之王。

大家还有什么问题吗?

师兄:


老师,我有一个问题。就像您所说的,佛无生无灭(就是不生不灭),那么为什么我看那个《妙法莲华经》里面说,你将来什么时候成佛,然后说佛住世二十小劫,那么二十小劫以后到哪里去了呢?
那就入涅、就归无相了嘛一说佛有寿命的时候,讲的就是在相里的应化身。那个应化身报身是有寿命的,法身是无相的,对吧?法身无相只要有相,就有寿命,对吧?
我们真身都是法身,我们要是天天无形无相,不也没意思嘛,就来相的世界玩儿来了,就来这个大舞台来玩儿演戏,有的活二十小劫,有的十小劫,有的八十年,就是演戏来玩儿。所以说整个法界就是一个大的舞台,也是个游乐场,我们都在玩儿断了烦恼的人呢,是时刻都是以游戏的态度参与这个世间的,就是你经历的一切酸、甜、苦、辣、咸,对他来讲都是滋味,都好玩儿。若只是一种味道,没意思比如说,中午吃这一桌子菜,全是甜的,或者全是咸的,或者全是土豆丝十个菜全是土豆丝,那没意思,是
我们喜欢多样性和变化,就说,因为无形无相,就没有我;没有我,就不限制自己,就怎么变都可能都是,对吧?如果有我,祂就有限制、有框定、有固定的思维模式因为这个法性真心自性本来面目,祂没有我,就是个空。就是个空,就没限定,所以你看万物万象多么丰富多彩因为没限定,祂允许一切发生……

师兄:


老师,现在普遍性的抑郁症,这种人太多了。那您说是不是心魔?《楞严经》讲「五十阴魔」,那个心魔入到心里头来了?你说念佛号,但有的不信。
所谓的心魔呀什么魔呀,「魔」就是「执著」,魔其实就是执著!你要说让心理咨询师去开解一个抑郁症患者,心理咨询师就给他讲道理,说你为什么抑郁啊,一件事你就是反刍思维(反复地在那儿复习),你就不放下它。他是从表面现象上这样讲道理,道理是这个道理,但不能解决根本问题,就是说治标不治本。抑郁症,想治本就是得修禅定,修着修着,归到无相的本体了,什么抑郁都没有了。

师兄:


有不少抑郁症不信佛
是,不信佛,可以多亲近大自然,多晒晒太阳。因为亲近大自然的时候,我们经常呼吸着新鲜空气,看着阳光,看着花草树木,也是一念不生、了了分明,是吧?
为什么说亲近大自然容易治疗抑郁症啊我做一些有意义的活动容易治疗。因为我们亲近大自然也好进行运动或者一些有意义的活动,你就是已经到了一念不生、了了分明了,就到了那个我们的本来面目(佛体)了本来面目(佛体)什么病也没有,无我,无我则无病,什么病也没有,什么抑郁、什么情绪都没有的。所以,不信佛的人要治疗抑郁症,就多亲近大自然。晒太阳旅游,做那些能让自己活动起来的事,也能很有效地治疗抑郁症。如果信佛的话,那就修禅定,修禅定能根治。

师兄:


那这跟力有关系吗
你说抑郁症跟力有关系?从相上讲吧,也有关系

师兄:


从性上呢?
这个业力,包括自己的行为的惯性,有的还跟遗传有关系,这个就比较复杂了,还有的可能确实也跟附体有关系,有的也是。其实还是要因人而异来看但总归亲近大自然是非常好
佛当年住世的时候也是在野外修行,带着弟子是吧?「道法自然」,道家更重视自然的重要性,基本上道人都隐居深山里边,天天与自然为伴,心就放得很开,不会执著那些红尘琐事。住在山上,那么广阔,看看这儿那儿,人那么渺小,人的事也显得渺小。

师兄:


在深山,有些修行者也看不着那些世红尘啥的
住山里的人,也有真正的仙人,也有俗人。我也知道有住在终南山天天满肚子烦心事的也有。就是执著,所有的魔都是「执著」。要想破执著,佛讲了「六度」(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧),这都是帮我们破执著的。你的执著没了,就成佛。说「六度圆满就成佛」,其实就是「执著没了就成佛」。

师兄:


人往往在执著上,所以他过不了这一关,最后就抑郁了,卡住了,你咋说他也过不去,他就认准……
你说像佛讲的那个「布施」,怎么破执著?我们最大的执著就是对于肉身这个「我」的执著嘛。他说「布施」:外财布施,你要财富——给你,王位都可以给你;内财布施,你要我的心、肝、脾、肺、肾我都给你,你要我的眼睛我直接挖给你。华严境界的菩萨都是那种嘛,对吧?你想想,外财能舍,那很容易,衣服什么什么,车子、房子、票子这都给你,妻子、孩子都给你,到最后心肝什么都给你……那就没有执著、没有我了呀,对吧?就舍尽,布施的极致真的是有舍尽的心,也就是完全奉献的那种。
「持戒」,持戒让我们清净。持戒其实就是八个字——诸恶莫作,众善奉行」。也就是说「己所不欲,勿施于人」,就多为众生考虑(多为别人考虑),这个其实就是持戒。
持戒,我们在相上分那么多条,死记硬背,其实就是「多为众生考虑」,对吧?我不杀生,我不就为他考虑吗?不偷盗也是为他考虑不邪淫,因为邪淫会伤害家人,我不邪淫,不伤害你
所有的这些戒律就是几个字——为众生考虑。你只要为众生考虑了,你就持好戒了。你为众生考虑、不为自己考虑,你不就是无私无我的吗?那不就是佛道菩萨道吗?
忍辱」,说什么都能忍,利王也不打麻醉,直接割他身体,大卸八块,他都没感觉,那不就是也空了吗?也是破执著的。
「精进」,就是说,我们向着觉悟之道的努力,包括大家问这些问题,这都是精进。那么到最后的精进,就是你已经知道:诶,我的本来面目是那个「空性」,我时刻合于那个空性,我哪怕不拜佛、不磕头、不念经、不念佛,也没做好事,我就合于那个了了觉明的空性,这是第一义谛的精进,这谁也没有比你更精进的了。你天天合于佛体(人家都在努力成佛,你天天合于佛体),这是懒人必备的(懒人认为最好的精进):啊,原来这个一念不生、了了分明,这就是精进,是第一精进……
「禅定」,刚才咱讲,禅定就很容易放下五蕴、放下六尘,回归佛体。「智慧」,像听经闻法,包括我们讨论这些东西,这就开智慧嘛,这都是在破执著,是吧?开了智慧就破一份执著,开一份智慧破一份执著……所以说,如果你真的是把那个执著破了,那就又归到那个本来面目(心性)了。我不用明心见性,我天天就是心性本体,天天合于这个心性本体(法身本体)。

师兄:


老师,我在家平时,破我执,我天天就拜《心经》,其实是害怕呀。然后你一问,你以后拜不拜了?不拜了。但是《心经》听太多了,那我干啥呀,像那经上说,我到空性里待着吧,诶,好舒服啊!
那个就是精进。

师兄:


哎呀,天天吃完饭往这儿一靠,哦,我在空里边待着呢(就是入到佛性里)。后来,我忘记了是心成还是谁说:觉悟者最后都是放松的,但是你放松那姿态没感觉怎么……好美啊,很自在,还是入到那个里面去。
真正合于那个里你那个不会生。真正合于「空」里就是没有嘛,也不会有赞叹、也不会有觉受,就什么都没有,但是你依然存在着。大家很确信这一点:就什么都没有,但是我就是很确信这个东西存在着,而且我是尽虚空法界地存在,不是仅仅这个肉身的小我……
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