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【禅修课】第三期 032 “常修定慧”

经书文稿457

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“常修定慧”

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---------醍醐---------?1分钟前

修行亦是梦，悟后总闲闲。

贪嗔痴无影，戒定慧圆成。

门徒八百问，皆在一笑中。

何求今生果，无数世已明。

大家好！我们首先还是来看一下《佛遗教经》：

【汝等比丘！若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相，是故汝等，常当精勤修集诸定。若得定者，心则不乱。】

佛陀说：你们这些比丘们！如果真的很好地想要摄持自己的心念的话，你们的心一定要保持恒定；你们的心如果能够保持恒定，就能够了知世间那生灭的法相。

所以，你们这些比丘们，要精勤地修集禅定——诸多的三昧定境要精勤地修习。当你们有了定功了，你们的心就不会经常地被外在的尘相扰乱。

【譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失，是名为定。】

就好像爱惜水的人家，如果他们用一个池塘来装这些水，那么这个池塘的「堤」一定要治理好。如果塘堤上有穴孔的时候，水就会漏失了。

你们这些修行者也是这样，为了保有你们的智慧水，要常常地修习禅定，使你们的智慧水不会轻易地漏失，这就是禅定的重要性。

佛陀告诉我们：经常地修习禅定，可以使我们的智慧之水不会漏失。如果我们的定功深厚的话，我们的心才不会被外在的尘相扰乱。所以，所有的修行者都应该多多地修习禅定。

【汝等比丘，若有智慧，则无贪著。常自省察，不令有失，是则于我法中，能得解脱。】

接着，佛陀又强调智慧的重要性，说：你们这些比丘们！如果你们真的有智慧，你们就不会再贪著五欲六尘了。智慧使你们能够常常地自我省察，不让自己的身、口、意有过失。

如果你们真的具备这种「常自省察」的智慧，你们修学佛法，才能真的得到解脱。

【若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。】

如果你们不拥有这种智慧，如果你们依然地贪著五欲六尘，如果你们不能够恒常地自我省察，你们就不是真正的修道之人，你们连白衣居士都不是，简直无法形容你们！

【实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病苦之良药也，伐烦恼树之利斧也。】

关于「诸法实相」的智慧，是一艘坚牢的大船，可以帮我们渡过生老病死的苦海；关于「诸法实相」的智慧，也是无明黑暗中的大明灯，也是一切病苦的良药，也是能够砍伐一切烦恼树的锋利的斧刃。

【是故汝等，当以闻思修慧而自增益。】

所以，你们这些比丘们！要多多地去闻、思佛法，要勤修智慧，要让自己的智慧一直增益、增广……

【若人有智慧之照，虽无天眼，而是明见人也，是为智慧。】

如果说有的人拥有了智慧，能够明照实相，就算是他的天眼还没有打开，他也能够称之为是「明见之人」，这就是智慧的重要性。

佛陀在《涅槃经》中提到，获取智慧有两种方法：一种是自己亲证，一种是听别人讲。在你证得之前，多多地去闻、思、修（广学经律），这样就可以增益你的智慧了。有了智慧，虽然还没有拥有天眼，却已经可以称之为是明见实相之人了。所以，大家要重视经律的学习。

接着，佛陀说：

【汝等比丘，若种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱。是故比丘，当急舍离乱心戏论。】

佛陀说：你们这些比丘啊！如果沉迷于世间的种种戏论当中，你们的心就会变得染污和杂乱。什么是戏论呢？就是对你的修行没有帮助的那些话，统统都是戏论；甚至说，虽然讲的是跟修行有关的，但是过于拖沓、冗繁、浪费时间，有一些言语也可以称之为是戏论了。这些毫无意义的戏论让我们的心杂乱，让我们的时间也浪费了。

佛陀说：你们这些比丘啊！如果沉迷在戏论中，你们就算是出家了，你们也无法证解脱呀。所以，比丘们！一定要快速地舍离那些乱你心的戏论。

【若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患，是名不戏论。】

如果你们想要证得佛所证的寂灭之乐，你们首先要灭掉戏论的过患。大家要注意：不要沉迷于一切无意义的戏论和谈笑。

【汝等比丘！于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。】

佛陀说：你们这些比丘啊！修行虽然有诸多的功德，但不要贪取、执著这些功德。你们要能够让自己的心定下来，舍离所有的放逸，就好像离开你们讨厌的怨贼一样，一定要舍离放逸。

【大悲世尊，所欲利益，皆已究竟。】

大慈悲的世尊为了利益众生，讲说了种种究竟的佛法、种种解脱之道……

【汝等但当勤而行之。若在山间，若空泽处，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失，常当自勉，精进修之，无为空死，后致有悔。】

你们一定要精勤地去修习！不管是在山间，还是在干涸的池沼，或者是在树下，是在空闲之处，还是在安静的室内……你们要经常地回想起你们的师父对你们讲过的话，千万不要忘记；你们要经常地自我勉励，要精进修行，千万不要虚度这一生，到了死后再后悔、再忧愁。

【我如良医！知病说药，服与不服，非医咎也。】

大家都说佛陀就是「良医」，根据众生的病情，给与众生最适当的药。这个药是给大家了，吃不吃这个药？——不吃这个药，病就不好，这就不怪医生了……

【又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。】

又好像非常好的向导，可以把你引向正道，但是你听了这个向导的话，你却不照着他说的做，这就不怪这个向导了。

【汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之，毋得怀疑，不求决也。】

你们这些比丘们！此时对于苦、集、灭、道（四圣谛），谁要是还有疑惑的话，可以快速地问我。谁要是还有任何的怀疑和疑惑，赶快地问，不要留下任何的疑问。

　【尔时世尊，如是三唱，人无问者，所以者何？众无疑故。】

这个时候，释迦牟尼佛三次问大家还有没有疑惑？没有人应答，因为大家已经没有疑惑了。

【时阿免楼驼，观察众心，而白佛言：‘世尊！月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。佛说苦谛实苦，不可令乐。集真是因，更无异因，苦若灭者，即是因灭。因灭故果灭，灭苦之道，实是真道。更无余道。】

这个时候，阿那律尊者观察与会大众的心念，就对佛说：伟大的世尊啊！我们挚爱的师父啊！天上的月亮就算能够变热，天上的太阳就算能够变冷，佛陀（您）讲过的苦、集、灭、道（四圣谛）也是不会改变的。

您曾经讲：「苦谛」真实是苦，不能够让它变乐；「集谛」真实是苦之原因，没有其它的原因；「苦」如果灭了，「因」就灭了……「因」灭，「果」就灭了；灭苦之道就是真正的解脱道，没有其它的解脱道。

【我世尊！是诸比丘，于四谛中，决定无疑。】

阿那律尊者说：世尊啊！我知道在场的所有比丘们，关于苦、集、灭、道（四圣谛）的含义，决定没有任何的疑惑了。

【于此众中，所作未办者，见佛灭度，当有悲感。】

在与会的大众中，要是有谁还没有真的证解脱，他们见到佛陀马上就灭度了，他们一定内心非常的着急和悲伤。

【若有初入法者，闻佛所说，即皆得度。譬如夜见电光，即得见道。】

如果有人是刚入佛法之门的，如果他们是上根利器的，他们听到佛（您）所讲说的很多法，有的当下就可以得度了。就好像夜晚见到电光闪烁，就能照耀清楚自己所行之道。

【若所作已办，已度苦海者，但作是念：‘世尊灭度，一何疾哉！】

与会的大众中还有很多是所作已办，已度苦海的阿罗汉们，他们已经解脱了。但是，他们也在感慨：伟大的世尊啊！您难道真的要灭度了吗？无常是如此的迅速啊！

【阿免楼驼虽说此语，众中皆悉了达四圣谛义。】

阿那律尊者在讲这番话的时候，与会的大众所有人都彻底明了了苦、集、灭、道（四圣谛）的含义。

【世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心，复为众说：‘汝等比丘，勿怀悲恼，若我住世一劫，会亦当灭。会而不离，终不可得。】

释迦牟尼佛想要让与会的大众们道心得以坚固，他怀着大悲心，又对大家说：你们这些比丘啊！不要忧愁，不要苦恼，就算是留我再住世一个大劫，又将怎样呢？我还是会舍离这个「无常」的肉身的。只要是相会，就终将别离……

【自利利他，法皆具足，若我久住，更无所益。】

在我这一生中，自利利人，一切佛法皆以具足，我该完成的使命已经完成了，我再继续久住，也没有太大的利益。

【应可度者，若天上人间，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因缘。】

想想：无论是天界的众生，还是人间的众生，与我有缘的，该我度化的，我都已度化了。那些还没有得度的众生，我也给他们种下了得度的因缘。

【自今以后，我诸弟子，展转行之，则是如来法身，常在而不灭也。】

从今以后，我的所有弟子们，将辗转行我所讲说之解脱道。如果我的所有弟子们能够持续地行我所讲过的解脱道，那就说明如来的法身常在而不灭……

【是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是。当勤精进，早求解脱；以智慧明，灭诸痴暗。】

所以，大家要了解，世间一切相都是无常的，只要是聚会，就必将有分离。大家的内心不要忧愁，一切世间相不都是这样吗？大家要更进一步的辛勤地精进，早求解脱；大家要努力，用智慧的光明灭掉愚痴无明的幽暗。

　【世实危脆、无坚牢者，我今得灭，如除恶病。】

世间的一切相都是如此的危脆、不坚牢，一切相都是如此的危脆、不坚牢……我的肉身也如是，我今天将舍离这个肉身，像除灭恶病一样舍离它。

【此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海，何有智者，得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜。】

想想这个肉身，也该舍了，这是罪恶之物，假名为「身」。是肉身使我们沦落在生老病死的大海中，真正有智慧的人，都不会贪恋这个肉身。在舍离肉身的时候，就好像杀掉了自己的怨贼一样，将非常的欢喜。

【汝等比丘！常当一心，勤求出道。一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。】

你们这些比丘们！一定要专心定意地勤求解脱之道。想想世间的一切动法、不动法，皆是败坏不安之相。你们中还有谁想劝我继续住世的——不用再说了，也不用再劝了！时候到了，我该走了，这是我留给你们最后的教诲了。

【汝等比丘！若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相，是故汝等，常当精勤，修集诸定。若得定者，心则不乱，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失，是名为定。

汝等比丘，若有智慧，则无贪著。常自省察，不令有失，是则于我法中，能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病苦之良药也，伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照，虽无天眼，而是明见人也，是为智慧。

汝等比丘，若种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱。是故比丘，当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患，是名不戏论。

汝等比丘！于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊，所欲利益，皆已究竟。汝等但当勤而行之。若在山间，若空泽处，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失，常当自勉，精进修之，无为空死，后致有悔。我如良医！知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。

汝等比丘！常当一心，勤求出道。一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。】