《华严经》275（第八〇卷）入法界品 第三十九之二十一（下）

八十卷《华严》的最后一课，我们继续来学习普贤菩萨（普贤王如来）所讲的偈颂。

【如来住于无上道，成就十力四无畏；具足智慧无所碍，转于十二行法轮。】

这里的「如来」，重点指的是「释迦牟尼佛」，因为在讲《华严经》的时候，释迦佛刚刚证道。

普贤菩萨说：释迦牟尼佛住于无上的解脱道，成就了「十种神力」和「四种无所畏惧」。

「十种神力」，《华严经》前面反复讲。

那么，「四种无所畏惧」（简称「四无畏」）：

首先，指的是佛在「一切智」方面的无所畏惧。在原始佛教经典《巴利三藏》中，以及在《阿含经》当中，释迦佛也总是当着所有弟子的面就宣称自己已经成就了无上正觉，证得了「一切智」。因为是完全基于事实的一种表达，所以，如来「无所畏惧」，弟子也不会怀疑。

第二种无所畏惧，就是「漏尽」（断尽一切烦恼）方面的无所畏惧。释迦佛证道之后也是公开地告诉弟子——我已经断尽了一切烦恼。

第三种无所畏惧，是讲说种种障道方面的无所畏惧。释迦佛会在大众中讲说「惑」、「业」（就是把烦恼、业障种种的障道之法讲给大家听），在讲的时候因为都很准确嘛，也就无所畏惧。

第四种无所畏惧，是释迦佛会在大众中讲说「戒、定、慧」等等让「苦」断尽的修行之道，讲这些也是无所畏惧的。

普贤菩萨说：释迦佛具足了智慧，没有任何的障碍，他什么都了解。

又讲：他转于「十二行法轮」。

这个「十二行」是怎么来的呢？其实就是三讲「四圣谛」（三四一十二——是这样来的），是根据众生的根器，对于「四圣谛」进行不同阶段的讲述。

在最开始讲法的时候，释迦佛来到鹿野苑找到五比丘，给大家讲什么是「四圣谛」。就是说什么是「苦」？它具有逼迫性；什么是「集」？什么是「灭」？什么是「道」？——先大概地提出这些理论。

然后又进行倡导，说：这是「苦」，你要离苦啊；这是让苦「积集」的，你要断掉这种积集啊；这样可以「灭」苦，你要证到苦的灭啊；那么，修行方法呢，具体怎么做呢？就是「道」，你要怎么修？就是劝（去倡导）大家按照「四圣谛」来修。

那么，修了一段时间之后，弟子们已经知道什么是「苦」，已经可以远离苦了；也知道什么是「积集」（苦的积集）；也可以断掉苦的积集了，那么，「灭苦的方法」已经证得了；然后，弟子们也会向佛进行汇报，就是说，这种「灭苦之道」我已经修得了（我已经证得了）。

所以，几乎所有的「阿罗汉」在证道之后都会说：「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有」。——其实就是来向释迦佛进行汇报的。

所以，分三个不同的阶段讲「四圣谛」（三乘以四等于十二），「三转十二行法轮」就是这样来的。

【了知苦集及灭道，分别十二因缘法；法义乐说辞无碍，以是四辩广开演。】

释迦牟尼佛会帮助大家了知「苦集灭道」（四圣谛），也会给大家分别非常详细地讲解「十二因缘之法」——「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死」。这「十二因缘」在原始佛教经典中，占了绝大多数的篇幅，释迦佛是经常讲的。

那么释迦佛在讲法的过程中，具备「四种无有障碍」，简称「四无碍」（四种辩才），分别是：「法」方面的没有障碍，「法义」方面的没有障碍，「乐说」方面的没有障碍和讲法时「言辞」（辞句）方面的没有障碍。释迦佛就靠着这四种辩才广泛地给大家开说、讲示各种佛法。

【诸法无我无有相，业性不起亦无失，一切远离如虚空，佛以方便而分别。】

普贤菩萨说：释迦佛用种种的善巧方便给大家讲说「诸法无我」是什么意思，为什么说诸法是「空性」的，是「无相」的；那么「业性本空」，一切业如幻，它没有真的生起，但是在「相」里，业带来的果报却不会失坏。

「业性本空」，但是因果真实不虚。「业性本空」从「性」上讲，「因果不虚」从「相」上讲。

释迦佛（他）就像虚空一样远离了一切，但是靠着种种的方便，依着众生的需要，还是会给大家进行种种的分别。

这种「分别」就是讲说清楚、明了的意思，它不是妄想、执取、分别的那种贬义，这个「分别」在这里是褒义词。

【如来如是转法轮，普震十方诸国土，宫殿山河悉摇动，不使众生有惊怖。】

释迦佛就这样转法轮（讲着法），普遍地震动了十方的所有世界，宫殿、高山、大河……都在摇动，但是当地的众生却不会感觉惊恐、畏惧。

实际上，震得到处在摇动呢，这也意味着释迦佛正法的影响力（它也是个比喻）。当然了，在禅定境界里，或者开了天眼的众生，也能够实实在在地看到：佛大显神通的时候或者讲法的时候，真的十方世界都会震动，但是那种震动不会伤害众生的。

【如来普演广大音，随其根欲皆令解，悉使发心除惑垢，而佛未始生心念。】

释迦牟尼佛普遍地演说了广大之音，依着众生的根性和爱乐，让大家能够理解、了解「解脱法」，使大家都能发菩提心，除掉种种的烦恼垢染，但是佛的真身（祂）其实没有生起特定的心念，祂的应化身就是随缘度化。

【或闻施戒忍精进，禅定般若方便智，或闻慈悲及喜舍，种种音辞各差别。】

大家在听释迦佛讲法的时候，会听到他经常讲「六度」，或者「十波罗蜜」，或者「慈悲喜舍」，是吧？

在原始佛教经典里，释迦佛也经常倡导比丘们，在阿兰若处，在山林树下……在哪哪儿独居（倡导独居）；然后，要观想「慈心、悲心、喜心、舍心」遍满十方世界而安住……就这样地修习解脱道。通过这种在静处禅修，让「慈心、悲心、喜心、舍心」遍及整个法界的这种方法，大家可以让贪、瞋、痴完全地断尽。

那么释迦佛在进行种种讲法的时候，肯定也用着各式各样的、有着不同差别的言辞，有的时候声音也会有变化。

【或闻四念四正勤，神足根力及觉道，诸念神通止观等，无量方便诸法门。】

大家也会经常听到释迦佛讲「三十七道品」的内容：「四念处」、「四正勤」、「四神足」、「五根」、「五力」、「七觉支」、「八圣道」，也是经常讲的。

释迦佛也会强调，我们要随时随地保持觉知，对于身体的动作及念头保持觉知、保持正念，也会讲各式各样的神通。

在原始佛教经典《巴利三藏》中，释迦佛总是会讲到「三明」。就是说，你修「四禅八定」的时候，到了「四禅」那里，所显现出来的像「天眼通」、「宿命通」以及「漏尽通」，他经常讲。

那么「止观」的话，释迦佛主要就是讲「安般守意」，「数、随、止、观、还、净」——观呼吸的这种方法，确切来讲就是「数呼吸」，从「数呼吸」开始到最后「观呼吸」……总之，释迦佛有着无量的方便，有着种种的法门度众生。

【龙神八部人非人，梵释护世诸天众，佛以一音为说法，随其品类皆令解。】

我们知道在佛的法会现场，天龙八部经常出现；那么在天界的这些天王，像大梵天王、忉利天王、四大天王，他们也经常带着天众会出现；佛就用一种音声给大家讲法，各种各类的众生依着自己的根性和理解力，会有各式各样不同的理解，总归都会受益的。

【若有贪欲瞋恚痴，忿覆悭嫉及憍谄，八万四千烦恼异，皆令闻说彼治法。】

众生可能有着种种的贪欲心或者瞋恚心，或者愚痴心；有的喜欢忿恨别人，或者说喜欢覆盖（掩藏）自己的罪过，犯了错藏起来不让人知道，甚至被人发现了还不想承认；那么有的众生也悭惜吝啬（比较小气），有的爱嫉妒别人，有的非常骄慢，有的喜欢谄媚（巴结人）；众生有着八万四千种烦恼，各式各样的烦恼，但是释迦佛会让大家通过听闻佛法的方式渐渐地对治这些烦恼，让烦恼减少乃至消失。

释迦佛讲解烦恼的对治法，讲得都是非常稳、准、狠的。比如说：怎么样对治「贪欲」心？他说「不净观」。怎么样对治「瞋恚」心？用「慈心观」。怎么样对治「愚痴」？「十二因缘观」。——这都是我们相当熟知的了。

【若未具修白净法，令其闻说十戒行；已能布施调伏人，令闻寂灭涅槃音。】

有的众生还没有完全地修好白净的善法，甚至说还没有学佛，或者刚刚开始学佛，佛给大家讲的就是「十善业道」，让大家奉行；那么有一些众生已经能够广作布施了，心性也有所调伏了，这样的众生，释迦佛就会给他们讲一些趣向寂灭涅槃的法。

【若人志劣无慈愍，厌恶生死自求离；令其闻说三脱门，使得出苦涅槃乐。】

有一些众生志向比较小（比较下劣），也没有什么慈愍心，可能就想吃好、穿好、玩儿好（有的众生志向确实不够远大），而且这些众生慈愍心不足（慈悲心不足），渐渐地可能他们也是有点儿厌倦了生死轮回了，想要求出离；释迦佛就会给这些众生讲解「空、无相、无愿」（三解脱门），修「空」、「无相」、「无愿」，当下就能出离苦，证得涅槃之乐。虽然一段时间内好像偏空，但是真的有效果，因为我们知道，只要离相，当下就解脱。

【若有自性少诸欲，厌背三有求寂静；令其闻说诸缘起，依独觉乘而出离。】

有一些众生生来就没什么贪欲心，对于五欲并不太执著，而且这些众生也是厌倦了「三界」（三有）轮回——厌倦了欲界、色界、无色界（其实也就是六道），厌倦了六道轮回，他们喜欢寂静；那么佛就给他们讲说「缘起」之法，这些众生慢慢地可能依着「独觉乘」而出离。

【若有清净广大心，具足施戒诸功德，亲近如来具慈愍，令其闻说大乘音。】

有一些众生内心很清净，心量很广大，作了很多的布施，持戒也不错，修了不少功德；这样的众生也比较积极热情，喜欢亲近佛，也具足慈愍心（一看就是菩萨心肠、菩萨根性），所以释迦佛就给他们讲「大乘」。

【或有国土闻一乘，或二或三或四五，如是乃至无有量，悉是如来方便力。】

本来原始佛教经典里只讲了一种「乘」，真的，原始佛教经典只讲了一种乘，就是「解脱乘」，也就是所谓的「小乘」，但是发展发展就变成了「三乘」。

在原始佛教经典中一定要找的话，「独觉乘」、「缘觉乘」也是有的，就是通过「十二因缘法」而开悟的，或者是某个因缘的刺激下而开悟的，这些也是有的。但是原始佛教经典中还没有提到「菩萨乘」（大乘），但是发展着发展着就开始丰富了很多内容。

《华严经》这里甚至提到，都已经发展出「四乘」、「五乘」乃至「无量乘」了，这都是如来的方便力所致（依着众生的需要而生的），众生需要听几乘教法我就讲几乘教法。

释迦佛刚刚证道的时候，众生普遍都处在苦当中，所以先讲「苦、集、灭、道」，讲的也就是偏小乘的。渐渐地大家都了解了「苦」了，都想离苦了，或者有一些已经实现了离苦状态了，释迦佛就让大家去推广法利益众生、行菩萨道……实际上，他倡导阿罗汉去传法的时候，「大乘」已经隐隐约约地在萌芽了，只是这个名字还没有立起来。

甚至在《巴利三藏》里还提到，阿难尊者有一次给某个居士讲法讲得特别好，那个居士就供养了阿难尊者，又送他房子，又送一些供养品……还有这样的介绍。

阿难尊者，我们知道他是佛的侍者。其实据说在佛住世的时候，他还没有证到阿罗汉，但是当时他的讲法完全传承了佛的讲法（一个字都不漏，使听者非常受益），所以他也得到了供养。这个在当时释迦佛也是允许的，因为你真的在利益众生，众生感恩你，是可以收的。但释迦佛也会经常倡导大家：自己用不到的利养要分出去，要与大众进行分享之类的。

【涅槃寂静未曾异，智行胜劣有差别；譬如虚空体性一，鸟飞远近各不同。】

这里的文字及句义都非常地美！

说「涅槃」和「寂静」其实就不是两回事儿（「涅槃」就意味着寂静，「寂静」就靠近了「涅槃」），但是在众生的智慧、胜行方面还是有一定的高下的，就是众生的智慧不同，他证的涅槃、寂静就不同；他的胜行不同，他证的涅槃、寂静也有差异。就好像虚空，体性是「一」，「虚空」嘛就这一个虚空喽，但是鸟儿在虚空里飞，有的能飞得远，有的能飞得近。「涅槃」、「寂静」这种解脱状态就是这个解脱状态，但是大家证时候，层次上还是有差异的。

【佛体音声亦如是，普遍一切虚空界，随诸众生心智殊，所闻所见各差别。】

佛之本体以及佛所发出的音声也是这样，「普遍一切虚空法界」，但是众生他内心的智慧不一样，他所听到的、所见到的都是有差别的。

所以说，在佛住世的时候，每个众生的心中都有一个释迦牟尼佛，都是不一样的。

【佛以过去修诸行，能随所乐演妙音，无心计念此与彼，我为谁说谁不说。】

因为释迦佛在证道前用了无量劫修种种圣行（这一点在《悲华经》里也讲得很细），所以他能够随心所欲地随着自己的爱乐——就很随意地、很轻松地去讲说佛法，而且声音也非常美妙；其实他没有刻意地去计较这个、那个，我给谁讲、不给谁讲……他不会这样去计较。

【如来面门放大光，具足八万四千数；所说法门亦如是，普照世界除烦恼。】

普贤菩萨说：释迦牟尼佛总是在面门这里（脸部这里）放射大光明，「具足八万四千数」，就是光明的种类无量的，「八万四千」形容无量的。佛所讲的法门是无量的，都是为了普照着世界，除掉众生的烦恼。

【具足清净功德智，而常随顺三世间，譬如虚空无染著，为众生故而出现。】

释迦佛已经具足了清净的功德智慧，却恒常地随顺着过去世、现在世、未来世，就好像虚空没有染著，但是为了众生还是能够显现自己。

【示有生老病死苦，亦示住寿处于世；虽顺世间如是现，体性清净同虚空。】

释迦佛示现他也有生、老、病、死种种苦，也示现自己会住世多长时间，有一定的寿命；虽然为了随顺世间这样地示现，但是佛的真体真的是非常清净，就像虚空一样。

【一切国土无有边，众生根欲亦无量；如来智眼皆明见，随所应化示佛道。】

普贤菩萨说：一切世界没有边际（太多太多了），众生的根性是无量种，众生的爱好也是无量种；释迦佛靠着他的智慧之眼都能明了地见到，随着所应度化的众生给大家去显示佛道。

【究竟虚空十方界，所有人天大众中，随其形相各不同，佛现其身亦如是。】

佛的真身是「法身」，究竟地到达整个的虚空法界，到达十方（到达任何地方）；佛在所有的人界、天界，在所有的大众中，可以随着众生形相的不同，佛也显现不同的身形。

【若在沙门大众会，剃除须发服袈裟，执持衣钵护诸根，令其欢喜息烦恼。】

如果是来到了出家人云集的大众会中，释迦佛就示现自己也是个出家人，剃除了胡须和头发，穿着袈裟，执持着衣服和钵，很好地守护诸根（六根清净）。

什么叫「六根清净」呢？不染六尘就是「六根清净」。

那么在出家人中示现出家人，自然就让大众感觉很欢喜，不会生烦恼。

【若时亲近婆罗门，即为示现羸瘦身，执杖持瓶恒洁净，具足智慧巧谈说。】

如果去亲近婆罗门这些僧侣、学者，或者祭司，那释迦佛就会实现自己的身体蛮瘦弱的，执着手杖，或者说手里拖个瓶，整个看上去非常地洁净；然后呢，也示现自己具足智慧，辩才非常好，可以善巧地谈论很多事情。

很多婆罗门其实都蛮有智慧，口才也都是不错的。

【吐故纳新自充饱，吸风饮露无异食，若坐若立不动摇，现斯苦行摧异道。】

那想要教化一些外道的时候，有必要的话，释迦佛也是示现自己就是个外道的样子。「吐故纳新」，不怎么吃饭就能饱，好像餐风饮露一样的，也不需要吃别的东西；不管坐着还是站着都不动摇（也就是说，释迦佛的「演技」非常高超，演什么像什么），外道修苦行呢，他也示现修苦行（这也是「同事摄」）。

【或持彼戒为世师，善达医方等诸论，书数天文地众相，及身休咎无不了。】

有的时候必要的话，释迦佛也会示现自己是一个很好的持戒者，而且是个专家级别的大师（什么都懂），像医学、论著、书法、数学、天文、地理……一切一切，包括众生身体的吉凶、善恶，这一切都了解。

【深入诸禅及解脱，三昧神通智慧行，言谈讽咏共嬉戏，方便皆令住佛道。】

如果需要的话，释迦佛也示现他喜欢深入种种的禅定解脱境界，具足三昧，具足神通，具足一切的智慧和圣行；那么如果需要的话，也会显示自己的口才，或者跟大家一起玩乐嬉戏（这也是「同事摄」）……总之，用各种方便帮助众生安住在佛道当中。

【或现上服以严身，首戴华冠荫高盖，四兵前后共围绕，警众宣威伏小王。】

必要的话，释迦佛也会示现自己是个大王（或者转轮圣王），穿着非常尊上的衣服，表现得很庄严，头上有华冠（华丽的宝冠），然后宝冠上可能还有高高的宝盖（宝盖就是遮阴凉用的）；然后四部兵众前后围绕着自己，这样可以警示大众，显示自己的威力、威望，降伏诸多的小王。

【或为听讼断狱官，善解世间诸法务，所有与夺皆明审，令其一切悉欣伏。】

必要的话，释迦佛也会示现为「听讼断狱官」（法官），善于判断世间的种种法务，做的一切的决策非常地符合正理，能够让大家信服，这个时候使得一切众生都很喜悦地能够崇拜自己（这也是为了「同事摄」）。

法官断案其实是不容易的，如果能够断完这个案子让大家心服口服，这也是个能力。所以，法官里其实确实也有很多佛菩萨的示现。

【或作大臣专弼辅，善用诸王治政法，十方利益皆周遍，一切众生莫了知。】

有的时候，释迦佛也示现自己是个大臣，专门辅佐国王的，善于用国王的政策治理国家，而且使得整个国家都得到利益，人民也是很信服，但是一切众生可能并不了解（这个大臣竟然是佛变现的）。

【或为粟散诸小王，或作飞行转轮帝，令诸王子采女众，悉皆受化无能测。】

释迦佛也可能会示现成各种各样的小王。「粟散」，就是「散粟」的意思，就是说这些小王的数量很多，就好像谷、米撒了一地一样。

释迦佛有的时候，他一个人就可以示现，示现成无量的小王；他也可以示现成可以飞行的转轮圣王，而且让所有的王子和采女（宫里的侍女、妃子），让这些大众都能受到自己的度化，但是大家都不知道他的真身是谁。

【或作护世四天王，统领诸龙夜叉等，为其众会而说法，一切皆令大欣庆。】

普贤菩萨说：释迦佛有的时候也会变成护世四天王（四大天王），统领种种的龙、夜叉鬼；而且也可以给大众讲法，让大家听法听得非常地欢喜、庆悦。

【或为忉利大天王，住善法堂欢喜园，首戴华冠说妙法，诸天觐仰莫能测。】

释迦佛有的时候也会化现成忉利天王，住在善法堂的欢喜园那里，头上戴着宝华冠讲说微妙之法；那些天人大众们都非常恭敬和仰慕这个忉利王，但是都不知道原来他是释迦佛的分身。

下面这里就比较重要了：

【或住夜摩兜率天，化乐自在魔王所，居处摩尼宝宫殿，说真实行令调伏。】

说释迦佛有的时候会住在夜魔天或者兜率天，或者化乐天，或者大自在天，但有的时候甚至会化现在魔王所住的地方；释迦佛处在摩尼宝宫殿里讲说着真实之行，使这些天众或者魔众都能够调伏。

也就是说，魔中都有佛的「卧底」（都有佛的分身）。

【或至梵天众会中，说四无量诸禅道，普令欢喜便舍去，而莫知其往来相。】

有的时候，释迦佛也会来到大梵天的众会中，讲说「慈、悲、喜、舍」（四无量心），讲说种种「禅定」之道，让大家听法听得非常欢喜。但是在大家欢喜的时候，释迦佛就消失不见了……大家也不知道他去哪里了，他什么时候来的，什么时候走的，都不知道。

其实，大梵天人神通已经很厉害了，但是对于释迦佛的境界却无法揣测，望尘莫及。

【或至阿迦尼吒天，为说觉分诸宝华，及余无量圣功德，然后舍去无知者。】

有的时候，释迦佛也会来到色界的最高处「阿迦尼吒天」，给大家讲说「七觉支」，这里把「七觉支」比喻成种种的宝花；也给大家讲说其他的无量种圣功德，讲完了就走了，谁也不知道（这是谁来了，怎么就走了呢）。

【如来无碍智所见，其中一切诸众生，悉以无边方便门，种种教化令成就。】

普贤菩萨说：释迦牟尼佛用他无有障碍的智慧，所见到的一切所有众生，他都能够用无边种方便之门进行种种的教化，让大家得以成就。

【譬如幻师善幻术，现作种种诸幻事；佛化众生亦如是，为其示现种种身。】

就好像幻术师非常擅长幻术，可以示现种种的幻化之事；释迦佛度化众生也是这样的，可以示现种种的身形。

【譬如净月在虚空，令世众生见增减，一切河池现影像，所有星宿夺光色。】

又好像清净的月亮在虚空中，可以让世间的众生看到月亮是有增减的（一会儿圆了，一会儿缺了）；那么月亮可以在一切的河流或者池塘当中显现自己的影像，跟月亮一比，所有的星宿就失去了光芒。

【如来智月出世间，亦以方便示增减，菩萨心水现其影，声闻星宿无光色。】

普贤菩萨说：如来智慧的大月轮出现在世间的时候，也是用种种的善巧方便示现增减变化，在菩萨的心灵之水中能够显现出如来的影像；跟如来这智慧的大月轮一比，那阿罗汉就像星星一样，就暗无光色了。

【譬如大海宝充满，清净无浊无有量；四洲所有诸众生，一切于中现其像。】

普贤菩萨又说：又好像大海充满着各式各样的珍宝，清净没有污浊，也是无量大的；四大洲所有的众生，都能够在海中看到自己的影像。

【佛身功德海亦尔，无垢无浊无边际；乃至法界诸众生，靡不于中现其影。】

佛身的功德海也是这样的，无有垢染、无有污浊、无有边际；法界的所有众生，都能够在佛身中看到自己的影像。

也就是说，佛什么众生的类型都能变！

【譬如净日放千光，不动本处照十方；佛日光明亦如是，无去无来除世暗。】

普贤菩萨说：就好像清净的太阳放射着无量种光芒，就在本处没有动，却照耀着十方；佛陀（祂）的这种大日轮的光明也是这样的，无去无来，却除掉了世间的幽暗。

【譬如龙王降大雨，不从身出及心出，而能沾洽悉周遍，涤除炎热使清凉。】

又好像龙王降大雨的时候，雨不是从龙王的身体出来，也不是从心里出来，但是龙王真的能够让沾洽的大雨周遍世界，涤除炎热使大家感觉清凉。

【如来法雨亦复然，不从于佛身心出，而能开悟一切众，普使灭除三毒火。】

如来的法雨也是这样的，不是从佛的身体中出来，也不是从佛的心中出来，却能开悟一切众生，使大家普遍地灭除「贪、瞋、痴」（三毒）之火。

【如来清净妙法身，一切三界无伦匹；以出世间言语道，其性非有非无故。】

释迦佛（当然所有佛也是这样）拥有着清净的妙法身，一切三界（欲界、色界、无色界）所有众生没有办法跟佛的法身相比；释迦佛以出世间的言语之道度化着众生，而佛的真性非有非无，很难形容。

【虽无所依无不住，虽无不至而不去；如空中画梦所见，当于佛体如是观。】

佛的真体是什么样子呢？要这样观：

普贤菩萨说：佛的真体「无所依无不住」，就是无所依赖、依靠、依止，但是到处遍在（「无不住」，就是到处住）；「虽无不至而不去」，佛的真体没有到不了的地方，到处遍在，而且好像永远存在一样；但是佛的「应化身」又像空中的画，又像梦里所见，这就是「佛体」。

所以，「佛体」一方面指的是「真如体」，一方面是「应化体」。

【三界有无一切法，不能与佛为譬喻；譬如山林鸟兽等，无有依空而住者。】

普贤菩萨说：「三界有无一切法」，都不能跟佛去作比喻；就好像山林、鸟兽等等万物，都是依着虚空而住。

【大海摩尼无量色，佛身差别亦复然；如来非色非非色，随应而现无所住。】

普贤菩萨又说：又好像大海里的摩尼宝有着无量种颜色，佛与佛在身相上的差别也是无量种；但是佛的真身「非色非非色」，不能讲是色相，但是也不能离开色相，就是随着需要而示现又无所住。

【虚空真如及实际，涅槃法性寂灭等；唯有如是真实法，可以显示于如来。】

一提到「虚空」，提到「真如」，提到「实际」，提到「涅槃」，提到「法性」，提到「寂灭」……提到这些词汇的时候，才可以稍稍地把如来（佛）的特质显现出来。

【刹尘心念可数知，大海中水可饮尽，虚空可量风可系，无能尽说佛功德。】

普贤菩萨说：就算是像世界打碎成微尘一样，无量的心念都能数得过来，就算是大海中的水可以喝得尽（喝得光），就算虚空可以量测，就算风能够被我们系住（系上）……我们都没有办法完全地讲尽佛的功德。也就说，佛的功德简直是无量无边，难以讲说尽的！

【若有闻斯功德海，而生欢喜信解心，如所称扬悉当获，慎勿于此怀疑念。】

——这是八十卷《华严》的最后一句话，强调的还是一个「信心」。

谁要是听闻了以上的关于佛的这种种功德的介绍（这无量功德的介绍），能够生起「欢喜心」、「信心」，并且能真的「理解」，那么他当下也就获得了佛的这些功德了。

大家一定要相信这一点，千万不要怀疑。就是你听闻了佛的这无量功德，你很「欢喜」的时候，你也拥有了这种功德；你很「相信」、你很「理解」的时候，你也当下获得了这种功德。也就是说「欢喜」、「相信」、「理解」，这就代表着「契入」。「欢喜」、「相信」、「理解」，本身就代表着，在这一刻你已经「契入」了。

同样的道理，在大家听八十卷《华严》的时候，生起「欢喜」、「相信」和「理解」，在这一刻你也已经契入了……

我们学院讲《华严经》这是第三遍。非常感谢上海的冯涛师兄推就我们讲这第三遍的《华严经》，我个人以及很多很多的师兄都很受益！

其实《华严》无有穷尽，真正的密法都在实证、实修的过程当中，在文字般若中，更在实相般若中……大家一定要深入「禅定」，好好地去找寻最真实的秘密法，一切密法尽在「禅定」当中……

当八十卷《华严》讲完的时候，我们才发现：我们只讲了「真如」性海的一滴水，但是因为我们「欢喜」，我们「相信」，我们「理解」，此时我们已经真的入到「真如」性海当中了……

感恩本师释迦牟尼佛！

感恩伟大的普贤菩萨！

感恩《大方广佛华严经》！

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